Теории о религиях

Ведущий раздел этой статьи может быть слишком коротким, чтобы адекватно резюмировать ее ключевые моменты . Пожалуйста, рассмотрите возможность расширения лид, чтобы обеспечить доступный обзор всех важных аспектов статьи. ( Январь 2017 г. )

Часть серии по
Антропология религии
Фигура предка кваквака'вакв
Базовые концепты Загробная жизнь Анимизм Augur Augury Communitas Сравнительная религия Гадание Греческое гадание Способы гадания Божественный язык Эволюционное происхождение религий Фетишизм Великий Дух Haruspex Генотеизм Инициация Лиминальность Магия (сверхъестественное) Апотропная магия Мана Монотеизм Некромантия Нимфолепсия Oracle Орнитомантия Политеизм Пифия обряд посвящения Ритуал Движение оживления Священный танец Священный язык Священная-профанная дихотомия Шаманизм Дуализм души Суеверие Теории о религиях Тотем Транстеизм Почитание мертвых
Тематические исследования Магия Коралловые сады и их магия Трактат о явлениях духов и вампирах и ревенантах Неоязычество Ритуал Ангаккук Бабайлан Бобохизан Bomoh Бора Дукун Мико Джакри Паванг Slametan Ву Движение оживления Культ карго Призрачный танец Красивое озеро
Статьи по Теме Элементарные формы религиозной жизни Чистота и опасность Миф и ритуал Археология религии и ритуала Поляки в мифологии
Основные теоретики Огюстен Кальме Акбар С. Ахмед Талал Асад Джозеф Кэмпбелл Мэри Дуглас Эмиль Дюркгейм Арнольд ван Геннеп Э. Эванс-Притчард Джеймс Фрейзер Клиффорд Гирц Робин Хортон Клод Леви-Стросс Роберт Маретт Рой Раппапорт Саба Махмуд Маршалл Сахлинс Мелфорд Спиро Стэнли Тамбиа Виктор Тернер Эдвард Бернетт Тайлор Даниэль Мартин Вариско Энтони Уоллес
Журналы Антропологические взгляды на религию Фольклор Журнал Хибберта Журнал религии Океания
Религии Этнические и народные религии Афро-американская религия Родная религия Аляски Анито Атуа Böö mörgöl Китайская народная религия Ханиту Хауса Кежавен Индейская религия Ноайди Шиндо Шаманизм в Сибири Синтоизм Традиционные африканские религии буддизм Махаяна Ничирен Чистая земля Шингон Тхеравада Тяньтай тибетский Ваджраяна Дзен христианство Адвентизм Англиканство Армянская Апостольская Церковь Баптисты Кальвинизм католическая церковь Коптское православие Восточное православие Эфиопское православие Греческое православие Лютеранство Методизм Несторианство Восточное Православие Пятидесятничество Протестантизм Квакеры Русское Православие индуизм Индуистские наименования Шиваизм Шактизм Смартизм Вайшнавизм ислам Ахмадия Ибади Махдавия Неконфессиональный Коранисты Шииты суфизм Сунниты Язданизм Иудаизм Консервативный Хасидский Караим Православный Реформа Джайнизм Сикхизм
Социальная и культурная антропология
v т е

Социологические и антропологические теории религии (или теории религии ) обычно пытаются объяснить происхождение и функцию религии . ^[1] Эти теории определяют то, что они представляют как универсальные характеристики религиозных верований и практик .

История [ править ]

С досократических времен античные авторы выдвигали донаучные теории религии. ^[2] Геродот (484 - 425 г. до н.э. ) считал богов Греции такими же, как боги Египта. ^[3] Эвхемер (около 330 - 264 г. до н.э.) считал богов выдающимися историческими личностями, которым поклонники в конечном итоге стали поклоняться . ^[3]

Научные теории, выведенные и проверенные сравнительным методом , появились после того, как в XVIII и XIX веках стали доступны данные о племенах и народах всего мира. ^[2] Макс Мюллер (1823-1900) имеет репутацию основоположника научного изучения религии; он выступал за сравнительный метод, который превратился в сравнительное религиоведение . ^[4] Впоследствии Клиффорд Гирц (1926-2006) и другие поставили под сомнение обоснованность абстрагирования от общей теории всех религий. ^[5]

Классификация [ править ]

Теории религии можно разделить на: ^[6]

• Субстантивные (или эссенциалистские ) теории, которые фокусируются на содержании религий и значении, которое оно имеет для людей. Этот подход утверждает, что люди верят, потому что убеждения имеют смысл, поскольку они имеют ценность и понятны. Теории Тайлора и Фрейзера (с упором на объяснительную ценность религии для ее приверженцев), Рудольфа Отто (с упором на важность религиозного опыта , в частности переживаний, которые одновременно захватывают и ужасают) и Мирчи Элиаде (с упором на тоску) для потустороннего совершенства, поиск смысла и поиск закономерностей в мифологии в различных религиях) предлагают примеры существенных теорий.
• Функциональные теории, которые сосредотачиваются на социальных или психологических функциях, которые религия выполняет для группы или человека. Проще говоря, функциональный подход рассматривает религию как «выполнение определенных функций для общества» ^[7] Теории Карла Маркса (роль религии в капиталистических и докапиталистических обществах), Зигмунда Фрейда ( психологическое происхождение религиозных верований), Эмиля Дюркгейма ( социальная функция религий), а теории Старка и Бейнбриджа служат примером функциональных теорий. ^[8] Этот подход имеет тенденцию быть статическим, за исключением теории Маркса, и в отличие, например, от подхода Вебера, который рассматривает взаимодействие и динамические процессы между религиями и остальными обществами. ^[9]
• Социальные относительные теории религии, которые сосредотачиваются на природе или социальной форме верований и обычаев. В данном случае книга Чарльза Тейлора « Светский век» ^[10] является показательной, как и работа Клиффорда Гирца . Этот подход выражен в аргументе Пола Джеймса о том, что религия - это `` относительно ограниченная система верований, символов и практик, которая обращается к природе существования через общение с другими и Другим, живущая как принимающая и духовно превосходящая социально обоснованные онтологии времени, пространства ''. , воплощение и познание ». ^[11] Это позволяет избежать дихотомии между имманентным и трансцендентальным.

Другие дихотомии, в соответствии с которыми можно классифицировать теории или описания религий, включают: ^[12]

• "инсайдерский" против "аутсайдерского" (примерно соответствует эмическому и этическому описаниям)
• индивидуалистические и социальные взгляды
• эволюционистские и релятивистские взгляды

Методологии [ править ]

Ранние эссенциалисты , такие как Тайлор и Фрейзер, искали сходные верования и обычаи во всех обществах, особенно в более примитивных, более или менее независимо от времени и места. ^[13] Они в значительной степени полагались на отчеты миссионеров, первооткрывателей и колониальных государственных служащих. Все они были исследователями, которые сами имели религиозное происхождение, поэтому они смотрели на религию изнутри. Обычно они не проводили полевых расследований, а использовали случайные отчеты других людей. Этот метод оставил их открытыми для критики из-за отсутствия универсальности, что многие открыто признали. Однако теории могут быть обновлены путем рассмотрения новых отчетов, которые Роберт Ранульф Маретт (1866-1943) сделал для теории эволюции религии Тайлора.

Полевые работники, специально посланные университетами и другими учреждениями для сбора конкретных культурных данных, сделали доступной гораздо большую базу данных, чем случайные отчеты. Например, антрополог Э. Эванс-Притчард (1902–1973) предпочел подробное этнографическое изучение религии племен как более надежное. Он критиковал работы своих предшественников, Мюллера , Тайлора и Дюркгейма , как неопровержимые предположения. Он называл их «кабинетными антропологами». ^{[14] [15]}

Вторая методология, функционализм , ищет объяснения религии, выходящие за рамки религии; то есть теоретики обычно (но не обязательно) сами атеисты или агностики. Как и эссенциалисты, функционалисты перешли от отчетов к исследовательским исследованиям. Однако их фундаментальные предположения совершенно разные; в частности, они применяют то, что называется ^{[ кем? ]} «Методологический натурализм». Объясняя религию, они отвергают божественные или сверхъестественные объяснения статуса или происхождения религий, потому что они не поддаются научной проверке. ^[16]Фактически, теоретики, такие как Маретт (англиканец), полностью исключили научные результаты, определяя религию как область непредсказуемого и необъяснимого; то есть сравнительная религия - это рациональное (и научное) изучение иррационального. Дихотомия между двумя классификациями неразрешима, даже если у них одни и те же методы, потому что каждая исключает данные другой. ^{[ необходима цитата ]}

Функционалисты и некоторые из более поздних эссенциалистов (в том числе Э. Эванс-Притчард) критиковали субстантивную точку зрения как игнорирующую социальные аспекты религии. ^[17] Такие критики заходят так далеко, что клеймят взгляды Тайлора и Фрейзера на происхождение религии как не поддающиеся проверке предположения. ^[18] Они утверждают, что мнение о монотеизме как о более развитом, чем политеизм, представляет собой простое предубеждение. Есть свидетельства того, что монотеизм более распространен в охотничьих обществах, чем в сельскохозяйственных. ^{[ необходимая цитата ]} Взгляд на единообразное развитие народных традиций критикуется как непроверяемый, поскольку писатель Эндрю Лэнг(1844–1912) и Э. Эванс-Притчард. ^{[19] [20]} Последняя критика предполагает, что эволюционные взгляды ранних культурных антропологов предусматривали единообразную культурную эволюцию. Другая критика предполагает, что Тайлор и Фрейзер были индивидуалистами (ненаучными). Тем не менее, некоторые поддерживают этот предполагаемый подход как полезный, в том числе антрополог Робин Хортон . ^[21] Дихотомия между двумя фундаментальными предположениями и вопросом о том, какие данные можно считать достоверными, продолжается. ^{[ необходима цитата ]}

Основные теории [ править ]

Эволюционные теории [ править ]

Эволюционные теории рассматривают религию либо как адаптацию, либо как побочный продукт. Адаптационистские теории рассматривают религию как приспособительную ценность для выживания людей плейстоцена. Теории побочных продуктов рассматривают религию как покрывало .

Эдвард Бернетт Тайлор [ править ]

Антрополог Тайлор (1832-1917) определил религию как вера в духовных существах , и заявил , что эта вера возникла как объяснения природных явлений. Вера в духов выросла из попыток объяснить жизнь и смерть. Первобытные люди использовали человеческие сны, в которых, казалось, появлялись духи, как указание на то, что человеческий разум может существовать независимо от тела. Они использовали это в расширении, чтобы объяснить жизнь и смерть и веру в загробную жизнь. Мифы и божества, объясняющие природные явления, возникли на основе аналогий и расширения этих объяснений. Его теория предполагала, что психика всех людей во все времена более или менее одинакова, и что объяснения вкультуры и религии имеют тенденцию становиться более сложными с помощью монотеистических религий, таких как христианство, и, в конечном итоге, до науки . Тайлор видел обычаи и верования в современных обществах, похожие на те, что были в примитивных обществах, как пережитки , но не объяснил, почему они выжили.

Джеймс Джордж Фрейзер [ править ]

Джеймс Джордж Фрейзер (1854–1941) в значительной степени следовал теориям Тайлора в своей книге «Золотая ветвь» , но он проводил различие между магией и религией . Магия используется для воздействия на мир природы в борьбе примитивного человека за выживание. Он утверждал, что магия основана на некритичной вере примитивных людей в контакт и имитацию . Например, первобытный человек может вызвать осадки, окропив землю водой. Он утверждал, что согласно им магия действует через законы. Напротив, религия - это вера в то, что миром природы правят одно или несколько божеств с личными характеристиками, с которыми можно судиться, а не по законам.

Рудольф Отто [ править ]

Богослов Рудольф Отто (1869–1937) сосредоточился на религиозном опыте , точнее на моментах, которые он называл нуминозными, что означает «Совершенно иной». Он описал его как Мистериум Tremendum (пугающая загадка) и Мистериум fascinans (внушающее благоговение, увлекательная тайна). Он видел, что религия возникла из этого опыта. ^[8]

Он утверждал, что эти переживания возникают из особой, нерациональной способности человеческого разума, в значительной степени не связанной с другими способностями, поэтому религию нельзя сводить к культуре или обществу. Некоторые из его взглядов, в том числе о том, что переживание нуминозного было вызвано трансцендентной реальностью, не поддаются проверке и, следовательно, ненаучны. ^[12]

Его идеи сильно повлияли на феноменологов и Мирчу Элиаде . ^[22]

Мирча Элиаде [ править ]

Подход Мирчи Элиаде (1907–1986) вырос из феноменологии религии . Как и Отто, он видел религию как нечто особенное и автономное, которое нельзя свести к одному лишь социальному, экономическому или психологическому. ^{[23] [24]} Как и Дюркгейм, он считал священное центральным элементом религии, но, в отличие от Дюркгейма, он рассматривал священное как часто имеющее отношение к сверхъестественному , а не к клану или обществу. ^[25] Повседневная жизнь обычного человека связана со священным через появление священного, называемого иерофанией . Богоявление (явление бога) - его частный случай. ^[26]В «Мифе о вечном возвращении» Элиаде писал, что архаичные люди хотят участвовать в священном и что они жаждут вернуться в потерянный рай за пределами исторического времени, чтобы избежать бессмысленности. ^[27] Первобытный человек не мог вынести того, что его борьба за выживание не имела смысла. ^[28] Согласно Элиаде, человек испытывал ностальгию (тоску) по потустороннему совершенству. Архаичный человек хочет избежать ужаса времени и считает время цикличным . ^[28] Исторические религии, такие как христианство и иудаизм, восстали против этой старой концепции циклического времени. Они придали смысл и контакт со священным в истории через бога Израиля.^[29]

Элиаде искал и находил закономерности в мифах различных культур, например, о богах неба, таких как Зевс . ^{[30] [31]}

Методология Элиаде заключалась в сравнительном изучении религий различных культур и обществ, более или менее независимо от других аспектов этих обществ, часто полагаясь на отчеты из вторых рук. Он также использовал некоторые личные знания других обществ и культур для своих теорий, в том числе свои знания индуистской народной религии .

Его критиковали за расплывчатость в определении его ключевых концепций. Как и Фрейзер и Тайлор, его также обвиняли в неконтекстном сравнении религиозных верований самых разных обществ и культур. Его также обвиняли в прорелигиозном уклоне (христианском и индуистском), хотя это предубеждение не кажется существенным для его теории.

Эванс-Притчард [ править ]

Антрополог Эдвард Эван Эванс-Притчард (1902–1973) провел обширные этнографические исследования среди народов азанде и нуэр , которых общество и ранние ученые считали «примитивными». Эванс-Причард считал этих людей разными, но не примитивными.

В отличие от предыдущих ученых, Эванс-Причард не предложил великой универсальной теории и провел обширные долгосрочные полевые исследования среди «примитивных» народов, изучая их культуру и религию, в том числе среди азанде . Не просто мимолетный контакт, как Элиаде.

Он утверждал, что религию азанде ( колдовство и оракулы ) нельзя понять без социального контекста и ее социальной функции. Колдовство и оракулы сыграли большую роль в разрешении споров между Азанде. В этом отношении он согласился с Дюркгеймом, хотя и признал, что Фрейзер и Тайлор были правы в том, что их религия также имеет интеллектуальный объяснительный аспект. Вера азанде в колдовство и оракулы была вполне логичной и последовательной, когда были приняты некоторые фундаментальные принципы. Утрата веры в фундаментальные принципы не могла быть перенесена из-за ее социальной важности, и, следовательно, у них была продуманная система объяснений (или оправданий) против опровергающих свидетельств. Кроме того, альтернативной системы терминов или школы мысли не существовало. ^[32]

Он резко критиковал прежних теоретиков примитивной религии, за исключением Люсьена Леви-Брюля , утверждая, что они делали утверждения о примитивных людях, не обладая достаточными внутренними знаниями, чтобы делать больше, чем предположения. Несмотря на похвалу работ Брюля, Эванс-Притчард не согласился с утверждением Брюля о том, что член «примитивного» племени, говорящий «Я - луна», является дологичным, но что это утверждение имеет смысл в рамках их культуры, если понимать его метафорически. ^{[33] [34]}

Помимо азанде, Эванс-Причард также изучал соседних, но очень разных людей нуэр . У нуэров была абстрактная монотеистическая вера, чем-то похожая на христианство и иудаизм , хотя в нее входили и меньшие духи. У них также был тотемизм , но это был второстепенный аспект их религии, и поэтому следует внести поправку в обобщения дюркгейма. Эванс-Притчард не предложил теорию религии s , но только теорию религии нуэра.

Клиффорд Гирц [ править ]

Антрополог Клиффорд Гирц (1926–2006) провел несколько исследований в яванских деревнях. Он избегал субъективной и расплывчатой ​​концепции группового отношения, используемой Рут Бенедикт , используя анализ общества, предложенный Талкоттом Парсонсом, который, в свою очередь, адаптировал его у Макса Вебера . ^[35] Адаптация Парсонса отличает все группы человека на трех уровнях , т.е. 1. индивидуальный уровень , который находится под контролем 2. в социальную систему , которая в свою очередь , управляется 3. культурной системы . ^[35]Гирц вслед за Вебером написал, что «человек - это животное, подвешенное в сети значимости, которую он сам сплел, и поэтому ее анализ должен быть не экспериментальной наукой в ​​поисках закона, а интерпретирующей наукой в ​​поисках смысла». ^[36] Гирц придерживался мнения, что простых объяснений для описания религий и культур недостаточно: интерпретации тоже необходимы. Он выступал за то, что он называл толстыми описаниями, чтобы интерпретировать символы, наблюдая за их использованием, и в этой работе он был известен как основатель символической антропологии.

Гирц видел религию как одну из культурных систем общества. Он определил религию как

(1) система символов

(2) который действует, чтобы установить сильные, всеобъемлющие и длительные настроения и мотивации у мужчин.

(3) формулируя концепции общего порядка существования и

(4) облекает эти концепции в такую ​​ауру реальности, что

(5) настроения и мотивации кажутся уникально реалистичными. ^[37]

Под символами Гирц имел в виду носителя, воплощающего концепцию, потому что он рассматривал религию и культуру как системы коммуникации. ^[37]

Это определение подчеркивает взаимное усиление мировоззрения и этоса .

Хотя он использовал более или менее ту же методологию, что и Эванс-Притчард, он не разделял надежды Эванса-Причарда на то, что теория религии когда-либо может быть найдена. Герц Предложенная методика была не научный метод в естествознании , но метод историков , изучающих историю .

Функциональные теории [ править ]

Карл Маркс [ править ]

Социальный философ Карл Маркс (1818–1883) придерживался материалистического мировоззрения. Согласно Марксу, динамика общества определялась производственными отношениями , то есть отношениями, в которые его члены должны вступать, чтобы производить средства для выживания. ^[38]

Развивая идеи Людвига Фейербаха , он рассматривал религию как продукт отчуждения , способный облегчить непосредственные страдания людей , и как идеологию, скрывающую реальную природу социальных отношений. Он считал это случайной частью человеческой культуры, которая исчезла бы после отмены классового общества.

Однако эти утверждения ограничивались его анализом исторических отношений между европейскими культурами, политическими институтами и их христианскими религиозными традициями.

Марксистские взгляды сильно повлияли на понимание и выводы людей об обществе, в том числе на антропологическую школу культурного материализма .

Объяснения Маркса для всех религий, всегда, во всех формах и везде никогда не принимались всерьез многими экспертами в этой области, хотя значительная часть признает, что взгляды Маркса, возможно, объясняют некоторые аспекты религий. ^[39]

В некоторых недавних работах было высказано предположение, что, хотя стандартная оценка марксистского анализа религии верна, это также лишь одна сторона диалектического подхода, серьезно относящегося к разрушительным, а также пассивным моментам религии ^[40].

Зигмунд Фрейд [ править ]

Зигмунд Фрейд (1856–1939) считал религию иллюзией , верой, которой люди очень хотели быть. В отличие от Тайлора и Фрейдера, Фрейд попытался объяснить, почему религия сохраняется, несмотря на отсутствие доказательств ее принципов. Фрейд утверждал, что религия - это во многом бессознательная невротическая реакция на подавление . Под подавлением Фрейд имел в виду, что цивилизованное общество требует, чтобы мы не выполняли все наши желания немедленно, а чтобы они подавлялись. Рациональные аргументы в адрес человека, придерживающегося религиозных убеждений, не изменят невротической реакции человека. Это контрастирует с Тайлором и Фрейзером, которые рассматривали религию как рациональную и сознательную, хотя и примитивную и ошибочную попытку объяснить естественный мир.

В своей книге « Тотем и табу» 1913 года он разработал умозрительную историю о том, как возникли и развивались все монотеистические религии . ^[41] В своей книге он утверждал, что монотеистические религии выросли из убийства в клане отца его сыновьями. Этот случай подсознательно запомнился человеческим обществам.

В книге «Моисей и монотеизм» Фрейд предположил, что Моисей был священником Эхнатона, который бежал из Египта после смерти фараона и увековечил монотеизм через другую религию. ^[42]

Взгляды Фрейда на религию были включены в его более обширную теорию психоанализа , которую критиковали как ненаучную . ^[43] Хотя попытка Фрейда объяснить историческое происхождение религий не была принята, его обобщенное мнение о том, что все религии происходят из неудовлетворенных психологических потребностей, в некоторых случаях все еще рассматривается как надежное объяснение. ^[44]

Эмиль Дюркгейм [ править ]

Эмиль Дюркгейм (1858–1917) рассматривал концепцию священного как определяющую характеристику религии, а не веру в сверхъестественное. ^[45] Он видел религию как отражение заботы об обществе. Он основывал свое мнение на недавних исследованиях тотемизма у австралийских аборигенов . Под тотемизмом он имел в виду, что у каждого из множества кланов был свой священный предмет, растение или животное, символизирующее клан. Дюркгейм видел в тотемизме изначальную и простейшую форму религии. ^[46]Согласно Дюркгейму, анализ этой простой формы религии может дать строительные блоки для более сложных религий. Он утверждал, что морализм нельзя отделить от религии. Священное, т.е. религия, усиливает групповые интересы, которые очень часто вступают в противоречие с индивидуальными интересами. Дюркгейм придерживался точки зрения, что функция религии - сплочение группы, часто выполняемое посредством коллективно посещаемых ритуалов. Он утверждал, что эти групповые собрания давали особый вид энергии ^[47], который он называл возбуждением , которое заставляло членов группы терять свою индивидуальность и чувствовать единство с богами и, следовательно, с группой. ^[48] В отличие от Тайлора и Фрейзера, он рассматривал магию не как религиозную, а как индивидуальный инструмент для достижения чего-либо.

Предлагаемый Дюркгеймом метод прогресса и совершенствования состоит в том, чтобы сначала внимательно изучить религию в ее простейшей форме в одном современном обществе, а затем - в другом обществе, и сравнить религии только тогда и между теми же обществами. ^[49] Эмпирическая основа взглядов Дюркгейма подверглась резкой критике, когда появились более подробные исследования австралийских аборигенов. В частности, определение религии как имеющей отношение только к священному, независимо от сверхъестественного, не подтверждается исследованиями этих аборигенов. Представление о том, что религия имеет социальный аспект, по крайней мере, представленное в обобщенной, очень сильной форме Дюркгеймом, стало влиятельным и неоспоримым. ^[50]

Подход Дюркгейма привел к появлению школы функционализма в социологии и антропологии ^[51]. Функционализм - это социологическая парадигма, которая первоначально пыталась объяснить социальные институты как коллективные средства удовлетворения индивидуальных биологических потребностей, сосредоточив внимание на способах, которыми социальные институты удовлетворяют социальные потребности, особенно социальную стабильность. . Таким образом, поскольку Дюркгейм рассматривал общество как «организменную аналогию тела, в котором все части работают вместе, чтобы поддерживать равновесие целого, религия понималась как клей, скрепляющий общество». ^[52]

Бронислав Малиновский [ править ]

Антрополог Бронислав Малиновский (1884–1942) находился под сильным влиянием школы функционализма и утверждал, что религия возникла из борьбы со смертью . ^{[53] [54]} Он рассматривал науку как практическое знание, которое в избытке необходимо каждому обществу для выживания, а магию - как связанную с этим практическим знанием, но в целом имеющую дело с явлениями, которые люди не могут контролировать.

Макс Вебер [ править ]

Макс Вебер (1864–1920) считал, что истинные утверждения религиозного движения не имеют отношения к научному изучению движений. ^[8] Он изображал каждую религию как рациональную и последовательную в своих обществах. ^[55] Вебер признал, что религия имеет сильный социальный компонент, но расходился с Дюркгеймом, утверждая, например, в своей книге «Протестантская этика и дух капитализма», что религия может быть движущей силой изменений в обществе. В книге Вебер писал, что современный капитализм быстро распространился отчасти из-за протестантского мирского аскетического духа. ^[8]Основное внимание Вебер уделял не развитию теории религии, а взаимодействию между обществом и религией, одновременно вводя концепции, которые до сих пор широко используются в социологии религии . Эти концепции включают

• Типология церковных сект , Вебер проводил различие между сектами и церквями, заявляя, что членство в секте является личным выбором, а членство в церкви определяется рождением. Позже типология была разработана его другом Эрнстом Трельчем и другими. ^[56] Согласно типологии, церкви, экклесии , деноминации и секты образуют континуум с уменьшающимся влиянием на общество. Секты - это протестные отколовшиеся группы, которые обычно находятся в напряжении с обществом.
• Идеальный тип , гипотетическая «чистая» или «ясная» форма, используемая в типологиях.
• Харизматический авторитет Вебер рассматривал харизму как изменчивую форму или авторитет, зависящий от признания уникальных качеств человека его последователями. Харизма может быть революционной силой, а власть может быть рутинизирована (преобразована в другие формы власти ) или исчезнуть после смерти харизматичного человека. ^[8]

В некоторой степени отличаясь от Маркса, Вебер имел дело с группами статуса , а не с классом . В статусных группах основная мотивация - престиж и социальная сплоченность . ^[57] Статусные группы имеют разные уровни доступа к власти и престижу и косвенно к экономическим ресурсам. В своем трактовке религии в Китае в 1920 году он рассматривал конфуцианство как помощь определенной статусной группе, то есть образованной элите, в сохранении доступа к престижу и власти. Он утверждал, что оппозиция конфуцианству как расточительности, так и бережливости делает маловероятным, что капитализм мог возникнуть в Китае.

Он использовал концепцию Verstehen (по-немецки «понимание»), чтобы описать свой метод интерпретации намерения и контекста человеческого действия. ^[35]

Теория рационального выбора [ править ]

Теория рационального выбора применялась к религиям, в частности, социологами Родни Старком (1934 -) и Уильямом Симсом Бейнбриджем (1940 -). ^[58] Они рассматривают религии как систему «компенсаторов» и рассматривают людей как «рациональных субъектов, делающих выбор, который она или она считает лучшим, рассчитывая затраты и выгоды». ^{[59] [60]} Компенсаторы - это совокупность языков и практик, которые компенсируют некоторые физические недостатки или неудовлетворенные цели. Их можно разделить на конкретные компенсаторы (компенсаторы недостижения конкретной цели) и общие компенсаторы (компенсаторы недостижения какой-либо цели). ^[60]Они определяют религию как систему компенсации, основанную на сверхъестественном. ^[61] Основное обоснование этой теории состоит в том, что компенсация - это то, что контролирует выбор, или, другими словами, выбор, который делают «рациональные субъекты», «рациональны в том смысле, что они сосредоточены на удовлетворении желаний». ^[62]

Было замечено, что социальные или политические движения, которые не достигают своих целей, часто трансформируются в религии. Когда становится ясно, что цели движения не будут достигнуты естественными средствами (по крайней мере, в течение их жизни), члены движения будут обращаться к сверхъестественному, чтобы достичь того, чего нельзя достичь естественным путем. Новые религиозные убеждения являются компенсаторами неудач в достижении первоначальных целей. Примеры этого включают движение контркультуры в Америке: движение ранней контркультуры стремилось изменить общество и устранить его несправедливость и скуку; но поскольку члены движения оказались неспособными достичь этих целей, они обратились к восточным и новым религиям в качестве компенсаторов.

Большинство религий начинают свою жизнь как культы или секты, т. Е. Группы, находящиеся в сильной напряженности с окружающим обществом, содержащие различные взгляды и верования, противоречащие общественным нормам. Со временем они, как правило, либо вымирают, либо становятся более авторитетными, мейнстримовыми и менее напряженными в обществе. Культы - это новые группы с новой новой теологией , в то время как секты - это попытки вернуть основные религии (как считает секта) их первоначальную чистоту. Основные устоявшиеся группы называются деноминациями . Приведенные ниже комментарии о формировании культов в равной степени применимы и к формированию сект.

Существует четыре модели формирования культов: Психопатологическая модель, Модель предпринимательства, Социальная модель и модель нормальных откровений .

• Психопатологическая модель : религии зарождаются в период тяжелого стресса в жизни основателя. Основатель страдает психологическими проблемами, которые он решает с помощью основания религии. (Развитие религии для них является формой самолечения или самолечения.)
• Предпринимательская модель : основатели религий действуют как предприниматели, разрабатывая новые продукты (религии) для продажи потребителям (для обращения людей). Согласно этой модели, большинство основателей новых религий уже имеют опыт работы в нескольких религиозных группах, прежде чем они начнут свою собственную. Они берут идеи из ранее существовавших религий и пытаются улучшить их, чтобы сделать их более популярными.
• Социальная модель: религии основаны на социальных взрывах . Члены религиозной группы проводят все меньше и меньше времени с людьми вне группы и все больше и больше времени друг с другом внутри нее. Уровень привязанности и эмоциональной связи между членами группы увеличивается, а их эмоциональные связи с членами вне группы уменьшаются. Согласно социальной модели, когда происходит социальный взрыв, группа естественным образом разрабатывает новую теологию и сопровождающие его ритуалы.
• Нормальные откровения : религии основаны, когда основатель интерпретирует обычные явления природы как сверхъестественные; например, приписывая свое творчество в изобретении религии божеству.

Некоторые религии лучше описываются одной моделью, чем другой, хотя все они применимы в разной степени ко всем религиям.

После основания секты или секты следующая проблема основателя - обратить в нее новых членов. Основные кандидаты в религиозное обращениеэто те, кто открыт для религии, но не принадлежит ни одной из существующих религиозных групп или не вписывается в нее. Людей, не имеющих религии или не интересующихся религией, трудно обратить, тем более что верования культов и сект настолько экстремальны по стандартам окружающего общества. Но этих уже счастливых членов религиозной группы также трудно обратить, поскольку они имеют прочные социальные связи с их существовавшей ранее религией и вряд ли захотят разорвать их, чтобы присоединиться к новой. Лучшими кандидатами на религиозное обращение являются те, кто являются членами религиозных групп или были связаны с ними (тем самым демонстрируя интерес или открытость к религии), но при этом существуют на периферии этих групп, не имея сильных социальных связей, чтобы помешать им присоединиться к новой группа.

Потенциальные новообращенные различаются по уровню социальных связей. Новые религии лучше всего распространяются через уже существующие сети дружбы. Новообращенных, которые маргинальны с небольшим количеством друзей, легко преобразовать, но, имея несколько друзей, которых нужно преобразовать, они не могут много сделать для дальнейшего роста организации. Новообращенных с большой социальной сетью труднее конвертировать, поскольку они, как правило, больше инвестируют в основное общество; но после обращения они приносят много новых последователей через свою сеть дружбы.

Изначально культы могут иметь довольно высокие темпы роста; но поскольку социальные сети, которые изначально их кормили, исчерпываются, темпы их роста быстро падают. С другой стороны, темп роста экспоненциальный (без учета ограниченного количества потенциальных новообращенных): чем больше у вас будет новообращенных, тем больше у вас будет миссионеров, ищущих новообращенных. Но, тем не менее, религиям может потребоваться очень много времени, чтобы вырасти до больших размеров за счет естественного роста. Это часто приводит к тому, что лидеры культов сдаются через несколько десятилетий и удаляют культ из мира.

Культам и сектам сложно поддерживать свой первоначальный энтузиазм более чем на одно поколение. По мере того как в культе или секте рождаются дети, ее члены начинают требовать более стабильной жизни. Когда это происходит, культы, как правило, теряют или принижают значение многих из своих более радикальных убеждений и становятся более открытыми для окружающего общества; затем они становятся деноминациями .

Теория религиозной экономики видит различные религиозные организации конкурируют за последователей религиозной экономики, так же, как то , как предприятия конкурируют за потребителей в коммерческой экономике . Теоретики утверждают, что истинная религиозная экономика является результатом религиозного плюрализма , предоставляющего населению более широкий выбор религии. Согласно теории, чем больше религий , тем больше вероятность того, что население будет религиозным, что противоречит тезису о секуляризации .

См. Также [ править ]

Примечания [ править ]

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

• Тагги, Дейл. «Теории религиозного разнообразия» . Интернет-энциклопедия философии . Проверено 9 июля 2017 года .