Ритуал

Часть серии по
Антропология религии
Священник поднимает чашу во время католической мессы , одного из самых распространенных ритуалов в мире.
Базовые концепты Загробная жизнь Анимизм Augur Augury Communitas Сравнительная религия Гадание Греческое гадание Способы гадания Божественный язык Эволюционное происхождение религий Фетишизм Великий Дух Haruspex Генотеизм Инициация Лиминальность Магия (сверхъестественное) Апотропная магия Мана Монотеизм Некромантия Нимфолепсия Oracle Орнитомантия Политеизм Пифия обряд посвящения Ритуал Движение оживления Священный танец Священный язык Священная-профанная дихотомия Шаманизм Дуализм души Суеверие Теории о религиях Тотем Транстеизм Почитание мертвых
Тематические исследования Магия Коралловые сады и их магия Трактат о явлениях духов и вампирах и ревенантах Неоязычество Ритуал Ангаккук Бабайлан Бобохизан Bomoh Бора Дукун Мико Джакри Паванг Slametan Ву Движение оживления Культ карго Призрачный танец Красивое озеро
Статьи по Теме Элементарные формы религиозной жизни Чистота и опасность Миф и ритуал Археология религии и ритуала Поляки в мифологии
Основные теоретики Огюстен Кальме Акбар С. Ахмед Талал Асад Джозеф Кэмпбелл Мэри Дуглас Эмиль Дюркгейм Арнольд ван Геннеп Э. Эванс-Притчард Джеймс Фрейзер Клиффорд Гирц Робин Хортон Клод Леви-Стросс Роберт Маретт Рой Раппапорт Саба Махмуд Маршалл Сахлинс Мелфорд Спиро Стэнли Тамбиа Виктор Тернер Эдвард Бернетт Тайлор Даниэль Мартин Вариско Энтони Уоллес
Журналы Антропологические взгляды на религию Фольклор Журнал Хибберта Журнал религии Океания
Религии Этнические и народные религии Афро-американская религия Родная религия Аляски Анито Атуа Böö mörgöl Китайская народная религия Ханиту Хауса Кежавен Индейская религия Ноайди Шиндо Шаманизм в Сибири Синтоизм Традиционные африканские религии буддизм Махаяна Ничирен Чистая земля Шингон Тхеравада Тяньтай тибетский Ваджраяна Дзен христианство Адвентизм Англиканство Армянская Апостольская Церковь Баптисты Кальвинизм католическая церковь Коптское православие Восточное православие Эфиопское православие Греческое православие Лютеранство Методизм Несторианство Восточное Православие Пятидесятничество Протестантизм Квакеры Русское Православие индуизм Индуистские наименования Шиваизм Шактизм Смартизм Вайшнавизм ислам Ахмадия Ибади Махдавия Неконфессиональный Коранисты Шииты суфизм Сунниты Язданизм Иудаизм Консервативный Хасидский Караим Православный Реформа Джайнизм Сикхизм
Социальная и культурная антропология
v т е

Ритуал представляет собой последовательность действий , связанных с жесты , слова, действия или предметы, выполненные в уединенном месте и в соответствии с заданной последовательностью. ^[1] Ритуалы могут быть предписаны в традициях одного сообщества , в том числе религиозной общины . Ритуалы характеризуются, но не определяются формализмом, традиционализмом, неизменностью, правилом-управлением, сакральной символикой и исполнением. ^[2]

Ритуалы характерны для всех известных человеческих обществ. ^[3] Они включают не только обряды поклонения и таинства организованных религий и культов , но также обряды перехода , обряды искупления и очищения , клятвы на верность , церемонии посвящения, коронации и инаугурации президента , браки, похороны и многое другое. Даже обычные действия, такие как рукопожатие и приветствие, можно назвать ритуалами .

В области ритуальных исследований встречалось несколько противоречивых определений этого термина. Согласно одному из предложенных Кириакидисом ритуалов, ритуал является посторонней или « этической » категорией для определенного действия (или набора действий), которое постороннему кажется иррациональным, несмежным или нелогичным. Этот термин может также использоваться инсайдером или « эмиком » как подтверждение того, что эта деятельность может рассматриваться как таковая для непосвященного наблюдателя. ^[4]

В психологии термин « ритуал» иногда используется в техническом смысле для обозначения повторяющегося поведения, систематически используемого человеком для нейтрализации или предотвращения беспокойства; это может быть симптом обсессивно-компульсивного расстройства, но обсессивно-компульсивное ритуальное поведение обычно является изолированной деятельностью.

Этимология [ править ]

Английское слово « ритуал» происходит от латинского ritualis, «то, что относится к обряду ( ritus )». В римском юридическом и религиозном обиходе ритуал был проверенным способом ( МОС ) делать что-либо ^[5] или «правильным исполнением, обычаем». ^[6] Первоначальная концепция ритуала может быть связана с санскритским ṛtá («видимый порядок») в ведической религии., «законный и регулярный порядок нормальной, и, следовательно, правильной, естественной и истинной структуры космических, мирских, человеческих и ритуальных событий». ^[7] Слово «ритуал» впервые было записано на английском языке в 1570 году и вошло в употребление в 1600-х годах для обозначения «предписанного порядка выполнения религиозных служб» или, в частности, книги этих предписаний. ^[8]

Характеристики [ править ]

Вряд ли есть какие-либо ограничения для действий, которые могут быть включены в ритуал. Обряды прошлых и настоящих обществ обычно включали особые жесты и слова, декламацию фиксированных текстов, исполнение специальной музыки , песен или танцев , шествия, манипуляции с определенными объектами, использование специальной одежды, употребление специальной еды , напитков или наркотиков. , и многое другое. ^[9]

Кэтрин Белл утверждает, что ритуалы можно охарактеризовать формализмом, традиционализмом, неизменностью, правилом-управлением, сакральной символикой и исполнением. ^[10]

Формализм [ править ]

Ритуал использует ограниченный и жестко организованный набор выражений, который антропологиназывают «ограниченным кодом» (в отличие от более открытого «детально проработанного кода»). Морис Блох утверждает, что ритуал обязывает участников использовать этот формальный ораторский стиль, который ограничен интонацией, синтаксисом, словарным запасом, громкостью и четкостью порядка. Приняв этот стиль, речь лидеров ритуалов становится больше стилем, чем содержанием. Поскольку эта формальная речь ограничивает то, что можно сказать, она вызывает «принятие, согласие или, по крайней мере, терпение в отношении любого открытого вызова». Блох утверждает, что эта форма ритуального общения делает восстание невозможным, а революцию - единственно возможной альтернативой. Ритуал имеет тенденцию поддерживать традиционные формы социальной иерархии и власти и поддерживает предположения, на которых власть основана на вызове. ^[11]

Традиционализм [ править ]

Ритуалы апеллируют к традиции и обычно продолжают точно повторять исторический прецедент, религиозный обряд , нравы или церемонии . Традиционализм отличается от формализма тем, что ритуал может быть не формальным, но все же апеллирует к исторической тенденции. Примером может служить американский ужин в День благодарения, который может быть не формальным, но якобы основан на событии из раннего пуританского поселения в Америке. Историки Эрик Хобсбаум и Терренс Рейнджер утверждали, что многие из них являются выдуманными традициями., такие как ритуалы британской монархии, которые ссылаются на «тысячелетнюю традицию», но фактическая форма которых берет свое начало в конце девятнадцатого века, в некоторой степени возрождая более ранние формы, в данном случае средневековые, которые были прекращены к тому времени. Таким образом, обращение к истории важно, а не точная историческая передача. ^[13]

Инвариантность [ править ]

Кэтрин Белл утверждает, что ритуал также неизменен, подразумевая тщательную хореографию. Это не столько апелляция к традиционализму, сколько стремление к вечному повторению. Ключом к неизменности является телесная дисциплина, как в монашеской молитве и медитации, предназначенных для формирования настроений и настроений. Эта телесная дисциплина часто выполняется в унисон группами. ^[14]

Правило-управление [ править ]

Ритуалы, как правило, регулируются правилами, что отчасти похоже на формализм. Правила устанавливают нормы в хаосе поведения, либо устанавливая внешние границы того, что допустимо, либо хореографируя каждое движение. Люди придерживаются общепринятых обычаев, которые вызывают законную общественную власть, которая может ограничивать возможные результаты. Исторически война в большинстве обществ ограничивалась в высшей степени ритуализированными ограничениями, ограничивающими законные средства ведения войны. ^[15]

Сакральный символизм [ править ]

Действия, обращенные к сверхъестественным существам, легко считать ритуалами, хотя призыв может быть весьма косвенным, выражая лишь общую веру в существование священного, требующую человеческого ответа. Например, национальные флаги можно рассматривать не только как знаки, представляющие страну. Флаг обозначает более крупные символы, такие как свобода, демократия, свободное предпринимательство или национальное превосходство. ^[16] Антрополог Шерри Ортнер пишет, что флаг

не поощряет размышлений о логических отношениях между этими идеями или их логических следствиях, поскольку они проявляются в социальной действительности, с течением времени и в истории. Напротив, флаг поощряет своего рода приверженность «все или ничего» всему пакету, что лучше всего выражается словами: «Наш флаг, люби его или уходи». ^[17]

Конкретные объекты становятся сакральными символами в процессе освящения, которое эффективно создает священное , отделяя его от мирского . Бойскауты и вооруженные силы в любой стране обучают официальным способам складывания, приветствия и поднятия флага, тем самым подчеркивая, что флаг никогда не следует рассматривать как просто кусок ткани. ^[18]

Производительность [ править ]

Выполнение ритуала создает театральную рамку вокруг действий, символов и событий, которые формируют опыт участников и когнитивное упорядочение мира, упрощая хаос жизни и навязывая ему более или менее согласованную систему категорий значений. ^[19] Как сказала Барбара Майерхофф, «не только видеть, веря, делать - значит верить». ^[20]

Жанры [ править ]

Ритуал - это стереотипная последовательность действий, включающая жесты, слова и предметы, выполняемая в изолированном месте и предназначенная для воздействия на сверхъестественные сущности или силы от имени целей и интересов акторов. Ритуалы могут быть сезонными, посвященными определенному культурой момент изменения климатического цикла или началу такой деятельности, как посадка, сбор урожая или переход с зимних пастбищ на летние; или они могут быть случайными, удерживаться в ответ на индивидуальный или коллективный кризис. Случайные ритуалы могут быть далее подразделены на церемонии жизненного кризиса, которые проводятся при рождении, половом созревании, браке, смерти и так далее, чтобы разграничить переход от одной фазы к другой в жизненном цикле человека, и ритуалы несчастья.которые выполняются для умиротворения или изгнания сверхъестественных существ или сил, которые, как считается, поразили жителей деревни болезнями, невезением, гинекологическими проблемами, серьезными физическими травмами и т. д. Другие классы ритуалов включают ритуалы гадания; церемонии, проводимые политическими властями для обеспечения здоровья и плодородия людей, животных и сельскохозяйственных культур на их территориях; посвящение в священники, посвященные определенным божествам, в религиозные ассоциации или тайные общества; и те, которые сопровождают ежедневное подношение пищи и возлияния божествам или духам предков или обоим.церемонии, проводимые политическими властями для обеспечения здоровья и плодородия людей, животных и сельскохозяйственных культур на их территориях; посвящение в священники, посвященные определенным божествам, в религиозные ассоциации или тайные общества; и те, которые сопровождают ежедневное подношение пищи и возлияния божествам или духам предков или обоим.церемонии, проводимые политическими властями для обеспечения здоровья и плодородия людей, животных и сельскохозяйственных культур на их территориях; посвящение в священники, посвященные определенным божествам, в религиозные ассоциации или тайные общества; и те, которые сопровождают ежедневное подношение пищи и возлияния божествам или духам предков или обоим.^[21]

-  Виктор Тернер

Для простоты ряд разнообразных ритуалов можно разделить на категории с общими характеристиками. Ритуалы могут относиться к более чем одному жанру.

Обряды посвящения [ править ]

Обряд перехода - это ритуальное событие, которое знаменует переход человека от одного статуса к другому, включая рождение, совершеннолетие, брак, смерть, а также посвящение в группы, не связанные с формальной стадией жизни, такой как братство. Арнольд ван Геннеп заявил, что обряды перехода отмечены тремя этапами: разделение, переход и включение. ^[22] На первом этапе посвященные отделяются от своей старой идентичности физическими и символическими средствами. В переходной фазе они находятся «между ними». Виктор Тернер утверждал, что этот этап отмечен лиминальностью., состояние двусмысленности или дезориентации, при котором посвященные лишаются своей старой идентичности, но еще не обрели новую. Тернер утверждает: «Атрибуты лиминальности или лиминальных личностей (« пороговые люди ») обязательно неоднозначны». ^[23] На этой стадии лиминальности или «антиструктуры» (см. Ниже) неоднозначность ролей посвященных создает ощущение коммунитас или эмоциональной связи сообщества между ними. Этот этап может быть отмечен ритуальными испытаниями или ритуальным обучением. На заключительном этапе инкорпорации посвященные символически подтверждают свою новую идентичность и новую общность. ^[24]

Календарные и поминальные обряды [ править ]

Календарные и памятные обряды - это ритуальные события, отмечающие определенное время года или определенный период после важного события. Календарные ритуалы придают социальное значение течению времени, создавая повторяющиеся еженедельные, ежемесячные или годовые циклы. Некоторые обряды ориентированы на сезонные изменения и могут быть зафиксированы по солнечному или лунному календарю . Даты, зафиксированные по солнечному календарю, приходятся на один и тот же день (по григорианскому, солнечному календарю) каждый год (например, Новый год на первое января), в то время как те, которые рассчитываются по лунному календарю, приходятся на разные даты (григорианского, солнечного календарь) каждый год (например, китайский Новый год по лунному календарю ). Календарные обряды налагают на природу культурный порядок. ^[25]Мирча Элиаде утверждает, что календарные ритуалы многих религиозных традиций напоминают и отмечают основные верования сообщества, а их ежегодное празднование устанавливает связь между прошлым и настоящим, как если бы первоначальные события повторяются снова: "Так поступали боги; так мужчины делают. " ^[26]

Обряды обмена и общения [ править ]

Этот жанр ритуала включает в себя формы жертвоприношения и подношения, предназначенные для восхваления, удовлетворения или умиротворения божественных сил. По словам одного из первых антропологов Эдварда Тайлора, такие жертвы - это дары в надежде на возвращение. Кэтрин Белл , однако, отмечает, что жертвоприношение охватывает целый ряд практик, от манипулятивных и «магических» до практик чистой преданности. Например, индуистская пуджа , похоже, не имеет другой цели, кроме как доставить удовольствие божеству. ^[27]

Согласно Марселю Моссу , жертвоприношение отличается от других форм приношения тем, что оно освящается и, следовательно, освящается. Как следствие, подношение обычно уничтожается в ритуале, чтобы передать его божествам.

Обряды скорби [ править ]

Антрополог Виктор Тернер определяет обряды действий, направленных на смягчение последствий духов, которые причиняют людям несчастья. Эти обряды могут включать формы духовного гадания (консультации с оракулами ) для установления причин, а также ритуалы, которые исцеляют, очищают, изгоняют и защищают. Испытываемое несчастье может включать индивидуальное здоровье, а также более широкие проблемы, связанные с климатом, такие как засуха или нашествие насекомых. Обряды исцеления, выполняемые шаманами, часто определяют социальное расстройство как причину и делают восстановление социальных отношений лекарством. ^[28]

Тернер использует для иллюстрации пример ритуала Исома у ндембу на северо-западе Замбии . Обряд скорби исома используется для излечения бездетной женщины от бесплодия. Бесплодие является результатом «структурного противоречия между матрилинейным происхождением и вирилокальным браком» (т. Е. Напряжением, которое испытывает женщина между семьей своей матери, которой она обязана быть верной, и семьей ее мужа, среди которой она должна жить). «Из-за того, что женщина слишком близко соприкоснулась с« мужской стороной »в своем браке, ее мертвый матрикин повлиял на ее плодовитость». Чтобы исправить баланс материнского происхождения и брака, ритуал Isoma драматически успокаивает умерших духов, требуя, чтобы женщина проживала со своей матерью.кожа. ^[29]

Шаманские и другие ритуалы могут оказать психотерапевтическое излечение, и ведущие антропологи, такие как Джейн Аткинсон, предположили, как это сделать. Аткинсон утверждает, что эффективность шаманского ритуала для человека может зависеть от признания широкой аудиторией силы шамана, что может привести к тому, что шаман будет уделять больше внимания привлечению аудитории, чем исцелению пациента. ^[30]

Обряды пиршества, поста и праздников [ править ]

Обряды пиршества и поста - это те, посредством которых община публично выражает приверженность основным общим религиозным ценностям, а не явному присутствию божеств, как это встречается в обрядах скорби, где также могут иметь место пиршество или пост. Он включает в себя ряд представлений, таких как общинный пост во время Рамадана мусульманами; убоя свиней в Новой Гвинее; Карнавальные гуляния; или покаянные шествия в католицизме. ^[31]Виктор Тернер назвал это «культурное представление» основных ценностей «социальной драмой». Такие драмы позволяют социальным стрессам, присущим определенной культуре, выражаться и разрабатываться символически в ритуальном катарсисе; поскольку социальная напряженность продолжает сохраняться вне ритуала, возрастает давление на циклическое выполнение ритуала. ^[32] В Карнавале, например, практика маскировки позволяет людям быть тем, кем они не являются, и действует как общий социальный уравнитель, стирая в остальном напряженные социальные иерархии на фестивале, который подчеркивает игру за пределами нормальных социальных ограничений. Тем не менее, за пределами карнавала социальная напряженность по признаку расы, класса и пола сохраняется, поэтому требуется повторное периодическое освобождение, как на фестивале. ^[33]

Политические ритуалы [ править ]

Согласно антропологу Клиффорду Гирцу , политические ритуалы на самом деле создают власть; то есть в своем анализе балийского государства он утверждал, что ритуалы не являются украшением политической власти, но что сила политических акторов зависит от их способности создавать ритуалы и космических рамок, в которых социальная иерархия во главе с королем воспринимается как естественное и священное. ^[34] В качестве «драматургии власти» всеобъемлющие ритуальные системы могут создать космологический порядок, который выделяет правителя как божественное существо , как в «божественном праве» европейских королей или божественного императора Японии. ^[35] Политические ритуалы также возникают в форме некодифицированных или кодифицированных соглашений, практикуемых политическими чиновниками, которые укрепляют уважение к договоренностям учреждения или роли по отношению к лицу, временно принимающему их, что можно увидеть во многих ритуалах, которые все еще соблюдаются в рамках процедур парламентских органов. .

Ритуал можно использовать как форму сопротивления, как, например, в различных культах карго, которые развивались против колониальных держав в южной части Тихого океана. В таких религиозно-политических движениях островитяне использовали ритуальные имитации западной практики (например, строительство взлетно-посадочных полос) в качестве средства вызова грузов (промышленных товаров) от предков. Лидеры этих групп характеризовали нынешнее состояние (часто навязанное колониальными капиталистическими режимами) как демонтаж старого социального порядка, который они стремились восстановить. ^[36]

Антропологические теории [ править ]

Функционализм [ править ]

« Кабинетные антропологи » девятнадцатого века были озабочены основным вопросом о происхождении религии в истории человечества. В двадцатом веке их гипотетические истории были заменены новыми проблемами, связанными с вопросом о том, что эти верования и практики сделали для обществ, независимо от их происхождения. С этой точки зрения религия была универсальной, и, хотя ее содержание могло сильно различаться, она выполняла определенные основные функции, такие как предоставление предписанных решений основных психологических и социальных проблем человека, а также выражение центральных ценностей общества. Бронислав Малиновский использовал концепцию функции для решения вопросов индивидуальных психологических потребностей; А. Р. Рэдклифф-БраунНапротив, он искал функцию (цель) института или обычая в сохранении или поддержании общества в целом. Таким образом, они разошлись во мнениях относительно связи тревоги с ритуалом. ^[37]

Малиновский утверждал, что ритуал был нетехническим средством решения проблемы беспокойства по поводу действий, в которых опасные элементы находились вне технического контроля: «магию следует ожидать и обычно ее можно найти всякий раз, когда человек приходит к непреодолимому пробелу, перерыву в своих знаниях или в своих знаниях. силы практического контроля, и все же он должен продолжать свое преследование ». ^[38] Рэдклифф-Браун, напротив, рассматривал ритуал как выражение общих интересов, символически представляющих сообщество, и эта тревога чувствовалась только в том случае, если ритуал не выполнялся. ^[39] Джордж К. Хомансстремился разрешить эти противоположные теории, проводя различие между «первичной тревогой», испытываемой людьми, у которых отсутствуют техники для достижения результатов, и «вторичной (или вытесненной) тревогой», испытываемой теми, кто не выполнил обряды, предназначенные для правильного ослабления первичной тревоги. Хоманс утверждал, что затем можно провести ритуалы очищения, чтобы рассеять вторичную тревогу. ^[40]

А. Р. Рэдклифф-Браун утверждал, что ритуал следует отличать от технического действия, рассматривая его как структурированное событие: «ритуальные действия отличаются от технических действий тем, что во всех случаях они содержат некоторый выразительный или символический элемент». ^[41] Эдмунд Лич, напротив, рассматривал ритуальные и технические действия не столько как отдельные структурные типы деятельности, а больше как как спектр: «Действия встают на свои места в непрерывном масштабе. С одной стороны, у нас есть действия, которые полностью профаны, полностью функциональны, техника чистая и простая. ; с другой стороны, у нас есть действия, которые являются полностью священными, строго эстетическими, технически нефункциональными. Между этими двумя крайностями мы имеем огромное большинство социальных действий, которые частично связаны с одной сферой, а частично - с другой. С этой точки зрения техника и ритуал, мирские и священные, обозначают не типы действия, а аспекты почти любого действия ». ^[42]

Как социальный контроль [ править ]

Функционализма модель рассматривается ритуалом как гомеостатический механизм для регулирования и стабилизации социальных институтов пути регулирования социальных взаимодействий , поддержания группы этоса и восстановления гармонии после споров.

Хотя функционалистская модель вскоре была вытеснена, более поздние «неофункциональные» теоретики приняли ее подход, исследуя способы, которыми ритуал регулирует более крупные экологические системы. Рой Раппапорт , например, исследовал способ обмена подарками свиней между племенными группами в Папуа-Новой Гвинее.поддерживал экологический баланс между людьми, доступной пищей (свиньи используют те же продукты питания, что и люди) и ресурсной базой. Раппапорт пришел к выводу, что ритуал «... помогает поддерживать нездоровую среду, ограничивает боевые действия до частоты, которая не ставит под угрозу существование населения региона, регулирует соотношение людей и земель, облегчает торговлю, распределяет местные излишки свиней среди населения региона в форма свинины и гарантирует людям высококачественный белок, когда они больше всего в нем нуждаются ». ^[43] Кроме того , J. Стивен Lansing проследить , как запутанный календарь из Hindu балийских ритуалов служил регулировать обширные ирригационные системыБали, обеспечивая оптимальное распределение воды по системе при ограничении споров. ^[44]

Восстание [ править ]

В то время как большинство функционалистов стремилось связать ритуал с поддержанием социального порядка, южноафриканский антрополог- функционалист Макс Глюкман придумал фразу «ритуалы восстания», чтобы описать тип ритуала, в котором принятый социальный порядок символически перевернулся с ног на голову. Глюкман утверждал, что ритуал был выражением лежащей в основе социальной напряженности (идея, подхваченная Виктором Тернером ), и что он функционировал как институциональный клапан давления, снимая эту напряженность посредством этих циклических действий. В конечном итоге обряды служили укреплению общественного порядка, поскольку позволяли выражать эту напряженность, не приводя к действительному восстанию. Карнавалрассматривается в том же свете. Он наблюдал, например, как фестиваль первых плодов ( инквала ) в южноафриканском королевстве банту в Свазиленде символически перевернул нормальный общественный порядок, так что король подвергся публичному оскорблению, женщины утверждали свое господство над мужчинами и установившуюся власть старшие над молодыми были перевернуты. ^[45]

Структурализм [ править ]

Клод Леви-Стросс , французский антрополог, рассматривал все социальные и культурные организации как символические системы коммуникации, сформированные внутренней структурой человеческого мозга. Поэтому он утверждал, что системы символов не являются отражением социальной структуры, как полагали функционалисты, а навязываются социальным отношениям для их организации. Таким образом, Леви-Стросс рассматривал миф и ритуал как дополнительные системы символов: одну вербальную, а другую невербальную. Леви-Стросс не был заинтересован в разработке теории ритуала (хотя он и произвел четырехтомный анализ мифа), но оказал влияние на более поздних исследователей ритуалов, таких как Мэри Дуглас и Эдмунд Лич . ^[46]

Структура и антиструктура [ править ]

Виктор Тернер объединил модель структуры обрядов инициации Арнольда ван Геннепа и функционалистский акцент Глюкмана на ритуализации социального конфликта для поддержания социального равновесия с более структурной моделью символов в ритуале. Этому акценту на структурированных символических оппозициях внутри ритуала противоречит его исследование лиминальной фазы обрядов перехода, фазы, в которой проявляется «антиструктура». На этом этапе противоположные состояния, такие как рождение и смерть, могут быть охвачены одним действием, объектом или фразой. Динамический характер символов, переживаемых в ритуале, дает убедительный личный опыт; ритуал - это «механизм, который периодически превращает обязательное в желаемое». ^[47]

Мэри Дуглас , британский функционалист, расширила теорию ритуальной структуры и антиструктуры Тернера своим собственным контрастирующим набором терминов «сетка» и «группа» в книге « Естественные символы».. Опираясь на структуралистский подход Леви-Стросса, она рассматривала ритуал как символическое общение, ограничивающее социальное поведение. Сетка - это шкала, относящаяся к степени, в которой символическая система является общей системой отсчета. Группа означает степень, в которой люди связаны в сплоченное сообщество. При построении графика на двух пересекающихся осях возможны четыре квадранта: сильная группа / сильная сетка, сильная группа / слабая сетка, слабая группа / слабая сетка, слабая группа / сильная сетка. Дуглас утверждал, что общества с сильной группой или сильной сеткой были отмечены большей ритуальной активностью, чем те, кто слаб в группе или решетке (см. Также ниже раздел «Ритуал как методологическая мера религиозности»). ^[48]

Антиструктура и коммунитас [ править ]

В своем анализе обрядов перехода Виктор Тернер утверждал, что лиминальная фаза - период «между и между» - была отмечена «двумя моделями человеческой взаимосвязи, сопоставляемыми и чередующимися»: структурой и антиструктурой (или коммунитас ). ^[49] В то время как ритуал ясно сформулировал культурные идеалы общества через ритуальную символику, безудержные празднества порогового периода послужили разрушению социальных барьеров и объединению группы в недифференцированное единство без «статуса, собственности, знаков различия, светского одежда, звание, родственное положение, ничто не отличало себя от других ".^[50] Эти периоды символической инверсии изучались в различных ритуалах, таких как паломничество.и Йом Кипур . ^[51]

Социальные драмы [ править ]

Начиная с концепции Макса Глюкмана о «ритуалах восстания», Виктор Тернер утверждал, что многие типы ритуалов также служат «социальными драмами», посредством которых можно выразить и временно разрешить структурные социальные противоречия. Опираясь на модель обрядов инициации Ван Геннепа, Тернер рассматривал эти социальные драмы как динамический процесс, посредством которого сообщество обновлялось посредством ритуального создания коммунитас во время «лиминальной фазы». Тернер проанализировал ритуальные события в 4 этапа: разрыв отношений, кризис, восстановительные действия и акты реинтеграции. Как и Глюкман, он утверждал, что эти ритуалы поддерживают социальный порядок, одновременно способствуя беспорядочным инверсиям, тем самым перемещая людей к новому статусу, как в обряде инициации. ^[52]

Символические подходы к ритуалу [ править ]

Аргументы, мелодии, формулы, карты и картинки - это не идеалы, на которые нужно смотреть, а тексты, которые нужно читать; так же ритуалы, дворцы, технологии и социальные формации

-  Клиффорд Гирц (1980) ^[53]

Клиффорд Гирц также расширил символический подход к ритуалу, который начался с Виктора Тернера. Гирц утверждал, что религиозные системы символов обеспечивают как «модель» реальности (показывающую, как интерпретировать мир как есть), так и «модель» реальности (проясняющую ее идеальное состояние). Роль ритуала, согласно Гирцу, состоит в том, чтобы объединить эти два аспекта - «модель» и «модель» - «это в ритуале - это освященное поведение - этого убеждения в том, что религиозные концепции достоверны и то, что религиозные директивы верны, каким-то образом порождено " ^[54]

Символические антропологи, такие как Гирц, анализировали ритуалы как языковые коды, которые нужно интерпретировать независимо как культурные системы. Гирц отверг аргументы функционалистов о том, что ритуал описывает социальный порядок, утверждая вместо этого, что ритуал активно формирует этот социальный порядок и придает значение неупорядоченному опыту. Он также отличался от акцента Глюкмана и Тернера на ритуальных действиях как средстве разрешения социальных страстей, утверждая вместо этого, что они просто отображают их. ^[55]

Как форма общения [ править ]

В то время как Виктор Тернер видел в ритуале возможность освободить людей от связывающих структур их жизней в освобождающую антиструктуру или коммунитас, Морис Блох утверждал, что ритуал порождает конформность. ^[56]

Морис Блох утверждал, что ритуальное общение необычно тем, что в нем используется специальный ограниченный словарный запас, небольшое количество допустимых иллюстраций и ограниченная грамматика. В результате ритуальные высказывания становятся очень предсказуемыми, а говорящий становится анонимным, поскольку у него мало выбора, что говорить. Ограничительный синтаксис снижает способность говорящего выдвигать пропозициональные аргументы, и вместо этого они остаются с высказываниями, которым нельзя противоречить, такими как «Я женился на тебе» на свадьбе. Подобные высказывания, известные как перформативы , мешают говорящим приводить политические аргументы посредством логических аргументов, и вместо этого типичны для того, что Вебер называл традиционным авторитетом . ^[57]

Модель ритуального языка Блоха отрицает возможность творчества. Томас Чордас, напротив, анализирует, как можно использовать ритуальный язык для инноваций. Чордас рассматривает группы ритуалов, которые имеют общие перформативные элементы («жанры» ритуала с общей «поэтикой»). Эти ритуалы могут относиться к спектру формальности: одни менее формальны, другие - более формальны и ограничены. Чордас утверждает, что инновации могут быть введены в менее формализованные ритуалы. По мере того, как эти нововведения становятся более общепринятыми и стандартизированными, они постепенно внедряются в более формальные ритуалы. Таким образом, даже самые формальные ритуалы - потенциальные возможности для творческого самовыражения. ^[58]

Как дисциплинарная программа [ править ]

В своем историческом анализе статей по Ритуалу и обряду в Британской энциклопедии , Талал Асад отмечает , что с 1771 по 1852 г. , краткие статьи о ритуале определить его как «книгу предписывающей порядок и порядок , которые должны соблюдаться при выполнении богослужения» (т.е. , как сценарий). После этого не было статей на эту тему до 1910 года, когда появилась новая длинная статья, которая переопределяет ритуал как «... тип рутинного поведения, которое что-то символизирует или выражает». ^[60] Как символическая деятельность, она больше не ограничивается религией, но отличается от технических действий. Сдвиг в определениях от сценария к поведению, которое сравнивается с текстом, соответствует семантическому различию между ритуалом как внешним знаком.(т.е. общественный символ) и внутреннее значение . ^[61] Акцент сместился на установление значения общественных символов и отказ от озабоченности внутренними эмоциональными состояниями, поскольку, как писала Эванс-Причард, «такие эмоциональные состояния, если они вообще присутствуют, должны варьироваться не только от человека к человеку, но и один и тот же человек в разных случаях и даже в разные моменты одного и того же обряда ". ^[62]Асад, напротив, подчеркивает поведение и внутренние эмоциональные состояния; ритуалы должны выполняться, и овладение этими действиями - навык, требующий дисциплинированных действий. «Другими словами, подходящее исполнение предполагает не символы, которые нужно интерпретировать, а способности, которые необходимо приобрести в соответствии с правилами, одобренными властями: оно предполагает не скрытых значений, а скорее формирование физических и языковых навыков». ^[63]На примере средневековой монашеской жизни в Европе он указывает, что ритуал в данном случае относится к его первоначальному значению «... книги, определяющей порядок и порядок выполнения богослужения». Эта книга «предписывала практики, связанные с правильным питанием, сном, работой и молитвой или с надлежащими нравственными наклонностями и духовными способностями, направленные на развитие добродетелей, которые ставятся« на службу Богу »» ^{[ 64].} Другими словами, монахи были наказаны в фуко.смысл. Суть монашеской дисциплины заключалась в том, чтобы научиться навыкам и соответствующим эмоциям. Асад противопоставляет свой подход, заключая: «Символы требуют интерпретации, и даже если критерии толкования расширяются, так что интерпретации могут быть умножены. Дисциплинарные практики, с другой стороны, не могут быть изменены так легко, потому что обучение развитию моральных способностей - это не одно и то же. как научиться изобретать представления ". ^[65]

Как форма социальной солидарности [ править ]

Этнографические наблюдения показывают, что ритуал может создать социальную солидарность. Дуглас Фоули Уехал в "Северный город", штат Техас, между 1973 и 1974 годами, чтобы изучать культуру государственной средней школы. Он использовал интервью, включенное наблюдение и неструктурированный чат для изучения расовой напряженности и капиталистической культуры в своей этнографии « Изучение капиталистической культуры» . Фоули называет футбольные игры и «Огни ночной пятницы» общественным ритуалом. Этот ритуал объединил школу и вызвал чувство солидарности.и сообщества на еженедельной основе, включая ралли бодрости и саму игру. Фоули наблюдал суждения и сегрегацию на основе класса, социального статуса, богатства и пола. Он описал Friday Night Lights как ритуал, который преодолевает эти различия: «Другой, более мягкой и социальной стороной футбола, конечно же, был упор на товарищество, лояльность, дружбу между игроками и сплочение» ^[66].

Ритуализация [ править ]

В работе Асада критиковалось представление о том, что универсальные характеристики ритуала можно найти во всех случаях. Кэтрин Белл расширила эту идею, переключив внимание с ритуала как категории на процессы «ритуализации», посредством которых ритуал создается как культурная форма в обществе. Ритуализация - это «способ действия, который разработан и организован, чтобы отличать и отдавать предпочтение тому, что делается, по сравнению с другими, обычно более банальными действиями». ^[67]

Естественные науки [ править ]

Антропологи также проанализировали ритуал с помощью идей других наук о поведении. Идея о том, что культурные ритуалы имеют сходство в поведении с личными ритуалами индивидов, рано обсуждалась Фрейдом. ^[68] Дулани и Фиске сравнили этнографические описания как ритуалов, так и не ритуальных действий, таких как работа, с поведенческими описаниями из клинических описаний обсессивно-компульсивного расстройства (ОКР). ^[69]Они отмечают, что поведение ОКР часто состоит из такого поведения, как постоянная очистка предметов, беспокойство или отвращение к телесным отходам или выделениям, повторяющиеся действия по предотвращению вреда, сильный акцент на количестве или порядке действий и т. Д. Затем они показывают, что этнографические описания культурных ритуалов содержат такого содержания примерно в 5 раз больше, чем этнографических описаний других видов деятельности, таких как «работа». Позже Фиске повторил аналогичный анализ с большим количеством описаний из более обширной коллекции различных культур, также противопоставив описания культурных ритуалов описаниям других поведенческих расстройств (в дополнение к ОКР), чтобы показать, что только поведение, подобное ОКР (а не другие болезни) разделяет свойства с ритуалами. ^[70]Авторы предлагают предварительные объяснения этих результатов, например, что эти поведенческие черты широко необходимы для выживания, контроля риска, а культурные ритуалы часто выполняются в контексте воспринимаемого коллективного риска.

Другие антропологи пошли дальше и построили более сложные теории, основанные на функциях мозга и физиологии. Льенар и Бойер предполагают, что общие черты между навязчивым поведением у людей и аналогичным поведением в коллективном контексте, возможно, имеют общие черты из-за лежащих в основе психических процессов, которые они называют предупреждением опасностей. Они предполагают, что отдельные люди в обществе, похоже, уделяют больше внимания информации, касающейся избежания опасностей, что, в свою очередь, может объяснить, почему коллективные ритуалы, демонстрирующие действия по предупреждению опасностей, так популярны и преобладают в течение длительного времени в культурной передаче. ^[71]

Религия [ править ]

В религии ритуал может включать предписанные внешние формы исполнения культа или культа конкретного наблюдения в рамках религии или религиозного вероисповедания . Хотя ритуал часто используется в контексте с поклонением проводили в церкви, фактические отношения между доктриной любой религии и ее ритуальным (с) может значительно отличаться от организованной религии неинституциализированных духовности, такие как аяхуаски шаманизм , как практиковалось Urarina из верхняя амазонка . ^[72] Ритуалы часто имеют тесную связь с благоговением, поэтому во многих случаях ритуал выражает благоговение перед божеством. или идеализированное состояние человечества.

Ритуал как методологическая мера религиозности [ править ]

По мнению социолога Мервина Вербита , ритуал можно рассматривать как один из ключевых компонентов религиозности. И сам ритуал можно разбить на четыре измерения; содержание, частота, интенсивность и центральность. Содержание ритуала может варьироваться от ритуала к ритуалу, как и частота его проведения, интенсивность ритуала (насколько сильно он влияет на практикующего) и центральное место ритуала (в этой религиозной традиции). . ^{[73] [74] [75]}

В этом смысле ритуал похож на «практическое» измерение религиозности Чарльза Глока (Glock, 1972: 39). ^[76]

См. Также [ править ]

Списки, связанные с ритуалами

• Христианские диетические законы
• Список христианских конфессий
• Список христианских миссионеров
• Список обеденных мероприятий
• Реликвии, связанные с Иисусом

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Арактинги, Жан-Марк и Ж. Ле Пап. (2011) «Ритуалы и катехизисы в экуменическом обряде» на Востоке и Западе на Масонском перекрестке , Editions l'Harmattan- Paris ISBN 978-2-296-54445-1 . 
• Бакс, Марсель. (2010). «Ритуалы». В: Jucker, Andeas H. & Taavitsainen, Irma, eds. Справочник по прагматике, Vol. 8: Историческая прагматика . Берлин: Мутон де Грюйтер, 483–519.
• Колокол, Кэтрин. (1997) Ритуал: перспективы и измерения . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета .
• Блох, Морис. (1992) Prey into Hunter: Политика религиозного опыта . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
• Бук, Филипп. (2001) Опасности ритуала. Между раннесредневековыми текстами и социальной научной теорией . Принстон: Издательство Принстонского университета.
• Бук, Филипп. (2007). «Монстр и критики. Ритуальный ответ ». Раннесредневековая Европа 15: 441–52.
• Каррико, К., изд. (2011). «Ритуал». Культурная антропология (Журнал Общества культурной антропологии). Виртуальный выпуск: http://www.culanth.org/?q=node/462 .
• Д'Акили, Юджин Г., Чарльз Д. Лафлин и Джон Макманус. (1979) Спектр ритуала: биогенетический структурный анализ . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
• Дуглас, Мэри. (1966) Чистота и опасность: анализ концепций загрязнения и табу ». Лондон: Рутледж.
• Дюркгейм, Э. (1965 [1915]). Элементарные формы религиозной жизни . Нью-Йорк: Свободная пресса.
• Эциони, Амитаи . (2000). « К теории общественного ритуала. » Социологическая теория 18 (1): 44-59.
• Эриксон, Эрик . (1977) Игрушки и причины: этапы ритуализации опыта . Нью-Йорк: Нортон.
• Фогелин, Л. (2007). Археология религиозного ритуала. Ежегодный обзор антропологии 36: 55–71.
• Геннеп, Арнольд ван . (1960) Обряды перехода . Чикаго: Издательство Чикагского университета.
• Граймс, Рональд Л. (2014) Искусство ритуальных исследований . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
• Граймс, Рональд Л. (1982, 2013) Начало в ритуальных исследованиях . Третье издание. Ватерлоо, Канада: Ritual Studies International.
• Кириакидис, Э., изд. (2007) Археология ритуала . Институт археологии Котсена публикации UCLA
• Лоусон, ET и Макколи, RN (1990) Переосмысление религии: соединение познания и культуры . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
• Малиновский, Бронислав . (1948) Магия, наука и религия . Бостон: Beacon Press.
• Маккоркл младший, Уильям В. (2010) Ритуализация избавления от мертвых тел: от трупа к концепции . Нью-Йорк: Peter Lang Publishing, Inc.
• Перниола Марио. (2000). Ритуальное мышление. Сексуальность, Смерть, Мир , предисловие Хью Дж. Сильвермана, с предисловием автора, Амхерст (США), Humanity Books.
• Пост, Пол (2015) «Ритуальные исследования», в: Oxford Research Encyclopedia of Religion 1-23. Нью-Йорк / Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. DOI: 10.1093 / acrefore / 9780199340378.013.21
• Раппапорт, Рой А. (1999) Ритуал и религия в становлении человечества . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
• Сейджо, Ф. (2005). «Политика огня: испанская лесная политика и ритуальное сопротивление в Галисии, Испания». Экологическая политика 14 (3): 380–402
• Сильверштейн, М. (2003). Говорящая политика: сущность стиля от Эйба до «W» . Чикаго: издательство Prickly Paradigm Press (распространяется Чикагским университетом).
• Сильверштейн, М. (2004). «Культурные концепции и взаимосвязь языка и культуры». Современная антропология 45: 621–52.
• Смит, Джонатан З. (1987) Занять место: К теории в ритуале . Чикаго: Издательство Чикагского университета.
• Стаал, Фриц (1990) Ритуал и мантры: правила без смысла . Нью-Йорк: Peter Lang Publishing, Inc.
• Столлберг-Рилингер, Барбара (2013). Ритуале . Франкфурт-на-Майне: кампус, 2013 г.
• Толберт, Э. (1990a). «Женщины плачут словами: символизация аффекта в карельском плаче». Ежегодник традиционной музыки , 22: 80–105.
• Толберт, Э. (1990b). «Магико-религиозная сила и гендер в карельском плаче», в « Музыка, гендер и культура», т. 1 , Межкультурные музыкальные исследования. Под редакцией М. Херндона и С. Зиглера, стр. 41–56. Вильгельмсхафен, Германия: Международный совет традиционной музыки, Флориан Ноэтцель Верлаг.
• Тернер, Виктор В. (1967) Лес символов: аспекты ритуала ндембу . Итака и Лондон: издательство Корнельского университета .
• Тернер, Виктор В. (1969) Ритуальный процесс: структура и антиструктура . Чикаго: Издательство Aldine.
• Утц, Ричард. «Переговоры о наследии: наблюдения за семантическими концепциями, темпоральностью и центром изучения культурного наследия средневековых ритуалов». Philologie im Netz (2011): 70-87.
• Вилс, Дж. М. (2006). «Магические причитания и антропологические размышления: производство и распространение антропологического текста как ритуальной деятельности». Современная антропология 47: 891–914.
• Ятроманолакис, Димитриос и Панайотис Ройлос, (2003). К ритуальной поэтике , Афины, основание эллинского мира.
• Ятроманолакис, Димитриос и Панайотис Ройлос (ред.), (2005) Greek Ritual Poetics , Cambridge, Mass., Harvard University Press.

Внешние ссылки [ править ]

• Словарное определение ритуала в Викисловаре
• СМИ, связанные с ритуалами на Викискладе?
• Цитаты, связанные с ритуалом в Wikiquote