| Часть серии по |
| Антропология религии |
|---|
| Социальная и культурная антропология |
Греческое гадание - это гадание, практикуемое древнегреческой культурой, как известно из древнегреческой литературы , дополненное эпиграфическими и графическими свидетельствами. Гадание - это традиционный набор методов консультации с божеством для получения пророчеств (теопропии) о конкретных обстоятельствах, определенных заранее. Поскольку это форма принуждения божественности к раскрытию своей воли путем применения метода, она с классических времен считается разновидностью магии . Цицерон осуждает это как суеверие . [1]Это зависит от предполагаемой «симпатии» (греч. Sumpatheia) между мантическим событием и реальными обстоятельствами, которые он отрицает как противоречащие законам природы. [2] Если бы была какая-то симпатия, и прорицатель мог бы ее обнаружить, тогда «люди могли бы очень близко приблизиться к силе богов». [3]
Греческое слово, обозначающее прорицателя, - богомол, мн. manteis, как правило, переводится как «провидец» или «прорицатель». [4] Богомола следует отличать от hiereus, «жреца», или hiereia, «жрицы», по участию последней в традиционной религии города-государства. С другой стороны, Мантеи были «нелицензированными религиозными специалистами», «знатоками искусства гадания». [5] Первый известный богомол в греческой литературе - это Калхас , богомол из первых сцен « Илиады» . Его mantosune, или «искусство гадания» (mantike Цицерона, которое он переводит на латынь как divinatio), наделил его знанием прошлого, настоящего и будущего, которое он получил от Аполлона ( ИлиадаA 68–72). Он был официальным богомолом в армии. Армии классических времен редко предпринимали какие-либо крупные операции без одной, обычно несколько. Мантосунэ в армии был рискованным делом. Пророки, которые заблуждались, в лучшем случае были отвергнуты. Наказание за мошенничество обычно было более суровым.
Виды богомолов [ править ]
Одна из характеристик греческой мантической культуры - «контраст между официальными и независимыми практикующими». [6] На официальной стороне были всемирно признанные оракулы, которые гадали под эгидой определенного божества в соответствии с указанным методом, имели свой собственный храм в указанном месте и поддерживались своим собственным духовенством; например, Оракул Аполлона в Дельфах, Оракул Зевса в Додоне и так далее. Хотя эти оракулы находились в суверенных городах-государствах, им был предоставлен политический статус «невмешательства» и свободный доступ, чтобы делегации из любого места могли их посещать.
Английский язык сократил упоминание мантических высказываний до одного слова «оракул», основанного на латинском oraculum, которое также может означать мантический центр. Это двойное значение верно также в древнегреческом и латинском языках. [7] У греков и римлян не было стандартного слова, которое могло бы применяться во всех случаях. Manteion и chresterion были обычным явлением в греческом языке. Пророчество может быть упомянуто по имени бога: «Аполлон сказал ...» или «Зевс сказал ...» или по названию места: «Дельфы говорит ...» и т. Д. Значение было обычным: hieron , «священное [высказывание]», «fatus meus», «моя судьба» и т. д.
Другой тип богомолов - это упомянутый выше независимый консультант. У важных генералов и государственных деятелей были свои собственные пророки, чтобы избежать таких трудностей, которые испытал Агамемнон, когда Калхас заставил его принести в жертву свою дочь и выкупить свою женскую награду в начале «Илиады». Нанятые в частном порядке мантеи, такие как Александр, казалось, никогда не были несогласны с решениями командования, или, если было получено возможное отрицательное пророчество, удостоверились, что ему дали наиболее благоприятную интерпретацию. К тому времени, исходя из того, что сказал Цицерон, лидеры, вероятно, скептически относились к пророчествам, но верования суеверных солдат были фактором, который необходимо учитывать.
Оракулы [ править ]
Оракулы были известными институциональными центрами, приверженными практике ватик , в отличие от индивидуальных практикующих специалистов по найму. Наиболее известные и часто используемые из них были расположены в Дельфах и Додоне [8]. Они имели статус национальных и даже международных центров, хотя греческой нации еще не было, но было гораздо больше, разбросанных по эллинской территория. Государства, не колеблясь, отправляли делегации к разным оракулам по одному и тому же вопросу, чтобы они могли сравнить ответы. Оракулы, которые пророчествовали наиболее успешно, стали популярными и процветающими. От наименее удачных оракулов отказались.
Таким образом, частью администрации оракулов была команда тех, кого сегодня назвали бы политологами, а также других ученых, которые могли совершать такие подвиги, как перевод оракула на язык заявителя. Команда также полагалась на информацию, полученную от многих посетителей. Более крупные оракулы были в значительной степени разведывательными центрами, выдававшими себя за пророков. Стоимость была покрыта неосознанно государствами и людьми, желавшими сделать щедрые пожертвования богу. Поскольку никто также не стал бы воровать у бога, в администрацию центра входили также банковские и казначейские функции. Таким образом, богатство оракула было доступно для конфискации королями и генералами во время войны или другого национального кризиса.
Краткое изложение древнегреческих оракулов [ править ]
Древнегреческие оракулы известны благодаря ссылкам на них в древнегреческой литературе, во многих случаях дополненным археологической информацией. Список литературы был собран в XIX веке редакцией классического энциклопедиста Уильяма Смита . [7] Ниже приводится сводная таблица. Было необходимо дополнить некоторые скудные описания Смита информацией из его источников, особенно Plutarch Lives , Moralia и De Defectu Oraculorum .
| Место расположения | Божество | Эпитеты | Срок жизни | Методика |
|---|---|---|---|---|
| Абаи в Калаподи в Фокиде | Аполлон | Неизвестный | От доисторического до классического. Первое упоминание VI в. До н.э., сожженный и брошенный во время Третьей священной войны , 346 г. до н.э., частичная реставрация Траяном . | Неизвестно, что приводит к утверждениям оракулов, подобным Delphi. |
| Кларос возле Колофона в Анатолии | Аполлон | Клариус из названия храма | Легендарное основание (бронзовый век). Эпигоны послав Tiresius и Манто в качестве подарка Delphi. Манто было сказано построить оракул в Колофоне, что она и сделала вместе с критянами. Первоначально бассейн из источника в гроте. Самая ранняя постройка 9 века до нашей эры. Последнее употребление 4 века. | После жертвоприношения священник пил воду и начинал отвечать стихами на вопрос, известный заявителю, но не ему. |
| Дельфы , ранее Пифон в Фокиде | Аполлон , Посейдон , Гайя | Феб | От доисторических времен до раннехристианских времен, когда он был заброшен. | Считалось, что божество говорило с бредом избранной жрицы, сидящей на треноге над естественной пропастью, из которой исходил ядовитый газ. Время было выбрано, и жертва и расплата, должно быть, уже произошли. Бред интерпретировали и стихотворяли другие избранные жрицы. |
| Додона | Зевс , Диона (женский род Зевса) | Пеласгианский, найосский | От доисторического до классического. Сожжен римлянами в 167 г. до н. Э. | Первоначально интерпретация шороха дубовых листьев, позже звука колокольчиков, сделанных из бронзовых кастрюль или сковородок и костей. |
| Евтрезис , Беотия | Аполлон | Евтреситы | Есть одно упоминание об этом. Стефан Византийский (энциклопедист) говорит, что там существовали знаменитый храм и оракул, но не знает, как давно это было. Поселение предшествовало бронзовому веку и известно в таблицах линейного письма B как Евтрезис. Он был сожжен и заброшен для повторного заселения в архаический период и не заброшен до середины 1-го тысячелетия. Когда он потерял оракул, остается неизвестным. | О его практике ничего не известно. |
| Hysiae , Беотия | Аполлон | Неизвестный | Упоминается однажды в Павсании 9.2.1. В то время (2-й век) Гисия находился в руинах, но полуготовый храм Аполлона, вероятно, был построен после того, как беотийцы захватили деревню у Афин в 507 году до нашей эры. Он просуществовал недолго и был разрушен в битве при Платеях в 479 году до нашей эры. | Те, кто «пил» из соседнего священного источника, «пророчествовали», но Павсаний не говорит, кто и как. Поскольку питье происходило «в древности» (палаи), колодец мог предшествовать храму. |
| Милет , Анатолия | Аполлон и «близнец» (дидим), Зевс или Артемида | Дидимей, бог Дидимайона или Дидима , оба грамматически нейтральные, относящиеся к зданию. | До персидских войн оракул был наследственной собственностью семьи Бранчид, потомков легендарного Бранчуса. Их отсутствие у Гомера предполагает архаическое начало периода, археологически относящееся к 8 веку до нашей эры. Персидский царь сжег храм и перевез бранхидов. Милет по жребию избрал ежегодный совет священников. Оракул был окончательно заброшен после смерти Юлиана Отступника. | Источники предлагают основание из Дельф, поскольку на более позднем этапе упоминаются жрица, священный источник и тренога. Больше ничего не известно. |
| Олимпия | Зевс , Гайя , Фемида | Катайбатес («громовержец») | Классический период | Осмотр внутренностей, наблюдение за пламенем всесожжения перед жертвенником Зевса. |
| Птун, Гора в Беотии | Аполлон | Птоянский | 7-4 вв. До н.э. по археологии. Разрушен Александром, заброшен. | Вдохновленный священник говорит из грота, в котором был родник. Рядом был храм на склоне горы. |
| Оазис Сива , Египет | Зевс | Аммон ( Амон ) | Классический, заброшенный при римлянах | Интерпретация меняющегося блеска инкрустированной изумрудами статуи Зевса-Аммона, несущей процессию. Считалось, что вода в оазисе дает силу гадания, когда ее пьют. Были жрицы, поскольку Александр истолковал небрежное заявление одного из них о своей неотразимости как пророчество о военной доблести. |
| Смирна , Анатолия | Аполлон | Неизвестный | Одно упоминание об этом в Павсании 9.11.5 как о современнике оракула Аполлона Сподиоса в Фивах. | Павсаний говорит, что это был величайший центр кледономантии, который проводился в «Храме речений» за стенами над (гипер) городом или за его пределами. |
| Тегира , Беотия [9] | Аполлон | Теграйос | Доисторический период до 5 века до нашей эры; заброшен после персидских войн | Аполлон говорил устами оракула, находящегося в храме между двумя источниками, истоками рек. Сначала требовалась жертва. Агент или предполагаемый агент вдохновения неизвестен. |
| Фивы , Беотия | Аполлон | Исменян, из Исменаиона, храм | Упоминается в литературе, описывающей легендарные войны в Фивах; то есть в бронзовом веке до Троянской войны. Это место было священным для догреческого, пеласгийского населения, которое теперь разделяло его как священное место. Найденные здесь микенские артефакты XV века до н.э. предполагают, что к тому времени он был эллинизирован. Три храма Аполлона были построены в 8–4 веках до нашей эры. Последний, будучи неполным, вероятно, означает оставление после разрушения Александром Македонским. | Это место находилось на холме под названием Исмена к югу от ворот. Источник на нем питал реку Исмене, но название имеет мифическое значение. Перед кедровым храмом на камне, называемом стулом Манто (Манто была дочерью Тиресиаса), сидел мальчик, избранный ежегодно, который осматривал жертвенные огни и внутренности жертвенных жертв и делал пророческие заключения. |
| Фивы , Беотия | Аполлон | Сподиос («из пепла» означает обугленные кости жертвенных животных, из которых был построен жертвенник) | Точное местонахождение неизвестно. Пророчества были даны во время или после жертвоприношения. Происхождение утеряно, но тип, кледономантия (греч. Kledon, множественное число kledones, «высказывание», известен из самых ранних произведений литературы. Оракул, должно быть, пришел к концу вместе с другими, когда Александр уничтожил их всех в Беотии. | Тип определяется Павсанием: «пророчество изречения». В нем вдохновленный человек говорит с неожиданным двойным смыслом, одно из которых является пророчеством. Например, в «Одиссее» один из женихов предсказывает собственное убийство, желая Одиссею под видом нищего успеха во всех его планах. [10] |
Оракульные божества [ править ]
Зевс [ править ]
Зевс был главным богом древнегреческого божественного оружия. Он повелевал как людьми, так и богами. Идеологически он был хранителем справедливости ( фемидой ), покровителем государства и окончательным арбитром судьбы. Этимологически он происходит от протоиндоевропейского бога неба, корня * dyeu-, «сияние», применяемого к дневному небу, который, судя по его внешнему виду в различных потомках культур, таких как индийская и римская, имел одинаковые положение дел. [11] Грозы были знаком его непосредственного присутствия, а молнии, сделанные из священного огня, были его оружием.
Литературные фрагменты предполагают, что мнение Аристотеля было общепринятым, что первые эллины были из племени селлоев , или хеллоев, в Эпире и что они называли страну Хеллопия. Если верить этим фрагментам, Эпир, должно быть, был одним из первых поселений индоевропейцев, которые в результате эволюции культуры, особенно языка, стали носителями греческого языка. Они захватили центр поклонения прежней культуры, названной ими « пеласгианами », представляя Зевса, и с тех пор несли ответственность за святыню и оракул «пеласгианского Зевса», став «Додонийским Зевсом». [7]
Что касается того, когда могли произойти эти поселения, расшифровка линейного письма Б , состоящего из примерно 5000 обожженных глиняных табличек, найденных в известных доисторических центрах Греции, открыла совершенно новую главу в истории Греции, которую большинство называют « греческим бронзовым веком ». Зевс представлен на этих табличках как в мужском, так и в женском роде. В мужском роде нет именительного падежа , но есть родительный падеж Diwos и дательный падеж Diwei. Женское начало, Дивия, отличается от Геры , которая появляется сама по себе. Эти божества упоминаются на табличках с записями подношений им. [12]
Зевс был известен как Зевс Мойрагет, что означает способность Зевса знать судьбу смертных. [13] Новорожденный Зевс сам узнал свою судьбу ночью и, соответственно, Фанесом , находясь в темной пещере. [14] [15]
Геродот отметил самый ранний оракул был оракул Зевса находится в Додона , [16] , хотя археологические находки на сегодняшний день Delphi ранее. В Додоне жил оракул с V века до нашей эры, хотя оракул Зевса мог практиковаться в том же месте раньше, до строительства храма, что кажется вероятным, поскольку на останках храма виден дуб. на месте. [17]
Аполлон [ править ]
Аполлон, самое важное оракульное божество, наиболее тесно связан с высшим знанием будущих событий, которым обладает Зевс. [18] Аполлон был известен как Аполлон Мойрагет, [13] обращаясь к Аполлону как к богу судьбы. [19] Оракул в Дельфах дал оракулы от Аполлона. [16]
Аполлон в роли пророка ассоциируется как с чумой , очищением [20], так и с истиной. Несмотря на то, что данные им пророчества были двусмысленными, он, как говорят, никогда не лгал. [21]
Оракул Аполлона в Дельфах является самым известным и самым важным местом оракулов в Древней Греции.
Согласно Гомеру и Каллимаху , Аполлон родился с пророческими способностями и способностью читать волю Зевса. Однако менее популярное мнение состоит в том, что Пан обучил его гаданию, которое можно найти в мифе . [14]
Аполлон и Гермес [ править ]
Apollo передает Гермес навык в cleromancy , [22] по просьбе Hermes. Говоря в гимне, [ какой? ] Аполлон разъясняет трудности, которые он испытывает с собственным гаданием, а затем переходит к дару гадания своему брату Гермесу, хотя и с меньшими навыками, потому что мантические кости не находятся под контролем и влиянием воли Зевса . [23] Мастерство Гермеса в гадании, хотя и уступает навыку Аполлона, все же имеет божественную природу. [18]
Дар Аполлона - пчелиные девы с пророческими способностями. [24]
Гермес [ править ]
Гермес связан с гаданием с помощью лотереи [18], иначе известной как клеромантия. [25]
Триада пчелиных дев - пророческие через Гермеса. [26]
Пан и нимфы [ править ]
В Аркадии Пан был главным пророческим божеством вместо Аполлона. [14] Пророчество связано с пещерами и гротами в греческих предсказаниях, а нимфы и Пан по-разному ассоциировались с пещерами. [14] Панолепсия является причиной вдохновляющих состояний ума, в том числе способностей мантического характера. [14]
Прометей [ править ]
Бог Прометей дал человечеству дар гадания . [27]
Эсхил написал « Связанный Прометей» в 5 веке до нашей эры, в котором Прометей основал все искусство цивилизации, включая гадания. Он сделал это, украв огонь у богов и подарив этот огонь человечеству. Рассказ 5-го века до нашей эры - это пересказ истории, рассказанной Гесиодом в 8-м веке до нашей эры [28]
Независимые консультанты [ править ]
В греческой истории и литературе также есть рассказы о независимых манте, с которыми консультировались в определенных случаях.
Calchas [ править ]
Кальхас был первым известным богомолом в греческой литературе, появившимся в начале книги I « Илиады». «Он был нанят греческой армией. Его предсказание потребовало жертвы дочери полководца, чтобы получить ветер и привести греческий флот к Трои. .
Тиресиас [ править ]
Из всех оракулов древней эллинской культуры и общества человек по имени Тиресий считался самым важным и важным человеком. [29]
Методологии [ править ]
Греческая практика использовала различные техники для гадания.
Классификация [ править ]
Вера в гадание была широко распространена в Древней Греции. В De Divinatione Цицерон спорит со своим братом Квинтом против гадания, которое Квинт поддерживал. Последний утверждает, что если боги существуют, они должны общаться с человеком, и если предсказание подтвердилось, то боги должны существовать. Он предлагает Марку классификацию гаданий, которая, по его словам, является древней: «Есть два класса гаданий, один из которых относится к искусству, а другой - к природе». [30] Цицерон отвечает, что боги могут быть, а могут и не быть, но даже если они есть, нет никакой логической необходимости в том, чтобы они общались посредством гадания.
По сути, искусственное гадание инсценировано. Прорицатель использует разум и предположения, чтобы поставить эксперимент, так сказать, проверяя волю бога, например, решая смотреть в определенные части неба в определенное время на наличие определенных видов птиц. Цицерон отвечает, что установка - это уже предрасположенность. События, происходящие в соответствии с естественным законом, наделяются пагубным предубеждением, тогда как результаты действительно зависят от случая. У естественных людей, таких как сны, спонтанным явлениям дается субъективная интерпретация, основанная на ожиданиях.
Эти же типы фигурируют в современных источниках под разными именами; например, Е. А. Гарднер в Oxford Companion to Greek Studies ссылается на «прямое» или «спонтанное» и «косвенное» или «искусственное» гадание, которое оказывается «природой» и «искусством» Квинта Цицерона соответственно. [31] В прямом гадании прорицатель может испытывать сны, временное безумие или безумие (безумие); все эти состояния ума считаются вдохновением истины. Прорицатель обычно должен предпринять шаги, чтобы вызвать такое состояние. Аттестованные методы включают сон в условиях, при которых сновидения могут быть более вероятными, вдыхание паров возбудителя болезни , жевание лаврового листа., и питье крови. В косвенном гадании прорицатель сам не испытывает никакого вдохновения, но наблюдает за естественными условиями и явлениями.
Под влиянием этого научного взгляда, изложенного Маркусом Цицероном, что феноменальный мир управляется естественным законом, независимо от того, существует ли какое-либо божество или нет, дохристианские императоры подавляли искусственное или косвенное предсказание, нападая на его социальные центры, оракулы, как политические соперники. Христианство сначала трактовалось как суеверный культ. Однако потребность населения почувствовать, что оно находится в прямом общении с божеством, была непреодолимой. Государство, неспособное противостоять этому, в конце концов уступило ему, когда Константин стал первым христианским императором. Константин сам испытал непосредственное прорицание в ночь перед битвой на Мильвийском мосту., в котором ему приснилось, он увидел крест и слова «в этом знамении победишь». Идя вперед под знамением креста, он победил и обратился в христианство.
С тех пор у верующих появилось новое слово для обозначения результатов гадания - знамение . Старое косвенное гадание исчезло, и христиане считали его мерзостью. Христианские писатели, такие как Святой Августин , начали активно писать о знамениях от Бога и о том, как люди используют эти знаки для обозначения религиозных вопросов или результатов. Под этим видом классификация Квинта снова появилась как «вызванная» для «искусства» и «спонтанная» для «природы». [32] Противоречие между научным взглядом, отвергающим все гадания как суевериями, и религиозным взглядом, распространяющим знаки, продолжается и в настоящее время, наряду с в целом дискредитированными остатками косвенных гаданий, таких как чтение чайных листьев или китайское печенье с предсказанием.
Типология [ править ]
В следующей таблице перечислены типы гаданий, которые, как известно, практиковались древними греками.
| Тип | Определение | Примеры | Примечания |
|---|---|---|---|
| Энтузиазм | Вдохновение или одержимость божественностью (en, «внутри»), прямой или естественный метод. [33] Бог может говорить в бреду, вызванном проглатыванием вещества, или в обычном разговоре ничего не подозревающей жрицы. | Оракул в Дельфах | Согласно Боннефою [34] теолепсия - это одержимость бога, что может быть далее квалифицировано именем бога: фойболепсия или питолепсия для Аполлона, панолепсия для Пана, [35] нимфолепсия для нимф. [36] |
| Extispicy | Осмотр внутренностей (то, что было en, "in", было взято ex, "out.") Жертвенной жертвы на наличие или отсутствие ранее определенных характеристик, что предполагает применение или отрицание ранее определенных ответов на вопрос оракула. вопрос. [37] Первым исследованным органом была печень ( гепатоскопия ). [38] Жертвой может быть любой вид животных, кроме человека. Предварительно определенные функции зависели от местных традиций. [39] | Оракул Зевса в Олимпии, Оракул Исменских Фив, Оракул Дельф. Чаще всего этот тип использовали военные. Что касается запланированной кампании, им было разрешено продолжать осмотр внутренностей до тех пор, пока они не получат положительный ответ или не признают неудачу [40], хотя некоторым было дано ограничение в 3 жертвы. | Эктиспици пришел из Месопотамии [41], где он был известен с 18 века до нашей эры, через анатолийские культуры независимо достигнув Греции и Этрурии . Вопрос в том, когда. Оракулы, использовавшие его в классические времена, возникли в бронзовом веке, но неоспоримых прямых доказательств нет. Гомер не изображает его, но Прометей учит этому человека в легендах. [42] |
Augury [ править ]
Augury, или гадание по предзнаменованию, - это практика, которая сохранилась до наших дней (около 2013 г.). [43]
Клеромантия [ править ]
Это гадание путем бросания жребия, [25] [44] камней или игральных костей.
Астрагаломантия - это разновидность клеромантии, выполняемая путем бросания костяшек пальцев овец или других жвачных животных ( астрагалои [45] ), чтобы иметь возможность предсказать будущее. [43] Поскольку каждой грани астрагало присваивается числовое значение, астрагало может быть брошено как игральные кости, и результат броска сопоставлен с таблицей возможных результатов. Некоторые из этих таблиц были выгравированы на общественных памятниках в южной Анатолии. [46]
Гидромантия [ править ]
Гидромантия, или гадание на воде , - это эллинская практика, которая сохранилась до наших дней (около 2013 г.). [43]
Некромантия [ править ]
Некромантия - это гадательная практика консультирования с мертвыми. [47]
Пиромантия [ править ]
Пиромантия, гадание на огне - практика, сохранившаяся до наших дней (около 2013 года). [43]
Стихомантия [ править ]
В гадании этого типа используются письма , либо на клочках бумаги с надписью на них, выбранных изнутри сосуда, либо путем случайного открытия книги. Первый из этих двух типов практиковали сивиллинские оракулы. [25]
Thriai [ править ]
Это гадание на камешках . Thriai был олицетворением этого типа гаданий. [24] [26]
Древние источники [ править ]
Демокрит выступал за гадание. [48] Геродот записал пророческие произведения, произошедшие в Дельфах . [49] Дикеарх отверг любое представление об истинности гадания любыми средствами, кроме снов и безумия . [48] Аристофан упоминает оракула в своей комедии « Рыцари» . [50] Аристотель написал « О гадании во сне» за 350 г. до н. Э. [51] Посидонийпопытался разработать теорию гадания; он представлял себе будущее, как будто кабель может разматываться, так что понимание будущего разворачивается в уме. [52] Хрисипп требовал эмпирических доказательств истинности гадания. [52] Плутарх выступал за гадание в Дельфийском оракуле; [52] он считал восторженное пророчество возможным, когда душа Пифии соединяется с Аполлоном во внутреннем водовороте Пифии. [17] Цицерон написал книгу « О гадании» . [48] Ксенофонтзаписал свою встречу с прорицателем по имени Евклид [6] в главе 7 своего труда Анабасис . [53]
Говорят, что Пифагор практиковал гадание. [48] Сократ практиковал и защищал гадание. [48] Считалось, что Ксенофонт умел предсказывать по жертвам и приписал большую часть своих знаний Сократу в «Командующем кавалерией». [48]
См. Также [ править ]
- Африканское гадание
- Месопотамские гадания
Ссылки [ править ]
- ^ Вера в гадание не умерла легко. В целом греческие писатели защищали его, основываясь на аргументе «верь богам». Против этого выступил Аристотель, а вместе с ним и римляне поздней республики. Краткое изложение аргументов см. В Raphals 2013 , pp. 356–364. Императоры, которые не терпели критики, особенно тех, которые утверждали, что они божественны (они сами утверждали, что являются богами), сделали гадание опасным занятием в больших масштабах. С приходом имперского христианства его судьба была решена. Христианство рассматривает гадание как дело дьявола наряду с колдовством.
- ↑ Цицерон. «Гадание» . Цифровая библиотека Персея. Книга II, Глава 69.
- ↑ Цицерон. «Гадание» . Цифровая библиотека Персея. Книга I, Глава 1.
- ^ Тот, кто знает божественную волю. Корень такой же, как у английского «mind»: «Приложение I: индоевропейские корни». * мужчины - 1 . Словарь американского наследия (четвертое изд.). Бостон; Нью-Йорк: Houghton Mifflin Harcourt. 2009 г.. Сравните английское «mindful».
- ^ Цветок, Майкл А. (2015). «Глава 20, Религиозный опыт: религиозные специалисты без лицензии» . В Эйдинове, Эстер; Киндт, Джулия (ред.). Оксфордский справочник по древнегреческой религии . Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780191058080.
- ^ a b Л. Рафалс (1 октября 2015 г.). Оксфордский справочник по древнегреческой религии . Издательство Оксфордского университета. п. 4 копии Главы 43. ISBN 978-0191058080. Проверено 14 января 2017 года .
- ^ a b c Уильям Смит; Уильям Уэйт; GE Marindin, ред. (1890). «Оракулум» . Словарь греческих и римских древностей . Цифровая библиотека Персея.
- Перейти ↑ Johnston 2009 , pp. 3, 33
- ^ Место неопределенного, возможно , Пиргос : Y. Béquignon (1976). «ТЕГИРА (Пиргос) Беотия, Греция» . Принстонская энциклопедия классических сайтов . Издательство Принстонского университета; Цифровая библиотека Персея.
- ^ Peradotto 1969 , стр. 2-3
- ^ «Приложение I». * краситель- . Словарь английского языка американского наследия (4-е изд.). 2009 г.
- Перейти ↑ Chadwick 1973 , pp. 125–126
- ^ a b Софокл , Д.Х. Робертс (1984). Аполлон и его оракул в Орестее . опубликовано Vandenhoeck & Ruprecht. п. 86. ISBN 3525251769. Проверено 21 декабря 2015 .
- ^ а б в г д Ю. Устинова (2009). Пещеры и древнегреческий разум: спуск в подполье в поисках окончательной истины . Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0191563423. Проверено 21 декабря 2015 .
- ^ Ссылки, использованные для добавления «Фанеса» - Ямблихус : Комментарий к словарям Тимея и Оксфорда и Эрика М. Нельсон, читающая орфическую идентичность Рильке, ISBN 3039102877 . - [Проверено 22 декабря 2015 г.]
- ^ a b М. Гагарин (декабрь 2009 г.). Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима, том 7 . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0195170726. Проверено 21 декабря 2015 .
- ^ a b С. Илс Джонстон (апрель 2009 г.). Древнегреческое гадание . Джон Вили и сыновья . п. 3. ISBN 978-1444303001. Проверено 16 декабря 2015 .
- ^ a b c П. Лауде (октябрь 2005 г.). Божественная игра, священный смех и духовное понимание . Пэлгрейв Макмиллан . п. 75. ISBN 1403980586. Проверено 21 декабря 2015 .
- ^ JGR Forlong (декабрь 2008). Энциклопедия религий . 1 . опубликовано Cosimo, Inc. ISBN 9781605204857. Проверено 21 декабря 2015 .
- ^ Hornblower, S .; Spawforth, A .; Эйдинов, Э. (2014). Оксфордский компаньон классической цивилизации . Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0198706779. Проверено 21 декабря 2015 .
- ^ Уильямс, Роуз (2009-06-20). Глиняные супергерои: сказки мифологии для нового тысячелетия . ISBN 9781610410069.
- Перейти ↑ NO Brown (1990). Вор Гермес: Эволюция мифа . опубликовано SteinerBooks. ISBN 0940262266. Проверено 21 декабря 2015 .
- ↑ DL Merritt (ноябрь 2012 г.). Гермес, Экопсихология и теория сложности, Том 3 . Фишер Кинг Пресс. п. 78. ISBN 978-1926715445. Проверено 21 декабря 2015 .
- ^ а б Дж. Л. Ларсон (2001). Греческие нимфы: миф, культ, знания . Издательство Оксфордского университета . ISBN 0195122941. Проверено 21 декабря 2015 .
- ^ a b c Дж. Робинсон (1807). Archologia Græca: Или, Древности Греции; Изложение нравов и обычаев греков ... В основном предназначено для иллюстрации классических греческих произведений путем объяснения слов и фраз в соответствии с обрядами и обычаями, к которым они относятся. К которому прилагается краткая история греческих государств и биографические очерки основных греческих писателей . опубликовано Р. Филлипсом . Проверено 21 декабря 2015 .
- ^ a b Scheinberg, S .; Генрихс, А. (апрель 1980 г.). Гарвардские исследования по классической филологии . Издательство Гарвардского университета. п. 11. ISBN 0674379306. Проверено 21 декабря 2015 .
- ^ PM Peek (Drew University) (1991). Африканские системы гадания: способы познания . Издательство Индианского университета . п. 1. ISBN 0253343097. Проверено 25 декабря 2015 .Африканские системы мышления
- ^ Б. Грант ( Нью-Йоркский университет ) (2009). Пленник и дар: культурные истории суверенитета в России и на Кавказе . Издательство Корнельского университета . п. 4. ISBN 978-0801475412. Проверено 25 декабря 2015 .Культура и общество после социализма
- ^ М. Ямпольски ( Нью-Йоркский университет ) (1998). Память Тиресия: интертекстуальность и фильм . Калифорнийский университет Press . стр. 2 из 285 стр. ISBN 0520914724. Проверено 22 декабря 2015 .
- ↑ Книга I, Раздел VI.
- Перейти ↑ Gardner 1931 , p. 422
- ^ Beerden 2013 , стр. 108
- Перейти ↑ Johnston 2009 , pp. 8–9, 24
- ^ Ю. Bonnefoy , В. Doniger (Divinity School, Университет Чикаго ) (ноябрь 1992). Греческая и египетская мифологии . Издательство Чикагского университета . п. 207 . ISBN 0226064549. Проверено 21 декабря 2015 .CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
- ↑ Устинова 2009 , с. 56
- ↑ Устинова 2009 , с. 69
- ^ Коллинз утверждает, что гепатоскопия «... по сути была двоичной системой», имея в виду, что гадание давало только «да» или «нет» ответ на заданные вопросы (аналогично допросу свидетеля в современном судебном процессе). Коллинз 2008 , стр. 219
- ^ Коллинз 2008 , стр. 320
- ^ Цветок 2008 , стр. 160–164
- ↑ Цветок 2008 , стр. 169–171
- Перейти ↑ Koch 2010 , pp. 47–48. Проследив происхождение экстиспици в Месопотамии, Кох замечает: «М. Флауэр предполагает, что экстиспици был последней из основных гадальных практик, пришедших в Грецию с Ближнего Востока ... Греческая культура .... "
- ^ Коллинз 2008 , стр. 321
- ^ a b c d Костас Дервенис (декабрь 2013 г.). Гадание на костях оракула: греческий И Цзин . Внутренние традиции / ISBN Bear & Co. 978-1620551646. Проверено 16 декабря 2015 .
- ^ Лондонский журнал (1847). Лондонский журнал и Еженедельный отчет литературы, науки и искусства, тома 5–6 . Г. Виккерс . Проверено 21 декабря 2015 .
- ^ Дж. Ларсон (2001). Греческие нимфы: миф, культ, знания . Издательство Оксфордского университета . п. 12. ISBN 0198028687. Проверено 22 декабря 2015 .
- ^ Fritz Graf (2005). «Игра в кости для ответа». В Сара Айлс Джонстон и Питер Т. Струк (ред.). Mantikê: Исследования в древнем гадании . Лейден: Брилл. С. 52–98.
- ↑ Д. Огден. Греческая и римская некромантия . Издательство Принстонского университета . Проверено 21 декабря 2015 .
- ^ Б с д е е J. Mikalson (июнь 2010 г.). Греческая популярная религия в греческой философии . ОУП Оксфорд. п. 123. ISBN 978-0191614675. Проверено 16 декабря 2015 .
- Перейти ↑ MA Flower (2008). Провидец в Древней Греции . Калифорнийский университет Press . п. xiv. ISBN 978-0520252295. Проверено 16 декабря 2015 .
- ^ Аристофан (перевод Леонарда-Хэмпсона Радда) - Knights, опубликованный Longmans, Green and Co. 1867, 453 страницы, оригинал из Калифорнийского университета [Проверено 22 декабря 2015 г.]
- ↑ Аристотель - О пророчестве сновидениями, опубликованное Массачусетским технологическим институтом [Проверено 21 декабря 2015 г.]
- ^ a b c Л. Рафалс (октябрь 2013 г.). Гадание и предсказание в раннем Китае и Древней Греции . Издательство Кембриджского университета . п. 358. ISBN 978-1107010758. Проверено 16 декабря 2015 .
- Перейти ↑ Xenophon, Anabasis Carleton L. Brownson, Ed. Perseus Tufts Получено 14 января 2017 г.
Справочная библиография [ править ]
- Бирден, Ким (2013). Миры, полные знаков: древнегреческое гадание в контексте . Лейден, Нидерланды: Koninklijke Brill NV.CS1 maint: ref=harv (link)
- Каллан, Терренс (2010). "Пророчество". Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима . Я . Оксфорд, Великобритания; Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.CS1 maint: ref=harv (link)
- Чедвик, Джон (1973). Документы на микенском греческом языке (2-е изд.). Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета.CS1 maint: ref=harv (link)
- Коллинз, Дерек (2008). «Картирование внутренностей: практика греческой гепатоскопии». Американский филологический журнал . 129 (3).CS1 maint: ref=harv (link)
- Цветок, Майкл Аттьях (2008). Провидец в Древней Греции . Беркли; LA; Лондон: Калифорнийский университет Press . ISBN 978-0520252295. Проверено 16 декабря 2015 .CS1 maint: ref=harv (link)
- Гарднер, EA (1931). «Мифология и религия» . Товарищ по греческим исследованиям . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета.CS1 maint: ref=harv (link)
- Джонстон, Сара Айлс (2009). Древнегреческое гадание . Джон Вили и сыновья . ISBN 978-1444303001. Проверено 16 декабря 2015 .CS1 maint: ref=harv (link)
- Кох, Улла Сюзанна (2010). «Три удара - и ты в пути! Взгляд на когнитивную теорию и экзотический ритуал первого тысячелетия». Гадание и толкование знаков в древнем мире (PDF) . Семинары Восточного института № 6. Чикаго: Чикагский университет . Проверено 17 декабря 2015 .CS1 maint: ref=harv (link)
- Перадотто, Джон Дж. (1969). «Кледономантия в Орестее» (PDF) . Американский филологический журнал . 90 (1): 1-21. DOI : 10.2307 / 293300 . JSTOR 293300 .CS1 maint: ref=harv (link)
- Рафалс, Лиза (2013). Гадание и предсказание в раннем Китае и Древней Греции . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-1107010758.CS1 maint: ref=harv (link)
- Устинова Ю. (2009). Пещеры и древнегреческий разум: спуск в подполье в поисках окончательной истины . Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0191563423. Проверено 21 декабря 2015 .CS1 maint: ref=harv (link)
Внешние ссылки [ править ]
СМИ, связанные с гаданием в Древней Греции на Викискладе?
