Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Five Precepts )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Эта статья о пяти заповедях буддизма. О даосизме см. Пять заповедей (даосизм) .
Каменная доска с пятью заповедями, кратко описанными на английском языке, выгравирована на камне.
Мемориальная доска с выгравированными пятью заповедями, Лумбини , Непал
Колесо Дхармы.svg
Буддийские религиозные практики
Преданный
каникулы
Заповеди
Другой
Переводы
пяти заповедей
санскритпанчашила ( पञ्चशील ), панчашикшапада ( पञ्चशिक्षपद )
палипанчасила, панчасилани, [1] панчасиккхапада, панчасиккхападани [1]
Бирманскийပဉ္စ သီလ ငါးပါးသီလ
( IPA:  [pjɪ̀ɰ̃sa̰ θìla̰ ŋá bá θìla̰] )
Китайский五戒
( пиньинь :  wǔjiè )
Японский五戒
( ромаджи : го кай )
Кхмерскийបញ្ចសីល , និច្ចសីល, សិក្ខាបទ ៥, សីល ៥
( UNGEGN : Sel [2] )
Корейский오계
五戒
( RR : ogye )
Пнသဳ မ သုန်
( [sɔe pəsɔn] )
Сингальскийපන්සිල්
( кастрюля [3] )
Тайскийเบญจศีล , ศีล ๕
( RTGS : Бенчасин, Син Ха )
вьетнамский五戒Ngũ giới
индонезийскийPancasila
Словарь буддизма

В заветы пять ( санскрит : Pancasila ; Пали : Pancasila ) или пять правил обучения ( санскрит : pañcaśikṣapada ; Пали : pañcasikkhapada ) [4] [5] [примечание 1] является наиболее важная система морали для буддиста миряне . Они составляют основной этический кодекс, который должны соблюдать миряне-последователи буддизма. Заповеди - это обязательства воздерживаться от убийства живых существ., воровство, сексуальные проступки, ложь и интоксикации. Согласно буддийской доктрине, они предназначены для развития ума и характера, чтобы продвигаться по пути к просветлению . Они иногда называют Śrāvakayāna заповедями в Махаяны традиции, противопоставляя их с бодхисаттвы наставлений . Пять заповедей составляют основу нескольких частей буддийской доктрины, как мирской, так и монашеской. Что касается их фундаментальной роли в буддийской этике, они сравнивали с десятью заповедями в авраамических религиях [6] [7] или этических кодексов в конфуцианстве. Заповеди были связаны с утилитарным , деонтологическим и добродетельным подходами к этике, хотя к 2017 году такая категоризация с использованием западной терминологии была в основном оставлена ​​учеными. Заповеди сравнивают с правами человека из-за их универсального характера, и некоторые ученые утверждают, что они могут дополнять концепцию прав человека.

Пять заповедей были общими для религиозной среды Индии VI века до н.э., но сосредоточение Будды на осознании посредством пятой наставления было уникальным. Как показано в ранних буддийских текстах, заповеди стали более важными и, наконец, стали условием для принадлежности к буддийской религии. Когда буддизм распространился по разным местам и людям, роль заповедей стала меняться. В странах, где буддизму приходилось конкурировать с другими религиями, например в Китае, ритуал выполнения пяти заповедей превратился в церемонию инициации, чтобы стать буддистом-мирянином. С другой стороны, в странах с небольшой конкуренцией со стороны других религий, таких как Таиланд, церемония имеет мало отношения к обряду буддизма, поскольку многие люди считаются буддистами с рождения.

Выполнение и соблюдение пяти заповедей основано на принципе непричинения вреда ( пали и санскрит : ахимса ). Pali Canon рекомендует один сравнивать себя с другими, и на основании того , что, чтобы не повредить другим. Сострадание и вера в кармическое возмездие составляют основу заповедей. Выполнение пяти заповедей является частью регулярной практики преданного служения мирян как дома, так и в местном храме. Однако степень их хранения различается в зависимости от региона и времени. Люди хранят их с намерением развиваться, но также из-за страха плохого перерождения .

  1. Первая заповедь состоит из запрета убивать людей и всех животных. Ученые интерпретировали буддийские тексты о заповедях как противостояние и запрет смертной казни [8], самоубийства, аборта [9] [10] и эвтаназии. [11] Однако на практике во многих буддийских странах до сих пор применяется смертная казнь. Что касается абортов, буддийские страны занимают золотую середину, осуждая, но не запрещая полностью. Буддийское отношение к насилию обычно интерпретируется как противодействие любой войне, но некоторые ученые упоминали исключения, обнаруженные в более поздних текстах.
  2. Вторая заповедь запрещает воровство и связанные с ним действия, такие как мошенничество и подделка документов.
  3. Третье предписание относится к прелюбодеянию во всех его формах и было определено современными учителями такими терминами, как сексуальная ответственность и долгосрочное обязательство.
  4. Четвертая заповедь включает в себя ложь, высказываемую или совершаемую действием, а также злые речи, резкие речи и сплетни.
  5. Пятая заповедь запрещает опьянение алкоголем, наркотиками или другими способами. [12] [13] Ранние буддийские тексты почти всегда осуждают алкоголь, как и китайские буддийские постканонические тексты. Иногда сюда включается и курение.

В наше время в традиционных буддийских странах наблюдаются движения возрождения, пропагандирующие пять заповедей. Что касается Запада, то в буддийских организациях главную роль играют обеты. Они также были включены в программы обучения осознанности , хотя многие специалисты по осознанности не поддерживают это из-за религиозного значения заповедей. Наконец, многие программы предотвращения конфликтов используют эти заповеди.

Роль в буддийской доктрине [ править ]

Благородный Восьмеричный Путь , из которых пять заповедей являются частью.

Буддийские писания объясняют пять заповедей как минимальный стандарт буддийской морали. [14] Это самая важная система морали в буддизме вместе с монашескими правилами . [15] Шила (санскрит; пали : шила ) используется для обозначения буддийских предписаний, [16] включая пять. [4] Но это слово также относится к добродетели и морали, которые лежат в основе духовного пути к просветлению , которое является первой из трех форм обучения на этом пути. Таким образом, заповеди - это правила или руководящие принципы для развития ума и характера, чтобы продвигаться по пути к просветлению.. [4] Пять заповедей являются частью правильных аспектов речи, действия и средств к существованию Благородного Восьмеричного Пути , основного учения буддизма. [4] [17] [примечание 2] Более того, практика пяти заповедей и других частей шилы описывается как формы создания заслуг , средств создания хорошей кармы . [19] [20] Пять заповедей были описаны как социальные ценности, которые приносят гармонию в общество, [21] [22] и нарушают предписания, описанные как противоположные гармоничному обществу. [23]Аналогичным образом, в буддийских текстах идеальное праведное общество - это такое общество, в котором люди соблюдают пять заповедей. [24]

Сравнивая различные части буддийской доктрины, пять заповедей составляют основу восьми заповедей , которые являются более строгими предписаниями мирян, чем пять заповедей, подобными монастырским заповедям. [4] [25] Во-вторых, пять заповедей составляют первую половину из десяти или одиннадцати заповедей для человека, стремящегося стать Буддой ( бодхисаттвой ), как упоминается в Брахмаджала-сутре традиции Махаяны. [4] [26] [27] В отличие от этих заповедей пяти заповедей, последние обычно назывались махаянистами заповедями шравакаяны , или заповедями тех, кто стремится статьпросветленные ученики (санскрит: архат ; пали: арахант ) будды, но не сами будды . Десять-одиннадцать заповедей бодхисаттвы предполагают пять заповедей и частично основаны на них. [28] Пять заповедей также частично содержатся в учении, называемом десятью хорошими курсами действий, о которых говорится в Тхераваде ( пали : даса-кусала-каммапатха ) и тибетском буддизме ( санскрит : даша-кушала-кармапатха ; Вайли : dge ba bcu ). [15] [29]Наконец, первые четыре из пяти заповедей очень похожи на самые фундаментальные правила монашеской дисциплины (пали: pārajika ) и, возможно, повлияли на их развитие. [30]

В заключение, пять правил лежат в основе всей буддийской практики, и в этом отношении, можно сравнить с десяти заповедей в христианстве и иудаизме [6] [7] или этических кодов в конфуцианстве . [27]

История [ править ]

Пять заповедей были частью раннего буддизма и являются общими почти для всех школ буддизма. [31] В раннем буддизме пять заповедей рассматривались как этика сдержанности, чтобы сдерживать нездоровые наклонности и тем самым очищать свое существо для достижения просветления. [1] [32] Пять заповедей были основаны на панчашиле , запретах для добуддийских брахманических священников, которые были приняты во многих индийских религиях примерно в VI веке до нашей эры. [33] [34] Первые четыре буддийских заповеди были почти идентичны этим панчашилам , но пятая заповедь, запрет на опьянение, была новой в буддизме: [30] [примечание 3]Ударение Будды на осознании (пали: appamāda ) было уникальным. [33]

В некоторых школах древнего индийского буддизма преданные буддизма могли придерживаться только нескольких предписаний вместо всех пяти. Однако школы, которые выжили в более поздние периоды, то есть тхеравада и буддизм Махаяны, неоднозначно относились к этой практике. Некоторые ранние тексты Махаяны допускают это, а некоторые нет; В текстах тхеравады эта практика вообще не обсуждается. [36]

Запрет на убийство побудил ранних буддистов выступить против принесения в жертву животных - обычной ритуальной практики в древней Индии. [37] [38] Однако, согласно палийскому канону, ранние буддисты не придерживались вегетарианского образа жизни. [25] [38]

В ранних буддийских текстах роль пяти заповедей постепенно возрастает. Прежде всего, заповеди сочетаются с декларацией веры в тройной драгоценный камень (Будду, его учение и монашескую общину ). Затем заповеди развиваются, чтобы стать основой мирской практики. [39] Заповеди рассматриваются как предварительное условие для более высокого развития ума. [1] На третьем этапе в текстах обеты фактически упоминаются вместе с тройным драгоценным камнем, как если бы они были его частью. Наконец, заповеди вместе с тройным драгоценным камнем становятся обязательным условием для практики буддизма, поскольку миряне должны пройти формальное посвящение, чтобы стать членами буддийской религии.[30] Когда буддизм распространился по разным местам и людям, роль заповедей стала меняться. В странах, где буддизм был принят в качестве основной религии без особой конкуренции со стороны других религиозных дисциплин, таких как Таиланд, связь между посвящением мирянина и пятью заповедями практически не существовала. В таких странах соблюдение обетов превратилось в своего рода ритуальную церемонию очищения. Люди считаются буддистами с рождения без особого посвящения. Новые последователи часто передают обеты как часть своего взноса, но это не очень ярко выражено. Однако в некоторых странах, таких как Китай, где буддизм был не единственной религией, заповеди превратились в церемонию посвящения мирян в буддийскую религию. [40]

В Китае 8-го века люди строго относились к воздержанию от алкоголя.

В Китае пять заповедей были введены в первых веках нашей эры, как в формате шравакаяны, так и в формате бодхисаттвы . [41] В то время именно буддийские учителя пропагандировали воздержание от алкоголя (пятая заповедь), поскольку даосизм и другие системы мышления подчеркивали умеренность, а не полное воздержание. Китайские буддисты истолковали пятую заповедь строго, даже более строго, чем в индийском буддизме. Например, монах Даоши ( ок. 600–683) посвятил большие разделы своих энциклопедических трудов воздержанию от алкоголя. Однако в некоторых частях Китая, например в Дуньхуане,были обнаружены значительные свидетельства употребления алкоголя как мирянами, так и монахами. Позже, начиная с VIII века, строгое воздержание привело к развитию особой чайной культуры среди китайских монахов и мирян-интеллектуалов, в которой чайные собрания заменяли собрания алкогольными напитками и пропагандировались как таковые. [42] [43] Такое строгое отношение было сформировано частично из-за религиозных писаний, но, возможно, также было затронуто кровавым восстанием Ань Лушань 775 года, которое оказало отрезвляющее влияние на китайское общество 8-го века . [44] Когда пять заповедей были интегрированы в китайское общество, они были связаны и связаны с кармой,Китайская космология и медицина , даосское мировоззрение и конфуцианская этика добродетели . [45]

Церемонии [ править ]

В палийской традиции [ править ]

В Таиланде ведущий мирянин обычно просит монаха исполнять заповеди.

В традиции Тхеравады заповеди декламируются стандартизированным образом с использованием палийского языка . В Таиланде ведущий мирянин обычно просит монаха выполнять заповеди, повторяя следующие три раза:

«Досточтимые, мы просим пять заповедей и три прибежища [то есть тройную жемчужину] ради того, чтобы соблюдать их, одну за другой, по отдельности». ( Майам бханте вишух вишух раккхаттхайа тисаранена саха панча шиланиячама. ) [46]

После этого монах, выполняющий заповеди, будет читать благоговейную строку текста, чтобы ввести церемонию, после чего он направляет мирян, заявляя, что они укрываются в трех убежищах или тройном драгоценном камне. [47]

Затем он продолжает декламировать пять заповедей: [48] [49]

  1. «Я принимаю обучающее правило воздерживаться от нападения на дышащих существ». ( Пали : Пататипата верамани сиккхападам самадиями. )
  2. «Я принимаю обучающее правило воздерживаться от того, что мне не дано». ( Пали : Adinnādānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi. )
  3. «Я принимаю обучающее правило воздерживаться от неправомерных действий в отношении чувственных удовольствий». ( Пали : Kāmesumicchācāra veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi. )
  4. «Я принимаю наставление воздерживаться от лживой речи». ( Пали : Musāvādā veramaṇī sikkhāpadaā samādiyāmi. )
  5. «Я принимаю обучающее правило воздерживаться от алкогольных напитков или наркотиков, которые являются возможностью для беспечности». ( Пали : Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi. )

После того, как миряне повторят за монахом пять заповедей, монах завершает церемонию, произнося:

«Эти пять заповедей ведут к блаженству, хорошее поведение - к богатству и успеху, хорошее поведение - к счастью, а значит, очищают поведение». ( Имани панча шиккхападани. Силена сугатих янти, силена бхогасампада, силена ниббутих янти, тасма шилам вишодхайе. ) [50]

В других текстовых традициях [ править ]

Формат церемонии принятия обетов несколько раз встречается в китайском буддийском каноне . Табличка, используемая в дзен-центре.
См. Также: буддийский ритуал инициации

Формат церемонии принятия обетов несколько раз повторяется в китайском буддийском каноне в несколько разных формах. [51]

Одну формулу заповедей можно найти в Трактате о принятии убежища и заповедях ( упрощенный китайский :归 戒 要 集; традиционный китайский :歸 戒 要 集; пиньинь : Guījiè Yāojí ):

  1. Как все будды воздерживались от убийства до конца своей жизни, так и я буду воздерживаться от убийства до конца своей жизни.
  2. Как все будды воздерживались от воровства до конца своей жизни, так и я буду воздерживаться от воровства до конца своей жизни.
  3. Как все будды воздерживались от сексуальных домогательств до конца своей жизни, так и я буду воздерживаться от сексуальных домогательств до конца своей жизни.
  4. Как все будды воздерживались от ложных слов до конца своей жизни, так и я тоже буду воздерживаться от ложных высказываний до конца своей жизни.
  5. Как все будды воздерживались от алкоголя до конца своей жизни, так и я буду воздерживаться от алкоголя до конца своей жизни. [52]

Точно так же в текстах Мула-Сарвастивада, используемых в тибетском буддизме, заповеди сформулированы так, что каждый принимает их на себя на протяжении всей своей жизни, следуя примеру просветленных учеников Будды ( араханта ). [48]

Принципы [ править ]

ЗаповедьСопровождающие добродетели [12] [25]Относится к правам человека [53] [54]
1. Воздержание от убийства живых существДоброта и состраданиеПраво на жизнь
2. Воздержание от кражиЩедрость и отречениеПраво собственности
3. Воздержание от сексуальных домогательствУдовлетворенность и уважение к верностиПраво на верность в браке
4. Воздержание от лжиБыть честным и надежнымПраво человеческого достоинства
5. Воздержание от интоксикации.Внимательность и ответственностьПраво на безопасность и охрану
Считается, что жизнь в нарушение заповедей ведет к возрождению в аду.

Пять заповедей можно найти во многих местах ранних буддийских текстов. [55] Заповеди рассматриваются как средство воспитания хорошего характера или как выражение такого характера. Палийский канон описывает их как средство избежать вреда себе и другим. [56] Далее он описывает их как подарки себе и другим. [57] Более того, в текстах говорится, что люди, которые их поддерживают, будут уверены в любом собрании людей [15] [58], будут иметь богатство и хорошую репутацию и умрут мирной смертью, возродившись на небесах [48] [ 58] или как человек . С другой стороны, считается, что жизнь в нарушение заповедей ведет к перерождению внесчастный пункт назначения . [15] Они понимаются как принципы, которые определяют человека как человека телом и разумом. [59]

Заповеди являются нормативными правилами, но формулируются и понимаются как «обязательства» [60], а не как заповеди, соблюдаемые моральным авторитетом [61] [62], в соответствии с добровольными и постепенными стандартами буддийской этики. [63] Это формы сдерживания, сформулированные в негативных терминах, но также сопровождаемые добродетелями и позитивным поведением [12] [13] [25], которые развиваются посредством практики заповедей. [16] [примечание 4] Самая важная из этих добродетелей - непричинение вреда ( пали и санскрит : ахимса ), [37][65], которая лежит в основе всех пяти заповедей. [25] [примечание 5] Именно в текстах говорится, что нужно соблюдать заповеди, придерживаясь принципа сравнения себя с другими: [67]

«Ибо состояние, которое мне неприятно или приятно, должно быть таким же и для него; а состояние, которое мне не нравится или не нравится мне, как я мог наложить это на другого?» [68]

Другими словами, все живые существа похожи в том, что они хотят быть счастливыми, а не страдать. Поэтому, сравнивая себя с другими, не следует причинять боль другим, как не хотелось бы, чтобы им причиняли боль. [69] Специалист по этике Пинит Ратанакул утверждает, что сострадание, которое мотивирует соблюдение заповедей, исходит из понимания того, что все живые существа равны и по своей природе « не-я » ( пали : анатта ). [70] Другой фундаментальный аспект - вера в кармическое возмездие. [71]

Мирянин, который следует заповедям, описывается в текстах как «жемчужина среди мирян».

В поддержании или нарушении обетов решающее значение имеет намерение . [72] [73] В палийских писаниях упоминается пример, когда человек украл животное только для того, чтобы освободить его , что не было расценено как преступление в виде кражи . [72] В палийских комментариях предписание считается нарушенным, когда лицо, нарушающее его, находит объект проступка (например, вещи, которые нужно украсть), знает о нарушении, имеет намерение нарушить его, действительно действует на этом намерении, и делает это успешно. [74]

Соблюдение заповедей иногда различают по трем уровням: поддерживать их, не выполняя их формально; формально поддерживать их, желая пожертвовать ради этого собственной жизнью; и, наконец, спонтанно поддержать их. [75] Последнее относится к араханту , который считается морально неспособным нарушить первые четыре заповеди. [76] Мирянин, который придерживается заповедей, описывается в текстах как «жемчужина среди мирян». [77] С другой стороны, наиболее серьезными нарушениями заповедей являются пять действий немедленного возмездия , которые, как считается, приводят преступника к неизбежному перерождению в аду . Они состоят в том, чтобы ранить Будду, убитьarahant , убив отца или мать и вызвав раскол в монашеской общине. [25]

Практика в целом [ править ]

Последователи-миряне часто соблюдают эти правила обучения на той же церемонии, что и прибежище . [4] [78] Монахи передают наставления мирянам, что создает дополнительный психологический эффект. [79] Буддийские миряне могут регулярно повторять наставления дома и перед важной церемонией в храме, чтобы подготовить ум к церемонии. [5] [79]

Тич Нхат Хан написал о пяти заповедях в более широком контексте, касающихся социальных и институциональных отношений.

Пять заповедей лежат в основе буддийской морали. [49] В ходе полевых исследований в некоторых странах, таких как Шри-Ланка, сельские жители описывают их как основу религии. [79] Антрополог Баренд Тервил в своей полевой работе обнаружил, что большинство жителей тайских деревень знают заповеди наизусть, и многие, особенно пожилые люди, могут объяснить значение заповедей, следуя традиционным интерпретациям. [80]

Тем не менее, не все буддисты следуют им с одинаковой строгостью. [49] Преданным, которые только начали соблюдать обеты, обычно приходится проявлять значительную сдержанность. Когда они привыкают к заповедям, они начинают воплощать их более естественно. [81] Исследователи, проводившие полевые исследования в традиционных буддийских обществах, обнаружили, что пять заповедей обычно считаются сложными и трудными. [79] [82] Например, антрополог Стэнли ТамбиаВ своих полевых исследованиях обнаружил, что строгое соблюдение заповедей «мало интересует сельского жителя ... не потому, что он их обесценивает, а потому, что они обычно не открыты для него». Считалось, что соблюдение заповедей - это в основном роль монаха или пожилого мирянина. [83] Совсем недавно, в опросе 1997 года, проведенном в Таиланде, только 13,8% респондентов указали, что они придерживаются пяти заповедей в своей повседневной жизни, причем четвертое и пятое предписания соблюдаются с наименьшей вероятностью. [84] Тем не менее, люди считают, что к заповедям стоит стремиться, и придерживаются их из страха перед плохой кармой и перерождения в аду или потому, что они верят в то, что Будда издал эти правила, и поэтому их следует соблюдать. [85] [86]Антрополог Мелфорд Спиро обнаружил, что бирманские буддисты в основном придерживаются предписаний избегать плохой кармы, а не надеются получить хорошую карму. [87] Религиовед Уинстон Кинг заметил в ходе своих полевых исследований, что моральные принципы бирманских буддистов были основаны на личных мотивах саморазвития, а не на мотивах, связанных с другими. Религиовед Ричард Джонс приходит к выводу, что моральные мотивы буддистов, придерживающихся заповедей, основаны на идее о том, что отказ от самообслуживания, по иронии судьбы, служит самим себе. [88]

В восточноазиатском буддизме заповеди неразрывно связаны с инициацией буддийского мирянина. Ранние китайские переводы, такие как Упасака-шила-сутра, утверждают, что заповеди должны передаваться только в ритуалах монахами . Тексты описывают, что в ритуале передается сила будд и бодхисаттв , и это помогает посвященному соблюдать предписания. Этот ритуал «мирского посвящения» обычно происходит после пребывания в храме и часто после монашеского посвящения (пали: upsampadā ); произошло. Затем посвященному мирянину дается религиозное имя . Применяемые ограничения аналогичны монашеским рукоположениям, например, разрешению родителей. [89]

В традиции Тхеравады заповеди обычно берутся «каждое в отдельности» (пали: visuṃ visuṃ ), чтобы указать, что если одно предписание должно быть нарушено, другие заповеди остаются в силе. В очень торжественных случаях или для очень набожных преданных эти заповеди можно воспринимать как группу, а не по отдельности. [90] [91] Однако это не означает, что можно выполнять только некоторые из предписаний; они всегда стремятся к полному набору. [92] В восточноазиатском буддизме, однако, обет принятия заповедей считается торжественным делом, и миряне нередко принимают только те обеты, которые, как они уверены, могут соблюдать. [36]Действие клятвы соблюдать обеты - вот что делает его кармически эффективным: Спиро обнаружил, что тот, кто не нарушал обетов, но и не имел никакого намерения их соблюдать, не имел никаких религиозных заслуг. С другой стороны, когда люди давали клятву соблюдать обеты, а затем нарушали их, негативная карма считалась большей, чем в случае отсутствия клятвы соблюдать обеты. [93]

Некоторые современные учителя, такие как Тич Нат Хан и Сулак Шиваракса , написали о пяти заповедях в более широком контексте, касающихся социальных и институциональных отношений. С этой точки зрения массовое производство оружия или распространение неправды через средства массовой информации и образование также нарушают предписания. [94] [95] Аналогичным образом правозащитные организации в Юго-Восточной Азии пытались отстаивать уважение к правам человека, ссылаясь на пять заповедей как на руководящие принципы. [96]

Первое предписание [ править ]

Текстовый анализ [ править ]

Первая из пяти заповедей включает воздержание от убийства мелких животных, например насекомых.

Первая заповедь запрещает лишать жизни живых существ . Он нарушается, когда кто-то намеренно и успешно убивает такое живое существо, понимая его как разумное и прилагая усилия в этом процессе. [74] [97] Причинение вреда противоречит духу заповеди, но, технически говоря, не нарушает его. [98]Первая заповедь включает убийство животных, даже мелких насекомых. Однако также отмечалось, что серьезность лишения жизни зависит от размера, интеллекта, получаемых благ и духовных достижений этого живого существа. Убить большое животное хуже, чем убить маленькое (еще и потому, что это требует больших усилий); убийство духовно совершенного мастера считается более жестоким, чем убийство другого «более среднего» человека; и убийство человека более сурово, чем убийство животного. Но все убийства осуждаются. [74] [99] [100] Добродетели, сопровождающие эту заповедь, - это уважение к достоинству жизни, [65] доброта и сострадание , [25]последнее выражается как «трепет за благополучие других». [101] Положительное поведение, которое сочетается с этой заповедью, защищает живые существа. [13] Положительные добродетели, такие как сочувствие и уважение к другим живым существам в этом отношении, основаны на вере в цикл перерождения - что все живые существа должны рождаться и возрождаться. [102] Концепция фундаментальной природы Будды для всех людей также лежит в основе первого наставления. [103]

Описание первой заповеди можно трактовать как запрет смертной казни. [8] Самоубийство также рассматривается как часть запрета. [104] Более того, аборт (разумного существа) противоречит предписаниям, поскольку в акте аборта все критерии нарушения соблюдены. [97] [105] В буддизме человеческая жизнь начинается с момента зачатия. [106] Запрещение абортов прямо упоминается в монастырских заповедях, и несколько буддийских сказаний предупреждают о вредных кармических последствиях абортов. [107] [108] Биоэтик Дэмиен Кеунутверждает, что ранние буддийские тексты не допускают исключений в отношении абортов, поскольку они состоят из «последовательной» (то есть без исключений) позиции в защиту жизни ». [109] [10] Кеун также считает, что срединный подход к пяти заповедям логически трудно защищать. [110] Специалист по азиатским исследованиям Джуло Агостини утверждает, однако, что буддийские комментаторы в Индии с 4-го века и далее считали, что аборт не нарушал предписаний при определенных обстоятельствах. [111]

Буддийские сказки описывают кармические последствия аборта. [108]

Приказ убить другого человека также включен в это предписание [11] [98], поэтому запрос или проведение эвтаназии может считаться нарушением предписания [11], а также совет другому человеку совершить аборт. [112] Что касается эвтаназии и помощи при самоубийстве , Кеун цитирует Пали Дигха Никая, в котором говорится, что человек, выполняющий первую заповедь, «не убивает живое существо, не вызывает убийства живого существа, не одобряет убийство. живое существо ". [113] Кеун утверждает, что в буддийской этике, независимо от мотивов, смерть никогда не может быть целью чьих-либо действий. [114]

Интерпретации того, как буддийские тексты рассматривают войну, различаются, но в целом считается, что буддийская доктрина противостоит любой войне. Во многих рассказах Джатаки , таких как история принца Темии , а также в некоторых исторических документах, сила ненасилия рассматривается как противодействие любой войне, как наступательной, так и оборонительной. В то же время, однако, Будда нередко демонстрирует, что он открыто не выступает против войны в своих беседах с политическими деятелями. Буддолог Андре Бароуказывает, что Будда сдержанно относился к деталям административной политики и вместо этого сосредоточился на моральном и духовном развитии своих учеников. Возможно, он считал такое участие бесполезным или пагубным для буддизма. Тем не менее, по крайней мере, один ученик Будды упоминается в текстах, который воздерживался от мести своим врагам из-за Будды, это царь Пасенади (санскрит: прасенаджит ). Однако тексты неоднозначно объясняют его мотивы. [115] В некоторых более поздних текстах Махаяны, например, в трудах Асанги , упоминаются примеры людей, которые убивают тех, кто преследует буддистов. [116] [117]В этих примерах авторы оправдывают убийство, потому что защита буддизма считалась более важной, чем соблюдение заповедей. Другой часто упоминаемый пример - это царь Дудхагамани , который упоминается в постканонической хронике Пали Махавамсы . В хронике король опечален гибелью людей после войны, но его утешает буддийский монах, который заявляет, что почти все, кто был убит, в любом случае не соблюдали предписания. [118] [119] Ученый- буддист Ламберт Шмитхаузен утверждает, что во многих из этих случаев буддийские учения, такие как учение о пустоте, использовались неправильно для поддержки войны или другого насилия. [120]

На практике [ править ]

Смотрите также: Религия и смертная казнь § Буддизм и аборты в Японии
В буддизме существуют разные мнения о том, следует ли практиковать вегетарианство. [25]

Полевые исследования в Камбодже и Бирме показали, что многие буддисты считали первую заповедь наиболее важной или наиболее предосудительной. [49] [98] В некоторых традиционных общинах, таких как провинция Кандал в довоенной Камбодже, а также в Бирме в 1980-х годах, для буддистов было необычно убивать животных, поскольку мясо приходилось покупать у других людей. -Буддисты. [49] [66] В своих полевых исследованиях в Таиланде в 1960-х годах Тервил обнаружил, что сельские жители действительно имели тенденцию убивать насекомых, но неохотно и конфликтно относились к убийству более крупных животных. [121] Однако в полевых исследованиях Спиро жители бирманских деревень очень неохотно убивали насекомых. [66]

Ранние буддисты не придерживались вегетарианского образа жизни . Действительно, в некоторых палийских текстах вегетарианство описывается как не имеющее отношения к духовному очищению ума. Однако существуют запреты на некоторые виды мяса, особенно на те, которые осуждаются обществом. Идея воздержания от убийства животных также привела к запрету профессий, связанных с торговлей мясом или живыми существами, но не к полному запрету всего сельского хозяйства, связанного с животноводством. [122] В наше время, ссылаясь на закон спроса и предложения или другие принципы, некоторые буддисты Тхеравадина пытались продвигать вегетарианство как часть пяти заповедей. Например, тайский Санти Асокедвижение исповедует вегетарианство. [62] [123]

Более того, среди некоторых школ буддизма ведутся споры относительно принципа монашеской дисциплины. Этот принцип гласит, что буддийский монах не может принимать мясо животных, специально убитых для него. Некоторые учителя интерпретировали это так, что, когда получатель не знает, было ли животное убито за него, он также не может принять пищу. Точно так же ведутся споры о том, должны ли миряне быть вегетарианцами, придерживаясь пяти заповедей. [25] Хотя вегетарианство среди тхеравадинов, как правило, необычно, оно широко практикуется в странах Восточной Азии, [25] как некоторые тексты Махаяны, такие как Махапаранирвана-сутра и Ланкаватара-сутра., осуждайте поедание мяса. [12] [124] Тем не менее, даже среди буддистов Махаяны - и буддистов Восточной Азии - существуют разногласия по поводу того, следует ли практиковать вегетарианство. В Ланкаватара-сутре приводятся биологические, социальные и гигиенические причины вегетарианской диеты; однако исторически важным фактором в развитии вегетарианского образа жизни в общинах махаян могло быть то, что монахи-махаяны выращивали свой урожай для еды, а не жили за счет милостыни . [125] Уже с 4 века н.э. китайский писатель Си Чао понял пять заповедей, включая вегетарианство. [124]

Далай - лама отверг форму протеста, которые самостоятельно вредные. [63]

Помимо торговли мясом или живыми существами, есть и другие профессии, которые считаются нежелательными. Вьетнамский учитель Тич Нхат Хан приводит список примеров, таких как работа в оружейной промышленности, армии, полиции, производство или продажа яда или наркотиков, таких как алкоголь и табак. [126]

В целом, первая заповедь была истолкована буддистами как призыв к ненасилию и пацифизму. Но были некоторые исключения из людей, которые не интерпретировали первую заповедь как противостояние войне. Например, в двадцатом веке некоторые японские учителя дзэн писали в поддержку насилия на войне, и некоторые из них утверждали, что это следует рассматривать как средство соблюдения первого правила. [127] Существует определенная дискуссия и полемика вокруг проблемы, может ли человек совершить самоубийство, например, самосожжение , чтобы уменьшить страдания других людей в долгосрочной перспективе, например, в знак протеста с целью улучшения политической ситуации в стране. Учителя, такие как Далай-лама и Шенгянотвергли формы протеста, такие как самосожжение, а также другие акты самоповреждения или голодания как формы протеста. [63]

Хотя смертная казнь противоречит первому предписанию, по состоянию на 2001 год во многих странах Азии по-прежнему применялась смертная казнь, включая Шри-Ланку, Таиланд, Китай и Тайвань. В некоторых буддийских странах, таких как Шри-Ланка и Таиланд, смертная казнь применялась в некоторые периоды, в то время как в другие периоды смертная казнь не применялась вообще. В других странах с буддизмом, таких как Китай и Тайвань, буддизм или любая другая религия в этом отношении не оказывала влияния на политические решения правительства. Страны с буддизмом, которые отменили смертную казнь, включают Камбоджу и Гонконг. [128]

В целом буддийские традиции выступают против абортов. [111] Однако во многих странах с буддийскими традициями, таких как Таиланд, Тайвань, Корея и Япония, аборты являются широко распространенной практикой, независимо от того, законны они или нет. Многие люди в этих странах считают аборт аморальным, но также считают, что его следует меньше запрещать. Специалист по этике Рой В. Перретт, вслед за Ратанакул, утверждает, что данные этого полевого исследования не столько указывают на лицемерие, сколько указывают на «средний путь» в применении буддийской доктрины для решения моральной дилеммы . Буддисты, как правило, занимают «обе стороны» в дебатах о жизни и выборе, будучи в принципе против лишения жизни плода, но также веря в сострадание к матерям. Подобное отношение может объяснить японскую мизуко кую.церемония, буддийская поминальная служба по поводу абортированных детей, которая вызвала дебаты в японском обществе по поводу абортов и, наконец, привела японцев к консенсусу, что к абортам нельзя относиться легкомысленно, хотя их следует узаконить. Эта позиция, которой придерживаются японские буддисты, занимает золотую середину между японской нео-синтоской позицией, выступающей за жизнь, и освободительной , аргументацией за выбор. [129] Кеун указывает, однако, что этот компромисс не означает буддийский средний путь между двумя крайностями, а скорее включает в себя две противоположные точки зрения. [110]В Таиланде женщины, желающие сделать аборт, обычно делают это на ранних сроках беременности, потому что считают, что кармические последствия меньше. Сделав аборт, тайские женщины обычно делают заслуги, чтобы компенсировать негативную карму. [130]

Второе предписание [ править ]

Текстовый анализ [ править ]

Исследования показали, что люди, которые сообщали о несоблюдении пяти заповедей, чаще давали взятки.

Вторая заповедь запрещает воровство и включает намерение украсть то, что человек считает не принадлежащим себе («то, что не дано»), и успешно действовать в соответствии с этим намерением. О тяжести кражи судят по стоимости владельца и стоимости украденного. Это предписание также распространяется на тайные сделки, мошенничество, мошенничество и подделку документов. [74] [131] Сопровождающие добродетели щедрости , отречение , [12] [25] и правильные средства к существованию , [132] и положительное поведение является защита собственности других людей. [13]

На практике [ править ]

Вторая заповедь включает в себя разные способы воровства и мошенничества. Иногда сюда включаются заимствования без разрешения [62] [80], а также азартные игры. [80] [133] Психолог Ванчай Ариябуддипхонгс проводил исследования в 2000-х и 2010-х годах в Таиланде и обнаружил, что люди, не соблюдающие пять заповедей, чаще склонны полагать, что деньги являются самой важной целью в жизни, и чаще платят взятки, чем люди, соблюдающие предписания. [134] [135] С другой стороны, люди, соблюдающие пять заповедей, считали себя более богатыми и счастливыми, чем люди, не соблюдающие эти предписания. [136]

К профессиям, которые, как считается, нарушают второе правило, относятся работа в индустрии азартных игр или маркетинг продуктов, которые на самом деле не требуются клиенту. [137]

Третье предписание [ править ]

Текстовый анализ [ править ]

Третья заповедь осуждает сексуальные проступки. В классических текстах это интерпретируется как прелюбодеяние с женатым или помолвленным человеком, блуд, изнасилование, инцест, секс с несовершеннолетним (или лицом, «защищенным любым родственником») и секс с проституткой. [138] В более поздних текстах такие детали, как половой акт в неподходящее время или неподходящее место, также считаются нарушением третьего предписания. [139] Мастурбация противоречит духу заповеди, хотя в ранних текстах она не запрещена для мирян. [140] [141]

Третья заповедь объясняется как ведущая к жадности в себе и причинению вреда другим. Преступление считается более серьезным, если другой человек хороший человек. [140] [141] Добродетели, которые идут рука об руку с третьей заповедью, - это удовлетворение, особенно своим партнером, [25] [101], а также признание и уважение верности в браке. [13]

На практике [ править ]

Третья заповедь интерпретируется как избегание причинения вреда другим путем неправильного использования чувственности. Это означает не вступать в отношения с неподходящими партнерами, но также уважать личную приверженность отношениям. [62] В некоторых традициях заповедь также осуждает прелюбодеяние с человеком, чей супруг соглашается с действием, поскольку осуждается сам характер действия. Кроме того, флирт с женатым человеком также может рассматриваться как нарушение. [80] [138] Хотя третья заповедь запрещает проституцию, буддийские учителя обычно не запрещают ее. [142]Что касается применения принципов третьей заповеди, она или любой буддийский принцип в этом отношении обычно не связаны с позицией против контрацепции. [143] [144] В традиционных буддийских обществах, таких как Шри-Ланка, добрачный секс считается нарушением предписания, хотя это не всегда соблюдается людьми, которые уже собираются вступить в брак. [141] [145]

В интерпретации современных учителей заповедь включает любого человека, состоящего в сексуальных отношениях с другим человеком, поскольку они определяют это правило такими терминами, как сексуальная ответственность и долгосрочное обязательство . [138] Некоторые современные учителя включают в себя мастурбацию как нарушение предписания, [146] другие включают в себя определенные профессии, такие , как те , которые связаны с сексуальной эксплуатации, проституции или порнографии, а также профессии , которые способствуют нездоровое сексуальное поведение, например, в индустрии развлечений. [137]

Четвертая заповедь [ править ]

Текстовый анализ [ править ]

Работа, связанная с мошенничеством в Интернете, также может считаться нарушением четвертого предписания.

Четвертая заповедь включает ложь, сказанную или совершенную действием. [140] Избегание других форм неправильной речи также считается частью этого правила, состоящего из злой речи, резкой речи и сплетен. [147] [148] Нарушение предписания считается более серьезным, если ложь мотивирована скрытыми мотивами [140] (а не, например, «небольшой белой ложью»). [149] Сопровождающая добродетель - это честность и надежность, [25] [101] и включает в себя честность в работе, правдивость по отношению к другим, верность начальству и благодарность благотворителям. [132]В буддийских текстах эта заповедь считается второй по важности после первой, потому что считается, что лживый человек не имеет стыда и, следовательно, способен на многие ошибки. [146] Неправдивости следует избегать не только потому, что она причиняет вред другим, но также потому, что она идет вразрез с буддийским идеалом поиска истины . [149] [150]

На практике [ править ]

Четвертая заповедь включает избегание лжи и вредных высказываний. [151] Некоторые современные учителя, такие как Тич Нат Хан, интерпретируют это как недопущение распространения ложных новостей и недостоверной информации. [146] Работа, связанная с манипулированием данными, ложной рекламой или мошенничеством в Интернете, также может рассматриваться как нарушение. [137] Тервил сообщает, что среди тайских буддистов четвертая заповедь также нарушается, когда люди намекают, преувеличивают или говорят оскорбительно или лживо. [80]

Пятая заповедь [ править ]

Текстовый анализ [ править ]

Пятая заповедь запрещает опьянение алкоголем, наркотиками или другими способами. [12]

Пятая заповедь запрещает опьянение алкоголем, наркотиками или другими способами, и ее достоинства - внимательность и ответственность [12] [13], применяемые к еде , работе, поведению и по отношению к природе жизни . [132] Сюда также могут быть включены осознание, медитация и внимательность . [125] Средневековый палийский комментатор Буддхагхоша пишет, что, хотя нарушение первых четырех заповедей может быть более или менее виновным в зависимости от человека или животного, пятая заповедь всегда «сильно осуждаема», поскольку мешает понять учение Будды и может довести до «безумия». [18]В древнем Китае Даоши описывал алкоголь как «путь к расслабленности и праздности» и как причину страданий. Тем не менее, он описал определенные случаи, когда пьянство считалось меньшей проблемой, например, в случае, когда королева отвлекала короля алкоголем, чтобы предотвратить его убийство. Однако Даоши в целом был строг в своих интерпретациях: например, он разрешал употребление алкоголя в медицинских целях только в крайних случаях. [152] Ранние китайские переводы Трипитаки описывают негативные последствия для людей, нарушающих пятую заповедь, для себя и своих семей. Китайский перевод Упасикашила-сутры , а также палийская версия Сигаловада-сутры., говорят о дурных последствиях, таких как потеря богатства, плохое здоровье, плохая репутация и «глупость», заканчивающиеся возрождением в аду. [18] [153] Dīrghāgama добавляет к тому , что алкоголь приводит к ссорятся, негативные состояния ума и повреждения своего интеллекта. Махаяна Брахмаджала Сутра [примечание 6] очень строго описывает опасность алкоголя, включая продажу алкоголя. [154] Подобные аргументы против алкоголя можно найти в трудах Нагарджуны . [155] Строгое толкование запрета на употребление алкоголя может быть подтверждено Упали-сутрой.Заявление о том, что ученик Будды не должен употреблять алкоголь, «даже капли на острие травы». Однако в писаниях некоторых комментаторов Абхидхармы потребление осуждалось в зависимости от намерения употребления алкоголя. Пример намерения, которое не было осуждено, - употребление алкоголя в небольших количествах в качестве лекарства. [156]

На практике [ править ]

Пятая заповедь считается важной, потому что употребление алкоголя осуждается за медлительность и недостаток самоконтроля, к которым оно приводит, [72] [157], что может привести к нарушению других заповедей. [18] В полевых исследованиях Спиро нарушение пятого предписания считалось худшим из всех пяти заповедей половиной опрошенных монахов, ссылаясь на пагубные последствия. [18] Тем не менее, на практике миряне часто не обращают на это внимания. [158] В Таиланде довольно распространено употребление алкоголя, даже пьянство. [159] Среди тибетцев употребление пива является обычным явлением, хотя оно не является алкогольным. [155] Медицинское употребление алкоголя, как правило, не осуждается, [145]а в некоторых странах, таких как Таиланд и Лаос, курение обычно не считается нарушением предписания. Известно, что тайские и лаосские монахи курят, хотя монахи, прошедшие большую подготовку, курят с меньшей вероятностью. [43] [160] Аналогичным образом, по состоянию на 2000 год ни одна буддийская страна не запрещала продажу или употребление алкоголя, хотя в Шри-Ланке буддийские возрожденцы безуспешно пытались добиться полного запрета, принятого в 1956 году. [43] Более того, до- Коммунистический Тибет раньше запрещал курение в некоторых районах столицы. Монахам запретили курить, запретили ввоз табака. [43]

Thich Nhat Hanh также включает в себя осознанное потребление в этом наставлении, которое, среди прочего, включает нездоровую пищу, нездоровые развлечения и нездоровые разговоры. [137] [161]

Текущие тенденции [ править ]

Некоторые ученые предложили ввести пять заповедей в качестве компонента в программы обучения внимательности.

В наше время буддисты придерживаются менее строгих предписаний, чем это было традиционно. Особенно это касается третьего заповеди. Например, в Камбодже в 1990-х и 2000-х годах стандарты сексуального сдерживания были значительно ослаблены. [162] Некоторые буддийские движения и общины пытались пойти против современной тенденции менее строгого соблюдения предписаний. В Камбодже тысячелетнее движение, возглавляемое Чаном Ипоном, способствовало возрождению пяти заповедей. [162] А в 2010-х годах Высший совет сангхи в Таиланде запустил общенациональную программу под названием « Деревни, соблюдающие пять заповедей».", направленный на поощрение соблюдения заповедей, с обширной системой классификации и вознаграждения. [163] [164]

Во многих западных буддийских организациях пять заповедей играют важную роль в разработке этических принципов. [165] Кроме того, буддийские учителя, такие как Филип Капло , Тич Нхат Хан и Роберт Эйткен , продвигали на Западе осознанное потребление, основанное на пяти заповедях. [161] В другом случае на Западе некоторые ученые, работающие в области осознанностиТренинги предложили ввести пять заповедей в качестве одного из компонентов таких тренингов. В частности, чтобы помешать организациям использовать обучение осознанности для продвижения экономической программы с пагубными последствиями для ее сотрудников, экономики или окружающей среды, заповеди можно использовать в качестве стандартизированной этической основы. По состоянию на 2015 год в нескольких программах обучения пять заповедей явным образом использовались в качестве светских этических принципов. Однако многие специалисты по обучению осознанности считают проблематичным преподавать пять заповедей в рамках учебных программ в светском контексте из-за их религиозного происхождения и важности. [166]

Специалист по изучению проблем мира Тереза ​​Дер-лан Йе отмечает, что пять заповедей касаются физических, экономических, семейных и вербальных аспектов взаимодействия, и отмечает, что многие программы предотвращения конфликтов в школах и общинах включают пять заповедей в свои учебные программы. Аналогичным образом, основатель исследования мира Йохан Галтунг описывает пять заповедей как «основной вклад буддизма в создание мира». [167]

Теория этики [ править ]

Основатель исследований мира Йохан Галтунг описывает пять заповедей как «основной вклад буддизма в создание мира». [167]

Изучая мирские и монашеские этические практики в традиционных буддийских обществах, Спиро утверждал, что этические принципы, такие как пять заповедей, соблюдаются как средство достижения более высокой цели, то есть лучшего возрождения или просветления. Поэтому он пришел к выводу, что буддийские этические принципы, такие как пять заповедей, аналогичны западному утилитаризму . [63] Кеун, однако, утверждал, что пять заповедей рассматриваются как правила, которые нельзя нарушать, и поэтому могут указывать на деонтологическую перспективу буддийской этики. [168] [169] С другой стороны, Кеун также предположил, что этика добродетели Аристотеляможет применяться к буддийской этике, поскольку заповеди считаются хорошими сами по себе и взаимно зависят от других аспектов буддийского пути практики. [63] [170] Философ Кристофер Гованс не согласен с тем, что буддийская этика деонтологична, утверждая, что добродетель и последствия также важны в буддийской этике. Гованс утверждает, что в буддийской этике нет моральной теории, которая охватывала бы все мыслимые ситуации, например, когда два предписания могут вступать в противоречие, но для которой характерна «приверженность и не теоретическое понимание основных буддийских моральных ценностей». [171] По состоянию на 2017 год многие исследователи буддизма больше не считают полезным пытаться поместить буддийскую этику в одну из западных философских категорий. [172]

Сравнение с правами человека [ править ]

Кеун утверждал, что пять заповедей очень похожи на права человека в отношении предмета и в отношении их универсального характера. [173] Другие ученые, а также буддийские писатели и правозащитники провели аналогичные сравнения. [54] [174] Например, проводятся следующие сравнения:

  1. Кеун сравнивает первую заповедь с правом на жизнь . [53] Камбоджийский институт прав человека (CIHR), осведомленный о буддизме, проводит такое же сравнение. [175]
  2. Вторая заповедь сравнивается Кеуном и CIHR с правом собственности. [53] [175]
  3. Третью заповедь Кеун сравнивает с «правом на верность в браке»; [53] ЦИПЧ трактует это в широком смысле как «право личности и права общества». [176]
  4. Четвертое предписание Кеун сравнивает с «правом не поддаваться лжи»; [53] ЦИПЧ пишет «право на человеческое достоинство». [176]
  5. Наконец, пятая заповедь сравнивается ЦИПЧ с правом на личную безопасность и безопасное общество. [176]

Кеун описывает отношения между буддийскими заповедями и правами человека как «взгляды в обе стороны на юридические отношения, как на то, что человек должен делать, так и на то, что ему причитается». [176] [177] Аналогичным образом камбоджийские правозащитники утверждали, что для полной реализации прав человека в обществе необходимо также обратить внимание на укрепление индивидуальной морали. [176] Буддийский монах и ученый Пхра Пайютто видит Декларацию прав человека.как раскрытие и детализация принципов, содержащихся в пяти заповедях, в которых человеку дается чувство собственности, чтобы предъявлять законные требования к своим правам. Он считает, что права человека следует рассматривать как часть человеческого развития, в котором человек развивается от моральной дисциплины (пали: шила ) до концентрации (пали: самадхи ) и, наконец, мудрости (пали: пання ). Однако он не считает права человека естественными , а скорее человеческими конвенциями. Ученый буддизма Сомпарн Промта не согласен с ним. Он утверждает, что люди действительно обладают естественными правами с буддийской точки зрения, и ссылается нааттупанайика-дхамма , учение, в котором Будда предписывает своего рода золотое правило сравнения себя с другими. ( См. §Принципы выше. ) Из этой беседы Промта заключает, что Будда сформулировал пять заповедей для защиты индивидуальных прав, таких как право на жизнь и собственность: права человека подразумеваются в пяти заповедях. Однако академик Бунтам Пунсап утверждает, что, хотя права человека полезны в культурно плюралистических обществах, они на самом деле не требуются, когда общество полностью основано на пяти принципах. Поэтому Пхунсап не считает права человека частью буддийской доктрины. [178]

См. Также [ править ]

  • Дхаммика Сутта
  • Пять принципов мирного сосуществования , пять принципов, применяемых в геополитике, для которых используется один и тот же термин
  • Пять добродетелей (в сикхизме)
  • Десять заповедей

Заметки [ править ]

  1. ^ Также пишется как панчасилани и панчасиккхападани соответственно. [1]
  2. ^ Пятая заповедь также была связана с правильной внимательностью . [18]
  3. ^ 6й века н.э. Чхандогие Упанишад содержит четыре принципаидентичных заветы буддистских, но лживый не упоминается. [35] В современном джайнизме пятым принципом стало «присвоение любого рода». [30]
  4. ^ Это двойное значение в отрицательных формулировках типично для индийского языка, такого как санскрит . [64]
  5. ^ Однако антрополог Мелфорд Спиро утверждал, что фундаментальная добродетель, стоящая за заповедями, была любящей добротой , а не «индуистским представлением о ненасилии». [66]
  6. ^ Не путать с ранней буддийской Брахмаджала суттой .

Цитаты [ править ]

  1. ^ a b c d e Terwiel 2012 , стр. 178.
  2. Перейти ↑ Kent 2008 , p. 127 п. 17.
  3. ^ Гомбрич 1995 , стр. 77.
  4. ^ a b c d e f g Getz 2004 , стр. 673.
  5. ^ a b Terwiel 2012 , стр. 178–79.
  6. ^ a b Кеун 2013b , стр. 638.
  7. ^ а б Вай 2002 , стр. 4.
  8. ^ a b Alarid & Wang 2001 , стр. 236–37.
  9. ^ Keown 2016a , р. 213.
  10. ^ a b Perrett 2000 , стр. 110.
  11. ^ a b c Кеун 2016b , стр. 170.
  12. ^ Б с д е е г Гвинн 2017 г. , буддийский Pancasila.
  13. ^ Б с д е е Wijayaratna 1990 , стр. 166-67.
  14. ^ Гованс 2013 , стр. 440.
  15. ^ a b c d Гудман, Чарльз (2017). Этика в индийском и тибетском буддизме . Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета . Архивировано 8 июля 2010 года.
  16. ^ a b Edelglass 2013 , стр. 479.
  17. ^ Powers 2013 , āryāṣtāṅga-марга.
  18. ^ а б в г д Харви 2000 , стр. 77.
  19. ^ Osto 2015 .
  20. Перейти ↑ McFarlane, 1997 .
  21. ^ Wijayaratna 1990 , стр. 166-57.
  22. Перейти ↑ De Silva, 2016 , p. 79.
  23. ^ Keown 2012 , стр. 31.
  24. ^ Tambiah 1992 , стр. 121.
  25. ^ Б с д е е г ч я J к л м Cozort 2015 .
  26. ^ Cozort & Shields 2018 , Догэн, Бодхисаттва Путь по Угре .
  27. ^ a b Фунаяма 2004 , стр. 98.
  28. ^ Funayama 2004 , стр. 105.
  29. ^ Keown 2005 , наставления.
  30. ^ а б в г Кон 1994 , стр. 173.
  31. ^ Keown 2003 , стр. 210.
  32. ^ Cozort & Shields 2018 , Заповеди в начале и буддизм Тхеравады.
  33. ↑ a b Gombrich 2006 , p. 78.
  34. ↑ Кон, 1994 , с. 171, 173.
  35. Перейти ↑ Tachibana 1992 , p. 58.
  36. ^ а б Харви 2000 , стр. 83.
  37. ^ а б «Ахимса» . Краткий Оксфордский словарь мировых религий . Издательство Оксфордского университета . 1997. Архивировано 24 августа 2018 года - через Encyclopedia.com.
  38. ^ а б Макдермотт 1989 , стр. 273.
  39. ^ Kohn 1994 , стр. 173-74.
  40. ^ Terwiel 2012 , стр. 178-79, 205.
  41. ^ Kohn 1994 , стр. 171, 175-76.
  42. ^ Бенн 2005 , стр. 214, 223-24, 226, 230-31.
  43. ^ а б в г Харви 2000 , стр. 79.
  44. Перейти ↑ Benn 2005 , p. 231.
  45. ^ Kohn 1994 , стр. 176-78, 184-85.
  46. ^ Terwiel 2012 , стр. 179-80.
  47. ^ Terwiel 2012 , стр. 181.
  48. ^ а б в Харви 2000 , стр. 67.
  49. ^ a b c d e Ledgerwood 2008 , стр. 152.
  50. ^ Terwiel 2012 , стр. 182.
  51. ^ "CBETA T18 № 916" . Cbeta.org. Архивировано из оригинального 31 -го июля 2012 года.«CBETA T24 № 1488» . Cbeta.org. 30 августа 2008. Архивировано из оригинала 31 июля 2012 года.Ши, Хэн-цзин (1994). Сутра о заповедях Упасаки (PDF) . Центр буддийских переводов и исследований Нумата. ISBN 978-0-9625618-5-6."CBETA 電子 佛典 集成 卍 續 藏 (X) 第 60 冊 No.1129" . Cbeta.org. 30 августа 2008. Архивировано из оригинала 31 июля 2012 года.
  52. ^ "X60n1129_002 歸 戒 要 集 第 2 卷" . CBETA 電子 佛典 集成. Cbeta.org. Архивировано 24 августа 2018 года.
  53. ^ а б в г д Кеун 2012 , стр. 33.
  54. ^ a b Ledgerwood & Un 2010 , стр. 540–41.
  55. Перейти ↑ Tedesco 2004 , p. 91.
  56. ^ Маккензи 2017 , стр. 2.
  57. Перейти ↑ Harvey 2000 , p. 66.
  58. ^ a b Тачибана 1992 , стр. 63.
  59. Перейти ↑ Wai 2002 , p. 2.
  60. ^ Гомбрич 2006 , стр. 66.
  61. ^ Keown 2003 , стр. 268.
  62. ^ а б в г Луг 2006 , стр. 88.
  63. ^ а б в г д Басуэлл 2004 .
  64. ^ Keown 1998 , стр. 399-400.
  65. ^ a b Кеун 2013a , стр. 616.
  66. ^ а б в Спиро 1982 , стр. 45.
  67. Перейти ↑ Harvey 2000 , pp. 33, 71.
  68. Перейти ↑ Harvey 2000 , p. 33.
  69. Перейти ↑ Harvey 2000 , p. 120.
  70. ^ Ratanakul 2007 , стр. 241.
  71. ^ Хориган 1996 , стр. 276.
  72. ^ а б в Макдермотт 1989 , стр. 275.
  73. ^ Keown 1998 , стр. 386.
  74. ^ а б в г Лиман 2000 , стр. 139.
  75. ^ Leaman 2000 , стр. 141.
  76. ^ Keown 2003 , стр. 1.
  77. Перейти ↑ De Silva, 2016 , p. 63.
  78. ^ «Фестивали и календарные ритуалы» . Энциклопедия буддизма . Группа Гейла . 2004. Архивировано 23 декабря 2017 года - через Encyclopedia.com.
  79. ^ а б в г Харви 2000 , стр. 80.
  80. ^ a b c d e Terwiel 2012 , стр. 183.
  81. ^ Маккензи 2017 , стр. 10.
  82. ^ Гомбрич 1995 , стр. 286.
  83. ^ Keown 2017 , стр. 28.
  84. ^ Ariyabuddhiphongs 2009 , стр. 193.
  85. ^ Terwiel 2012 , стр. 188.
  86. Перейти ↑ Spiro 1982 , p. 449.
  87. Перейти ↑ Spiro 1982 , pp. 99, 102.
  88. Перейти ↑ Jones 1979 , p. 374.
  89. Перейти ↑ Harvey 2000 , pp. 80–81.
  90. Перейти ↑ Harvey 2000 , p. 82.
  91. ^ Terwiel 2012 , стр. 180.
  92. Перейти ↑ Harvey 2000 , pp. 82–83.
  93. Перейти ↑ Spiro 1982 , p. 217.
  94. ^ Королева 2013 , стр. 532.
  95. ^ "Занятый буддизмом" . Энциклопедия религии . Томсон Гейл . 2005. Архивировано 29 апреля 2017 года - через Encyclopedia.com.
  96. ^ Ledgerwood 2008 , стр. 154.
  97. ^ а б « Религии - буддизм: аборт» . BBC . Архивировано 24 августа 2018 года.
  98. ^ а б в Харви 2000 , стр. 69.
  99. ^ McDermott 1989 , стр. 271-72.
  100. Перейти ↑ Harvey 2000 , p. 156.
  101. ^ а б в Харви 2000 , стр. 68.
  102. Перейти ↑ Wai 2002 , p. 293.
  103. ^ Хориган 1996 , стр. 275.
  104. Перейти ↑ Wai 2002 , p. 11.
  105. ^ Harvey 2000 , стр. 313-14.
  106. ^ Keown 2016a , р. 206.
  107. ^ McDermott 2016 , стр. 157-64.
  108. ^ a b Perrett 2000 , стр. 101.
  109. ^ Keown 2016a , р. 209.
  110. ^ Б Кеоун 2016a , р. 205.
  111. ^ а б Агостини 2004 , стр. 77–78.
  112. Перейти ↑ Harvey 2000 , p. 314.
  113. ^ Keown 1998 , стр. 400.
  114. ^ Keown 1998 , стр. 402.
  115. ^ Schmithausen 1999 , стр. 50-52.
  116. ^ Schmithausen 1999 , стр. 57-59.
  117. Перейти ↑ Jones 1979 , p. 380.
  118. ^ Jones 1979 , стр. 380, 385 n.2.
  119. ^ Schmithausen 1999 , стр. 56-57.
  120. ^ Schmithausen 1999 , стр. 60-62.
  121. ^ Terwiel 2012 , стр. 186.
  122. ^ McDermott 1989 , стр. 273-74, 276.
  123. ^ Swearer 2010 , стр. 177.
  124. ^ а б Кешник 2005 , стр. 196.
  125. ^ а б Гвинн 2017 , Ахимса и Самадхи.
  126. ^ Йохансен и Гопалакришна 2016 , стр. 341.
  127. ^ « Религии - буддизм: война» . BBC . Архивировано 24 августа 2018 года.
  128. ^ Alarid & Ван 2001 , стр. 239-41, 244 N.1.
  129. ^ Perrett 2000 , стр. 101-03, 109.
  130. ^ Ratanakul 1998 , стр. 57.
  131. Перейти ↑ Harvey 2000 , p. 70.
  132. ^ a b c Wai 2002 , стр. 3.
  133. ^ Ratanakul 2007 , стр. 253.
  134. ^ Ariyabuddhiphongs & Hongladarom 2011 , стр. 338-39.
  135. ^ Ariyabuddhiphongs 2007 , стр. 43.
  136. ^ Jaiwong & Ariyabuddhiphongs 2010 , стр. 337.
  137. ^ а б в г Йохансен и Гопалакришна 2016 , стр. 342.
  138. ^ a b c Харви 2000 , стр. 71–72.
  139. Перейти ↑ Harvey 2000 , p. 73.
  140. ^ а б в г Лиман 2000 , стр. 140.
  141. ^ а б в Харви 2000 , стр. 72.
  142. ^ Деркс 1998 .
  143. ^ «Евгеника и религиозное право: IV. Индуизм и буддизм» . Энциклопедия биоэтики . Группа Гейла . 2004. Архивировано 24 августа 2018 года - через Encyclopedia.com.
  144. ^ Perrett 2000 , стр. 112.
  145. ^ а б Гомбрих 1995 , стр. 298.
  146. ^ а б в Харви 2000 , стр. 74.
  147. ^ Сегалл 2003 , стр. 169.
  148. Перейти ↑ Harvey 2000 , pp. 74, 76.
  149. ^ а б Харви 2000 , стр. 75.
  150. Перейти ↑ Wai 2002 , p. 295.
  151. ^ Силы 2013 , панча-шила.
  152. Перейти ↑ Benn 2005 , pp. 224, 227.
  153. Перейти ↑ Benn 2005 , p. 225.
  154. ^ Бенн 2005 , стр. 225-26.
  155. ^ а б Харви 2000 , стр. 78.
  156. Перейти ↑ Harvey 2000 , pp. 78–79.
  157. Перейти ↑ Tachibana 1992 , p. 62.
  158. ^ Neumaier 2006 , стр. 78.
  159. ^ Terwiel 2012 , стр. 185.
  160. ^ Vanphanom et al. 2009 , стр. 100.
  161. ^ а б Каза 2000 , стр. 24.
  162. ^ a b Ledgerwood 2008 , стр. 153.
  163. ^ สมเด็จ วัด ปากน้ำ ชง หมู บ้าน รักษา ศีล 5 ให้ อป ท. ชวน ประชาชน ยึด ป ฎิ บั ติ[Сомдет Ват Пакнам предлагает местным администраторам Деревню пяти заповедей, чтобы убедить публику практиковать]. Khao Sod (на тайском языке). Матишон Паблишинг. 15 октября 2013. с. 31.
  164. ^ 39 ล้าน คน ร่วม หมู่บ้าน ศีล 5 สมเด็จ พระ มหา รัช มั ง คลา จาร ย์ ย้ำ ทำ ต่อ เนื่อง[39 миллионов человек присоединились к деревням , соблюдающим пять заповедей , Сомдет Пхра Махаратчамангалачарн утверждает, что это следует продолжать]. Тайский рат (на тайском языке). Wacharapol. 11 марта 2017. Архивировано 21 ноября 2017 года.
  165. ^ Bluck 2006 , стр. 193.
  166. ^ Baer 2015 , стр. 957-59, 965-66.
  167. ^ а б Да 2006 , стр. 100.
  168. ^ Keown 2013a , р. 618.
  169. ^ Keown 2013b , стр. 643.
  170. ^ Edelglass 2013 , стр. 481.
  171. ^ Гованс 2017 , стр. 57, 61.
  172. ^ Дэвис 2017 , стр. 5.
  173. ^ Keown 2012 , стр. 31-34.
  174. ^ Сигер 2010 , стр. 78.
  175. ^ a b Ledgerwood & Un 2010 , стр. 540.
  176. ^ a b c d e Ledgerwood & Un 2010 , стр. 541.
  177. ^ Keown 2012 , стр. 20-22, 33.
  178. Перейти ↑ Seeger 2010 , pp. 78–80, 85–86, 88.

Ссылки [ править ]

  • Агостини, Г. (2004), «Буддийские источники о деторождении как отличном от убийства» , Журнал Международной ассоциации буддийских исследований , 27 (1): 63–95.
  • Аларид, Линн Фифтал; Ван, Сяо-Мин (2001), «Милосердие и наказание: буддизм и смертная казнь», Социальная справедливость , 28 (1 (83)): 231–47, JSTOR  29768067
  • Ariyabuddhiphongs, Vanchai (март 2007), "Деньги Сознание и Склонность к Нарушать пять обетов тайских буддистов", Международный журнал по психологии религии , 17 (1): 37-45, DOI : 10,1080 / 10508610709336852 , S2CID  143789118
  • Ariyabuddhiphongs, Vanchai (1 апреля 2009 г.), «Буддийская вера в заслуги ( Punña ), буддийская религиозность и удовлетворенность жизнью среди тайских буддистов в Бангкоке, Таиланд», Архив психологии религии , 31 (2): 191–213, doi : 10.1163 / 157361209X424457 , S2CID  143972814
  • Ariyabuddhiphongs, Vanchai; Хонгладаром, Чанчира (1 января 2011 г.), «Нарушение пяти буддийских заповедей, денежного сознания и склонности к даче взяток среди сотрудников организаций в Бангкоке, Таиланд», Архив психологии религии , 33 (3): 325–44, DOI : 10,1163 / 157361211X594168 , S2CID  145596879
  • Баер, Рут (21 июня 2015 г.), «Этика, ценности, добродетели и сильные стороны характера в вмешательствах, основанных на осознанности : точка зрения психологической науки», Mindfulness , 6 (4): 956–69, doi : 10.1007 / s12671-015- 0419-2
  • Бенн, Джеймс А. (2005), «Буддизм, алкоголь и чай в средневековом Китае» (PDF) , в Sterckx, R. (ed.), « Штатив и нёбо: еда, политика и религия в традиционном Китае» , Springer Природа , стр. 213–36, ISBN. 978-1-4039-7927-8
  • Блок, Роберт (2006), Британский буддизм: учения, практика и развитие , Тейлор и Фрэнсис , CiteSeerX  10.1.1.694.9462 , ISBN 978-0-203-97011-9
  • Басуэлл, Роберт Э., изд. (2004), «Этика» , Энциклопедия буддизма , Macmillan Reference USA, Thomson Gale , ISBN 978-0-02-865720-2, заархивировано с оригинала 24 августа 2018 г. - через Encyclopedia.com
  • Козорт, Дэниел (2015), «Этика» , в Пауэрс, Джон (редактор), Буддийский мир , Рутледж , ISBN 978-1-317-42016-3
  • Козорт, Дэниел; Шилдс, Джеймс Марк (2018), Оксфордский справочник буддийской этики , Oxford University Press , ISBN 978-0-19-106317-6
  • Дэвис, Дж. Х. (2017), «Введение», в Дэвисе, Дж. Х. (ред.), Зеркало для отражения: понимание буддийской этики , Oxford University Press , стр. 1–13.
  • Деркс, Аннушка (1998), Торговля вьетнамскими женщинами и детьми в Камбоджу (PDF) , Международная организация по миграции, архив (PDF) из оригинала 6 августа 2016 г.
  • Де Силва, Падмасири (2016), Экологическая философия и этика в буддизме , Springer Nature , ISBN 978-1-349-26772-9
  • Эдельгласс, Уильям (2013), «Буддийская этика и западная моральная философия» (PDF) , в Эммануэле, Стивен М. (ред.), Соратник буддийской философии (1-е изд.), Wiley-Blackwell , стр. 476–90. , ISBN 978-0-470-65877-2
  • Фунаяма, Туру (2004), «Принятие буддийских заповедей китайцами в пятом веке», журнал азиатской истории , 38 (2): 97–120, JSTOR  41933379
  • Getz, Daniel A. (2004), «Precepts» , в Buswell, Robert E. (ed.), Encyclopedia of Buddhism , Macmillan Reference USA, Thomson Gale , ISBN 978-0-02-865720-2, заархивировано из оригинала 23 декабря 2017 г. , извлечено 13 июля 2018 г.
  • Гомбрич, Ричард Ф. (1995), Буддийское учение и практика: традиционный буддизм в сельских районах Цейлона , Кеган Пол, Тренч и компания , ISBN 978-0-7103-0444-5
  • Гомбрич, Ричард Ф. (2006), Буддизм Тхеравады: Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо (PDF) (2-е изд.), Routledge , ISBN 978-0-203-01603-9, заархивировано из оригинала (PDF) 17 ноября 2017 г. , получено 1 августа 2018 г.
  • Гованс, Кристофер В. (2013), «Этическая мысль в индийском буддизме» (PDF) , в Эммануэле, Стивен М. (ред.), Соратник буддийской философии , Wiley-Blackwell , стр. 429–51, ISBN 978-0-470-65877-2
  • Гованс, Кристофер В. (2017), «Буддийская моральная мысль и западная моральная философия», в Дэвисе, Дж. Х. (ред.), Зеркало для размышлений: понимание буддийской этики , Oxford University Press , стр. 53–72.
  • Гвинн, Пол (2017), Мировые религии на практике: сравнительное введение , John Wiley & Sons , ISBN 978-1-118-97227-4
  • Харви, Питер (2000), Введение в буддийскую этику: основы, ценности и проблемы (PDF) , Cambridge University Press , ISBN 978-0-511-07584-1
  • Horigan, DP (1996), "Из Сострадания и Наказания: буддийской точки зрения на смертную казнь" , Американский журнал правоведения , 41 : 271-88, DOI : 10,1093 / AJJ / 41.1.271
  • Джайвонг, Доннапат; Ariyabuddhiphongs, Vanchai (1 января 2010), "Соблюдение буддийского Пять Заповедей, субъективная богатства и счастья среди буддистов в Бангкоке, Таиланд", Архив для психологии религии , 32 (3): 327-44, DOI : 10.1163 / 157361210X533274 , S2CID  144557806
  • Johansen, Barry-Craig P .; Gopalakrishna, D. (21 июля 2016), "Буддийское представление об обучении взрослых на рабочем месте", Прогресс в области развития людских ресурсов , 8 (3): 337-45, DOI : 10,1177 / 1523422306288426 , S2CID  145131162
  • Джонс, RH (1 сентября 1979), "Буддизм Тхеравады и Мораль", журнал Американской академии религии , 48 (3): 371-87, DOI : 10,1093 / jaarel / 48.3.371
  • Каза, Стефани (2000), "Преодоление тисков потребительство", буддийские-христианские исследования , 20 : 23-42, DOI : 10,1353 / bcs.2000.0013 , JSTOR  1390317 , S2CID  1625439
  • Кент, Александра (2008), «Восстановление короля» (PDF) , в Кенте, Александра; Чендлер, Дэвид (ред.), Люди добродетели: реконфигурация религии, власти и морального порядка в Камбодже сегодня , Северный институт азиатских исследований , стр. 109–27, ISBN 978-87-7694-036-2, архивировано (PDF) из оригинала 24 августа 2018 г.
  • Keown, Damien (1998), "Самоубийство, Assisted Suicide и Эвтаназия: Буддистский перспектива", журнал права и религии , 13 (2): 385-405, DOI : 10,2307 / 1051472 , JSTOR  1051472 , PMID  15112691
  • Кеун, Дэмиен (2003), Словарь буддизма , Oxford University Press , ISBN 978-0-19-157917-2
  • Кеун, Дэмиен (2005), Буддийская этика: очень краткое введение , Oxford University Press , ISBN 978-0-19-157794-9
  • Кеун, Дэмиен (2012), "Есть ли права человека в буддизме?" , в Husted, Wayne R .; Кеун, Дэмиен; Пребиш, Чарльз С. (ред.), Буддизм и права человека , Рутледж , стр. 15–42, ISBN 978-1-136-60310-5
  • Кеун, Дэмиен (2013a), «Буддизм и биомедицинские проблемы» (PDF) , в Эммануэле, Стивен М. (ред.), Соратник буддийской философии (1-е изд.), Wiley-Blackwell , стр. 613–30, ISBN 978-0-470-65877-2
  • Keown, Damien (2013b), "Буддийская этика", в LaFollette, Хью, ( под ред.) Международная энциклопедия этики , Blackwell Publishing , стр 636-47,. Дои : 10.1002 / 9781444367072.wbiee163 , ISBN 978-1-4051-8641-4
  • Кеун, Дэмиен (2016a), «Буддизм и аборт: есть ли« срединный путь »?», В Keown, Damien (ed.), Buddhism and Abortion , Macmillan Press , стр. 199–218, doi : 10.1007 / 978- 1-349-14178-4 , ISBN 978-1-349-14178-4
  • Кеун, Дэмиен (2016b), буддизм и биоэтика , Springer Nature , ISBN 978-1-349-23981-8
  • Кеун, Дэмиен (2017), «Это этика, Джим, но не такая , какая мы ее знаем», в Дэвисе, Дж. Х. (ред.), Зеркало для размышлений: понимание буддийской этики , Oxford University Press , стр. 17–32.
  • Кишник, Джон (2005), «Буддийское вегетарианство в Китае» (PDF) , в Стерксе, Р. (ред.), О треноге и нёбе: еда, политика и религия в традиционном Китае , Springer Nature , стр. 186–212 , ISBN 978-1-4039-7927-8
  • Кона, Ливия (1994), "Пять наставлений преподобного Господа", Monumenta Serica , 42 (1): 171-215, DOI : 10,1080 / 02549948.1994.11731253
  • Лиман, Оливер (2000), Восточная философия: ключевые чтения (PDF) , Routledge , ISBN 978-0-415-17357-5, архивировано (PDF) из оригинала 8 августа 2017 г.
  • Леджервуд, Джуди (2008), «Буддийская практика в сельской провинции Кандал в 1960 и 2003 годах», в Кенте, Александра; Чендлер, Дэвид (ред.), Люди добродетели: реконфигурация религии, власти и морального порядка в Камбодже сегодня , Северный институт азиатских исследований , ISBN 978-87-7694-036-2
  • Леджервуд, Джуди; Un, Kheang (3 июня 2010), "Глобальные концепции и местного значения: Права человека и буддизм в Камбодже", журнал по правам человека , 2 (4): 531-49, DOI : 10,1080 / 1475483032000137129 , S2CID  144667807
  • Маккензи, Мэтью (декабрь 2017 г.), «Буддизм и добродетели», в Сноу, Нэнси Э. (ред.), Оксфордский справочник добродетели , 1 , Oxford University Press , doi : 10.1093 / oxfordhb / 9780199385195.013.18
  • McDermott, JP (1 октября 1989), "Животные и люди в раннем буддизме", индо-иранский журнал , 32 (4): 269-80, DOI : 10,1163 / 000000089790083303
  • McDermott, JP (2016), "Аборт в Pali Canon и ранней буддийской мысли", в Keown, Дэмиен (ред.), Буддизм и Аборт , Macmillan Press , стр 157-82,. Дои : 10.1007 / 978-1-349 -14178-4 , ISBN 978-1-349-14178-4
  • Макфарлейн, Стюарт (1997), «Мораль и общество в буддизме» (PDF) , в Карр, Брайан; Махалингам, Индира (ред.), Сопутствующая энциклопедия азиатской философии , Routledge , стр. 407–22, ISBN 978-0-203-01350-2, архивировано (PDF) из оригинала 3 августа 2018 г.
  • Медоу, Мэри Джо (2006), «Буддизм: Буддизм Тхеравады», в Риггс, Томас (редактор), Энциклопедия религиозных практик Worldmark , Thomson Gale , стр. 83–92, ISBN 978-0-7876-9390-9
  • Ноймайер, Ева (2006), «Буддизм: буддизм махаяны», в Риггсе, Томас (ред.), Worldmark Encyclopedia of Religious Practices , Thomson Gale , ISBN. 978-0-7876-9390-9
  • Осто, Дуглас (2015), «Заслуга» , в Пауэрс, Джон (редактор), Буддийский мир , Рутледж , ISBN 978-1-317-42016-3
  • Perrett, Рой W. (июль 2000), "Буддизм, Аборт и Срединный Путь", азиатская философия , 10 (2): 101-14, DOI : 10,1080 / 713650898 , S2CID  143808199
  • Пауэрс, Джон (2013), Краткая энциклопедия буддизма , Oneworld Publications , ISBN 978-1-78074-476-6
  • Куин, Кристофер С. (2013), «Социально вовлеченный буддизм: новые модели теории и практики» (PDF) , в Эммануэле, Стивен М. (ред.), Спутник буддийской философии , Wiley-Blackwell , стр. 524– 35, ISBN 978-0-470-65877-2
  • Ратанакул, П. (1998), «Социально-медицинские аспекты абортов в Таиланде», в Кеуне, Дэмиен (редактор), « Буддизм и аборты» , Macmillan Press , стр. 53–66, DOI : 10.1007 / 978-1-349 -14178-4 , ISBN 978-1-349-14180-7
  • Ратанакул П. (2007), «Динамика традиций и изменений в буддизме Тхеравады», Журнал религии и культуры , 1 (1): 233–57, CiteSeerX  10.1.1.505.2366 , ISSN  1905-8144
  • Шмитхаузен, Ламберт (1999), «Буддийское отношение к войне» , в Houben, Jan EM; van Kooij, Karel Rijk (ред.), Violence Denied: Violence, ненасилие и рационализация насилия в истории культуры Южной Азии , издательство Brill , стр. 45–68, ISBN 978-9004113442
  • Сигер, М. (2010), «Буддизм Тхеравады и права человека. Перспективы тайского буддизма» (PDF) , в Мейнерт, Кармен; Цёлльнер, Ханс-Бернд (ред.), Буддийские подходы к правам человека: диссонансы и резонансы , Transcript Verlag, стр. 63–92, ISBN 978-3-8376-1263-9
  • Сегалл, Сет Роберт (2003), «Психотерапевтическая практика как буддийская практика» (PDF) , в Сегалле, Сет Роберт (редактор), Встреча с буддизмом: западная психология и буддийские учения , State University of New York Press , стр. 165–78 , ISBN 978-0-7914-8679-5
  • Спиро, Мелфорд Э. (1982), Буддизм и общество: великая традиция и ее бирманские превратности , Калифорнийский университет Press , ISBN 978-0-520-04672-6
  • Свирер, Дональд К. (2010), Буддийский мир Юго-Восточной Азии (PDF) (2-е изд.), State University of New York Press , ISBN 978-1-4384-3251-9
  • Татибана, Шундо (1992), Этика буддизма , Psychology Press , ISBN 978-0-7007-0230-5
  • Тамбия, Стэнли Джеяраджа (1992), Преданный буддизм ?: Религия, политика и насилие в Шри-Ланке , University of Chicago Press , ISBN 978-0-226-78950-7
  • Тедеско, FM (2004), «Учения об абортах в традициях тхеравады и махаяны и современная корейская практика» (PDF) , Международный журнал буддийской мысли и культуры , 4
  • Тервил, Баренд Ян (2012), Монахи и магия: пересмотр классического исследования религиозных церемоний в Таиланде (PDF) , Северный институт азиатских исследований , ISBN 9788776941017, архивировано (PDF) из оригинала 19 августа 2018 г.
  • Ванфаном, Сихареун; Пхенгсаван, Алонгкон; Хансана, Висану; Менорат, пой; Томсон, Таня (2009), «Распространенность курения, детерминанты, знания, отношения и привычки среди буддийских монахов в Лаосской Народно-Демократической Республике», BMC Research Notes , 2 (100): 100, doi : 10.1186 / 1756-0500-2-100 , PMC  2704224 , PMID  19505329
  • Вай, Морис Ньюнт (2002), Панкасила и католическое моральное учение: моральные принципы как выражение духовного опыта в буддизме и христианстве Тхеравады , Григорианский библейский книжный магазин, ISBN 9788876529207
  • Виджаяратна, Мохан (1990), Буддийская монашеская жизнь: Согласно Текстам Традиции Тхеравады (PDF) , Cambridge University Press , ISBN 978-0-521-36428-7, заархивировано из оригинала (PDF) 15 декабря 2017 г. , получено 29 июля 2018 г.
  • Yeh, TDL (2006), «Путь к миру: буддийская перспектива» (PDF) , Международный журнал исследований мира , 11 (1): 91–112, JSTOR  41852939 , архив (PDF) с оригинала 16 ноября 2009 г. , дата обращения 14 августа 2018

Внешние ссылки [ править ]

  • За возможное будущее : классический труд Тич Нхат Хана и нескольких других авторово пяти заповедях.
  • The Mind of Clover: Essays in Zen Buddhist Ethics : Роберт Эйткен о заповедях дзен-буддизма
  • Выдержка из палийского канона о заповедях, на веб-сайте Access to Insight , архивная копия от 7 мая 2005 г.
  • Диссертация о роли заповедей в современном обществе и аспекте внимательности ( апамада ).
  • Статья с обзором роли заповедей в буддийских учениях, написанная религиоведом Дональдом Свирером (требуется регистрация)
  • Руководство Будды по упрощению жизни: предписания буддизма для начинающих