Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Часть серии по
Буддизм махаяны
Лотос, один из восьми благоприятных символов в Махаяне.
Уникальные доктрины
Ключевые сутры
Школы махаяны
Региональные традиции

В Бодхисаттвах заповеди ( традиционный китайский :菩薩戒;; пиньинь : Риза Цз , японский : bosatsukai ) представляют собой набор моральных кодов , используемых в Махаяны буддизме для продвижения практикующего на пути к становлению Бодхисаттвых . Традиционно монахи соблюдали основной моральный кодекс буддизма, Пратимокшу (например , кодекс Дхармагуптаки ), но в традиции Махаяны монахи также могут соблюдать Заповеди Бодхисаттвы.

Наборы заповедей [ править ]

Брахмаджала Сутра [ править ]

Brahmajala Сутра , перевод Kumarajiva (с. 400 CE), имеет список из десяти крупных и сорок восемь незначительных обеты бодхисаттвы. [1] Заповеди бодхисаттвы часто называют «заповедями сети Брахмы» ( кит . :戒; пиньинь : Fànwǎng Jiè ), особенно в буддийской науке, хотя другие наборы заповедей бодхисаттвы можно найти и в других текстах. Обычно в традициях восточноазиатской махаяны только десять основных заповедей считаются заповедями бодхисаттвы. Согласно сутре, десять основных заповедей бодхисаттвы сводятся к следующему: [2]

  1. Не убивать и не поощрять других к убийству.
  2. Не воровать и не побуждать других воровать.
  3. Не заниматься распутными действиями и не поощрять к этому других. Ожидается, что монах полностью воздерживается от половых отношений.
  4. Не использовать ложные слова и высказывания и не поощрять к этому других.
  5. Не торговать и не продавать алкогольные напитки и не поощрять к этому других.
  6. Не транслировать проступки или ошибки буддийского собрания и не поощрять к этому других.
  7. Не хвалить себя и плохо отзываться о других и не поощрять других к этому.
  8. Не быть скупым и не поощрять к этому других.
  9. Не затаивать гнев и не поощрять гнев других.
  10. Не говорить плохо о Будде, Дхарме или Сангхе (букв. «Тройной Драгоценный камень») и не поощрять других к этому.

Нарушение любого из этих предписаний описывается в сутре как серьезное нарушение. Более полное описание выглядит следующим образом: [2]

  1. Ученик Будды не должен сам убивать, побуждать других убивать, убивать подходящими средствами, восхвалять убийство, радоваться тому, что он стал свидетелем убийства, или убивать с помощью заклинаний или девиантных мантр. Он не должен создавать причины, условия, методы или карму убийства и не должен умышленно убивать какое-либо живое существо. Как ученик Будды, он должен воспитывать в уме сострадание и сыновнее почтение , всегда придумывая подходящие средства для спасения и защиты всех существ. Если вместо этого ему не удается сдержать себя и безжалостно убивать живые существа, он совершает Параджика (серьезное) преступление.
  2. Ученик Будды не должен сам воровать или побуждать других воровать, воровать подходящими средствами, воровать с помощью заклинаний или девиантных мантр. Он не должен создавать причины, условия, методы или карму воровства. Никакие ценности или вещи, даже принадлежащие призракам и духам, ворам и грабителям, даже маленькие, как иголка или травинка, не могут быть украдены. Как ученик Будды, он должен иметь ум милосердия, сострадания и сыновнего почтения - всегда помогая людям зарабатывать заслуги и достигать счастья. Если вместо этого он крадет имущество других, он совершает преступление Параджика.
  3. Ученик Будды не должен заниматься распутными поступками или поощрять к этому других. [Как монах] он не должен вступать в половые отношения с какой-либо женщиной - будь то человек, животное, божество или дух - или создавать причины, условия, методы или карму такого проступка. В самом деле, он не должен вступать ни с кем в ненадлежащее сексуальное поведение. Ученик Будды должен обладать сыновним почтением - спасать всех живых существ и наставлять их в Дхарме чистоты и целомудрия. Если вместо этого ему не хватает сострадания и он поощряет других к беспорядочным половым отношениям, в том числе с животными и даже их матерями, дочерьми, сестрами или другими близкими родственниками, он совершает преступление Параджика.
  4. Ученик Будды не должен сам использовать фальшивые слова и речь, а также призывать других лгать или лгать подходящими средствами. Он не должен вовлекаться в причины, условия, методы или карму лжи, говоря, что он видел то, чего не видел, или наоборот, или неявно лгать физическими или ментальными средствами. Как ученик Будды, он должен всегда поддерживать правильную речь и правильные воззрения, а также побуждать всех остальных поддерживать их. Если вместо этого он вызывает неправильную речь, неправильные взгляды или злую карму у других, он совершает преступление Параджика.
  5. Ученик Будды не должен торговать алкогольными напитками или поощрять к этому других. Он не должен создавать причины, условия, методы или карму продажи каких-либо интоксикантов, поскольку интоксиканты являются причинами и условиями всех видов преступлений. Как ученик Будды, он должен помогать всем живым существам обрести ясную мудрость. Если вместо этого он заставляет их думать перевернутым вверх ногами, он совершает преступление Параджика.
  6. Ученик Будды не должен сам транслировать проступки или проступки священнослужителей-бодхисаттв или мирян-бодхисаттв, или [обычных] монахов и монахинь - ни призывать других к этому. Он не должен создавать причины, условия, методы или карму для обсуждения оскорблений собрания. Как ученик Будды, всякий раз, когда он слышит, как злые люди, экстерналисты или последователи Двух колесниц говорят о практиках, противоречащих Дхарме или противоречащих предписаниям буддийского сообщества, он должен наставлять их с сострадательным умом и вести их к развитию здоровой веры. в Махаяне. Если вместо этого он обсуждает ошибки и проступки, которые происходят в собрании, он совершает преступление Параджика.
  7. Ученик Будды не должен хвалить себя и плохо отзываться о других или поощрять других к этому. Он не должен создавать причины, условия, методы или карму для восхваления себя и унижения других. Как ученик Будды, он должен быть готов заменить все живые существа и вынести унижения и клевету, принимая вину и позволяя живым существам обладать всей славой. Если вместо этого он демонстрирует свои собственные достоинства и скрывает достоинства других, тем самым заставляя их страдать от клеветы, он совершает преступление Параджика.
  8. Ученик Будды не должен быть скупым или поощрять других к скупости. Он не должен создавать причины, условия, методы или карму скупости. Как Бодхисаттва, когда бедный человек приходит за помощью, он должен дать этому человеку то, что ему нужно. Если вместо этого из гнева и негодования он откажется от всякой помощи - отказавшись помочь даже пенни, иголкой, травинкой, даже одним предложением, стихом или фразой Дхармы, но вместо этого ругает и оскорбляет этого человека - он совершает преступление Параджика.
  9. Ученик Будды не должен затаить гнев или побуждать других гневаться. Он не должен создавать причины, условия, методы или карму гнева. Как ученик Будды, он должен быть сострадательным и сыновним, помогая всем живым существам развить добрые корни несогласия. Если вместо этого он оскорбляет и оскорбляет живых существ или даже существ трансформации [таких как божества и духи], используя резкие слова, ударяя их кулаками или ногами, или нападая на них ножом или дубинкой - или затаивает обиду, даже когда жертва признается в своих ошибках и смиренно просит прощения мягким, примирительным голосом - ученик совершает преступление Параджика.
  10. Ученик Будды не должен сам плохо говорить о Тройной Драгоценности или побуждать к этому других. Он не должен создавать причины, условия, методы или карму клеветы. Если ученик слышит хоть одно слово клеветы на Будду от экстерналистов или злых существ, он испытывает боль, подобную боли от трехсот копий, пронзающих его сердце. Как тогда он мог клеветать на Тройную Драгоценность? Следовательно, если ученику не хватает веры и сыновней почтительности по отношению к Тройной Драгоценности, и он даже помогает злым людям или людям с отклоняющимися взглядами оклеветать Тройную Драгоценность, он совершает преступление Параджика.

Бодхисаттвабхуми [ править ]

Асанга (около 300 г. н.э.) выделил 18 основных обетов и 46 второстепенных обетов в разделе «Бодхисаттвабхуми» Йогачарабхуми шастры . [3] Эти обеты Бодхисаттвы до сих пор используются во всех четырех основных традициях тибетского буддизма . Восемнадцать основных обетов (как действия, от которых следует отказаться) заключаются в следующем:

  1. Хвалить себя или унижать других из-за привязанности к получению материальных подношений, похвалы и уважения.
  2. Не оказывать материальной помощи или (из-за скупости) не обучать Дхарме страдающим и без защитника.
  3. Не слушать чужие извинения и не бить других.
  4. Отказ от Махаяны, говоря, что тексты Махаяны - это не слова Будды, или учение о том, что кажется Дхармой, но не является.
  5. Принимать вещи, принадлежащие Будде , Дхарме или Сангхе .
  6. Отказ от святой Дхармы, говоря, что тексты, которые учат трем колесницам, не являются словом Будды.
  7. В гневе лишают рукоположенных их одежды, избивают и сажают их в тюрьму или заставляют их терять свое посвящение, даже если они имеют нечистую мораль, например, говоря, что рукоположение бесполезно.
  8. Совершение любого из пяти крайне негативных действий: (1) убийство матери, (2) убийство отца, (3) убийство архата , (4) намеренное кровопускание у Будды или (5) раскол в сообществе Сангхи путем поддержка и распространение сектантских взглядов.
  9. Сохранение искаженных взглядов (которые противоречат учению Будды, например, отрицание существования Трех Драгоценностей или закона причины и следствия и т. Д.)
  10. Уничтожение поселков, деревень, городов или больших территорий с помощью огня, бомб, загрязнения окружающей среды или черной магии.
  11. Учите пустоте тех, чей ум неподготовлен.
  12. Заставить тех, кто вошел в махаяну, отвернуться от работы для полного просветления состояния будды, и побудить их работать просто ради собственного освобождения от страданий.
  13. Заставлять других отказываться от своих обетов пратимокши .
  14. Принижая Śrāvakayāna или Pratyekabuddhayāna (удерживая и заставляя других придерживаться мнения , что эти транспортные средства не отказаться от привязанности и другие заблуждения).
  15. Ложно заявлять, что сам осознал глубокую пустоту и что если другие медитируют так же, как и вы, они осознают пустоту и станут такими же великими и столь же высоко реализованными, как и он сам.
  16. Принятие подарков от других людей, которых поощряли дарить вам вещи, изначально предназначенные для подношения Трем Драгоценностям. Не отдавать Трем Драгоценностям вещи, которые вам дали другие, или принимать собственность, украденную у Трех Драгоценностей.
  17. Заставить тех, кто занимается спокойной медитацией, отказаться от нее, отдав свое имущество тем, кто просто декламирует тексты или устанавливает плохие дисциплинарные правила, из-за которых духовное сообщество не может быть гармоничным.
  18. Отказ от одного из двух типов бодхичитты (устремления и вовлечения).

Согласно Атише , обеты пратимокши являются основой обетов бодхисаттвы. Без соблюдения одного из различных наборов обетов Пратимокши (в одной из существующих школ Винаи) не может быть обетов Бодхисаттвы. [4]

Шестнадцать заповедей бодхисаттв в сутто-дзен [ править ]

В Soto школе дзэн , основатель Догэн установил несколько расширенную версию Бодхисаттвы Заповедей для использования обоих священников и мирян , последователей, на основе как Брахма Net Сутре и других источников. Существует множество различных переводов, следующие используются Джоном Дайдо Лоори , Роши, основателем горного монастыря Дзэн : [5]

Три сокровища [ править ]

  • Принятие прибежища в Будде
  • Принятие прибежища в Дхарме
  • Принятие прибежища в Сангхе

Три сокровища широко известны в буддизме как три убежища или три драгоценности .

Три чистых заповеди [ править ]

  • Не создавай зла
  • Хорошая практика
  • Актуализируйте добро для других

Они также известны как Три коренные заповеди и также упоминаются в Сутре Brahma Net .

Десять серьезных заповедей [ править ]

  • Уважай жизнь - Не убивай
  • Давай - не кради
  • Уважайте тело - Не злоупотребляйте сексуальностью
  • Явная правда - не лги
  • Действуйте четко - не затуманивайте разум
  • Смотрите на совершенство - не говорите о чужих ошибках и недостатках
  • Осознавайте себя и других как единое целое - не возвышайте себя и не обвиняйте других
  • Дай щедро - не сдерживай
  • Актуализируйте гармонию - Не сердитесь
  • Ощутите интимность вещей - не оскверняйте Три сокровища

Традиционное использование [ править ]

Китайские, корейские и вьетнамские традиции [ править ]

Китайский чаньский монах Инь Шунь писал о наставлениях бодхисаттвы: « Взращивать ум бодхи - значит принимать наставления бодхисаттвы и практиковать десять добрых дел». [6]

На практике принятие и посвящение наставлений бодхисаттвы сильно различается в зависимости от школы буддизма Махаяны. В азиатской буддизме Восточной , полностью рукоположен монах или монахиня заповедует под традиционным патимоккха заветам первого по Винаи в дхармагуптака . В китайской традиции это называется Виная из четырех частей ( китайский :四分 律; пиньинь : Sìfēnlǜ ). Затем, в качестве дополнения, тот же ученик также выполнял наставления бодхисаттвы.

Монахи и монахини считаются «посвященными» не Заветами Бодхисаттвы, а скорее «Четырехчастной Винаей», в то время как Заповеди Бодхисаттвы служили для укрепления идеалов Махаяны. [7] Точно так же Заповеди Бодхисаттвы даются мирским ученикам, чтобы укрепить их преданность буддизму. [7] Такие ученики часто принимают основные Пять заповедей, а затем заповеди Бодхисаттвы в качестве дополнения.

Японские традиции [ править ]

В буддизме в Японии , то «Четыре Часть Vinaya» была deemphasized с подъемом Сайтё и Тэндай секты [7] и новая монашеская община была создана исключительно с использованием Brahmajala Сутра ' s Бодхисаттвы Заповеди. Все посвящения Винаи в то время были даны в Тодаидзи в Наре, и Сайчо хотел подорвать мощь буддийской общины Нара и установить «чисто линию передачи Махаяны» [8] и обратился к Императору с просьбой о дальнейшем Буддийские секты, дарованные через 7 дней после его смерти в 822 году.

Более поздние буддийские секты в Японии, в том числе школа дзэн Сото , дзёдо-сю и буддизм Сингон , приняли аналогичный подход к своим монашеским общинам и исключительному использованию заповедей бодхисаттв. К этому времени в Японии линия Виная почти вымерла, и удаленное расположение Японии затрудняло восстановление, хотя ограниченные усилия Дзёкея и Сингон Риссю возродили ее на время. В дальнейшем это соблюдалось в период Мэйдзи , когда Закон Никудзику Сайтай (肉食 妻 帯) 1872 года декриминализовал брак священнослужителей и мясоедение. [9] [10]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Басвелл, Роберт-младший ; Лопес, Дональд С. Младший , ред. (2013). Принстонский словарь буддизма (бодхисаттвашила) . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 137. ISBN 9780691157863.
  2. ^ a b Тхань, Минь (2000). "Сутра Сети Брахмы" . Нью-Йорк: Комитет перевода сутры США и Канады. Архивировано из оригинала на 11 июня 2011 года . Проверено 10 декабря 2012 года .
  3. ^ Гьяцо 1995, pp.13-34
  4. ^ Гьялцен, Кончог (1990). Великие мастера Кагью: Сокровищница Золотой Линии . Итака: Публикации Снежного Льва. С. 154–86. ISBN 9780937938881. OCLC  22210145 .
  5. ^ Гора и река Орден дзен буддизм Архивированного 21 августа 2007, на Wayback Machine
  6. ↑ Ши, Инь-Шунь (1998). Путь к состоянию будды . Публикации мудрости. п. 329 . ISBN 978-0-86171-133-8.
  7. ^ a b c Форд, Джеймс Л. (2006). Дзёкэй и буддийская преданность в раннесредневековой Японии . Издательство Оксфордского университета, США. с. 131, 132. ISBN 978-0-19-518814-1.
  8. ^ Abe, Рюичи (1999). Плетение мантры: Кукай и построение эзотерического буддийского дискурса . Издательство Колумбийского университета. С. 40–44, 50–52. ISBN 978-0-231-11286-4.
  9. ^ Хории, Мицутоши (2006). Депрофессионализация буддийских священников в современной Японии. Социально-промышленное исследование религиозной профессии , Электронный журнал современных японских исследований 6 (1), без страницы
  10. ^ Джаффе, Ричард (1998). «Религиозная политика Мэйдзи, Сото Дзэн и проблема брака священников» . Японский журнал религиоведения . 24 (1-2): 46. архивация от оригинала 19 ноября 2014 года.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Ши, Хэн-цзин (1994). Сутра о заповедях Упасаки (PDF) . Беркли: Центр буддийского перевода и исследований Нумата. ISBN 978-0962561856.
  • Мюллер, Чарльз, Танака, Кеннет, К. (2017). Чистая сутра Брахмы , Беркли: Центр буддийских переводов и исследований Нумата
  • Чаппелл, Дэвид В. (1996). В поисках социальной этики махаяны , Журнал религиозной этики 24 (2), 351-375 - через  JSTOR (требуется подписка)

Внешние ссылки [ править ]

  • Догэн, О получении наставлений
  • Заповеди бодхисаттвы для мирян