Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Часть серии по
Буддизм махаяны
Лотос, один из восьми благоприятных символов в Махаяне.
Уникальные доктрины
Ключевые сутры
Школы махаяны
Региональные традиции

Арья-saṃdhi-nirmocana-сутра ( санскрит ) или Благородная Сутра Объяснения глубочайших Тайн является Махаяны текст буддиста и самым главного сутры в йогачары школы. [1] [2] [3] Он содержит объяснения ключевых концепций йогачары, таких как базовое сознание ( ālaya-vijñāna ), а также доктрина только внешнего вида ( vijñapti-mātra ) и «трех собственных сущностей » ( trisvabhāva ) . Этьен Ламотт считал эту сутру «связующим звеном между Праджняпарамитой.литература и школа Йогачара Виджнянавада » [4].

Эта сутра была переведена с санскрита на китайский четыре раза, наиболее полным и надежным из которых обычно считается сутра Сюаньцзана . Его также перевели на тибетский. Оригинальный санскритский текст не сохранился до наших дней.

Номенклатура и этимология [ править ]

Арья-saṃdhi-nirmocana-сутра ( традиционный китайский :解深密經;; пиньинь : Цзе Shēnmì Jing ; тибетский : དགོངས་ པ་ ངེས་ འགྲེལ ་. , Уайли : dgongs годовых НГРЭС «Grel Gongpa Ngédrel ) по - разному латинизировалась Sandhinirmocana Сутра и Самдхинирмочана Сутра . Полное санскритское название включает «"rya», что означает «благородный» или «превосходный». [5]

Название переводилось по-разному:

  • Разблокирование тайн (Клири)
  • Разъяснение глубоких секретов (Кинан)
  • Разъяснение сутры намерения или раскрытие мысли (сил)
  • Разъяснение тайн, L'explication des mystères (Ламот)
  • Сутра, решительно раскрывающая намерение

История [ править ]

Подобно многим ранним сутрам Махаяны , точной датировки Сандхинирмочана сутры достичь трудно. Этьен Ламот считал, что текст собран из более ранних независимых фрагментов. [6] Другие ученые полагают, что очевидно фрагментарный характер ранних версий Священного Писания может представлять собой отдельные попытки перевода, а не составное происхождение самого текста. [7] Самые ранние формы текста могут датироваться еще 1 или 2 веком нашей эры. [7] Окончательная форма текста, вероятно, была собрана не ранее 3-го века нашей эры, а к 4-му веку важные комментарии к тексту начали составляться буддийскими учеными, в первую очередьАсанга . [7]

Содержание [ править ]

Saṃdhinirmocana Сутра является одним из наиболее важных текстов традиции йогачары, и один из самых ранних текстов , излагать философию сознания только. [8] [9] Сутра представляет собой серию диалогов между Гаутамой Буддой и различными бодхисаттвами . [10] Во время этих диалогов Будда пытается прояснить спорные значения, присутствующие в писаниях ранней Махаяны и ранних буддийских школ ; таким образом, название сутры обещает разъяснить учение, которое является «полностью явным» и не требует интерпретации для того, чтобы быть понятым. [11]

Сутра разделена на несколько глав или разделов, которые различаются в зависимости от перевода, тибетская версия, переведенная Пауэрсом, имеет десять, китайская версия Сюаньцзана (перевод Кинан) состоит из восьми глав. Приведенный ниже анализ основан на версии Сюаньцзана ( Тайсё Трипитака, том 16, номер 676). Первая глава представляет собой введение и устанавливает обстановку, которая представляет собой неизмеримый и сияющий небесный дворец, наполненный бесчисленными существами и бодхисаттвами.

Глава 2: Описательные признаки истины абсолютного смысла [ править ]

Вторая глава посвящена природе « высшего смысла» ( парамартха ) и тому, как его называют «невыразимым» и недвойственным. Это высшее значение нельзя увидеть через концепции и язык, поскольку все вещи лишены какой-либо внутренней сущности ( свабхава ), а слова и идеи временны. [12] Таким образом, хотя конечная реальность находится за пределами языка, «помимо всех имен и слов», благородные пробужденные существа «временно изобретают» лингвистические условности, такие как «обусловленный» и «необусловленный», чтобы привести живые существа к истине. Однако эти изобретения не имеют абсолютного существования, они подобны творениям мага, которые только кажутся дуалистичными, но на самом деле ведут к недвойственной трансцендентной реальности.[13] Это высшее значение описывается Буддой следующим образом:

Сфера, внутренне реализованная без описаний, не может быть выражена словами и отсекает выражения. Высший смысл, положивший конец всем спорам, превосходит все описательные признаки рассуждений. [14]

Более того, Будда заявляет в этой главе, что «неразумно утверждать, что описательные признаки истины высшего смысла идентичны описательным признакам обусловленных состояний бытия или что они полностью отличаются друг от друга». [15] Скорее, окончательный смысл превосходит обе эти характеристики. [16] Будда также утверждает, что «только оно вечно и постоянно», а также это окончательное значение «имеет один универсальный вкус», недифференцировано и присутствует во всех составных вещах. [17]

Глава 3: Описательные признаки разума, мысли и сознания [ править ]

В третьей главе обсуждается алая - виджнян (сознание магазина), называемые также присваивающее сознание ( adanavijñana ) или сосуд сознание и как оно связанно с восприятием и мышлением. Алая - виджняна является «поддержка и земля» для существования живых существ в различных сферах. Он присваивает тело, образы и слова, и из него развиваются различные чувственные сознания (включая сознание разума, манас ). [18]

Однако Будда подчеркивает, что эти процессы зависят от условий и, следовательно, в конечном итоге не реальны. В самом деле, именно потому, что бодхисаттвы не видят ни одно из этих сознаний как реальное, говорят, что они обладают высшим смыслом. [19] Таким образом, Будда утверждает:

Присваивающее сознание действительно глубоко и тонко; все его семена подобны несущемуся потоку. Боясь, что они вообразят это и будут цепляться за это как за свое «я», я не открывал это глупцам. [20]

Глава 4: Характерные модели всех вещей [ править ]

В четвертой главе объясняется схема «трех естеств» ( трисвабхава ): воображаемой, зависимой от другого и полностью совершенной. Они описаны следующим образом:

Образец цепляния за то, что полностью вымышлено, относится к установлению имен и символов для всех вещей и различению их сущностей, посредством чего они становятся выраженными на языке. Паттерн зависимости от других относится к паттерну, в соответствии с которым все вещи возникают взаимозависимо: ибо если это существует, то это существует, а если это возникает, то и возникает. Это относится к [ двенадцатичастным условиям, начиная с] «обусловленные неведением кармические образования» [и заканчивая] «обусловленные происхождением этой грандиозной массой страдания» [последнее из двенадцати условий]. Образец полного совершенства относится к универсально равной таковости всех вещей. Бодхисаттвы проникают в эту таковость благодаря своему решительному рвению, разумной сосредоточенности и истинному размышлению. Постепенно развивая это проникновение, они достигают непревзойденного истинного пробуждения и действительно достигают совершенства. [21]

Как отмечает Кинан, «основная взаимозависимая ( паратантра ) природа сознания объясняется эволюцией в сторону иллюзорного вербального воображения ( парикалпита ), но все же способной быть преобразованной ( ашрайа-паривритти ) в полное совершенство пробуждения ( паринишпанна )». [22]

Глава 5: Отсутствие сущности [ править ]

Глава пятая начинается с Бодхисаттвы Парамартхасамудгаты, который спрашивает, каково «неявное намерение» Будды, когда он учил двум видам доктрин: доктринам, которые объясняют реальность, описывая ее аналитически (например, через схемы зависимого происхождения, четыре благородные истины и сферы существования), а также те доктрины, которые утверждают, что «все вещи не имеют сущности, не возникают, не исчезают, изначально находятся в покое и по существу находятся в прекращении». [23] Отвечая на этот вопрос, Будда применяет свою схему трех природ, чтобы понять природу отсутствия сущности. Будда утверждает, что есть три способа, согласно которым вещи не имеют сущности:

Я объяснил, что все, что бы ни было, не имеет сущности, поскольку описательные знаки не имеют сущности, возникновение не имеет сущности, а окончательное значение не имеет сущности. Хороший сын, описательные знаки не имеют сущности, поскольку все вещи характеризуются образным цеплянием. Это так, потому что эти знаки устанавливаются именами и символами, а вещи не имеют присущих им характеристик. Это то, что я называю несущественностью знаков. Возникновение вещей не имеет сущности, потому что все возникает в зависимости от других. Это так, потому что они зависят от причинной силы других, а не возникают сами по себе. Поэтому это то, что я называю не-сущностью возникновения. Абсолютная истина всех вещей не имеет сущности, поскольку из-за своего возникновения все вещи не имеют сущности.Это то, что я называю не-сущностью, которая тождественна условному возникновению вещей. Я также называю это не-сущностью конечного смысла, потому что я проповедую, что среди всего прочего эта область очищенного содержания понимания должна рассматриваться как не-сущность конечного значения.[24]

Таким образом, говорится, что эти «три не-сущности» соответствуют трем природам: [24]

  • Воображаемая природа ( парикалпита-свабхава ) не имеет сущности в отношении своих характеристик ( лакшана-ниḥсвабхавата ), поскольку эти характеристики являются просто воображаемыми.
  • Зависимая природа (паратантра-свабхава ) не имеет сущности, потому что все явления возникают и исчезают из-за условий ( утпатти-ниḥсвабхавата ).
  • Совершенная природа ( паринишпанна-свабхава ) лишена сущности, поскольку даже когда сознание полностью очищено, оно не имеет сущности. Поскольку высшая реальность возникает зависимо, высший смысл - это также отсутствие сущности ( парамартха-ниḥсвабхавата ).

Затем Будда объясняет, что понимание этого учения важно, потому что «живые существа накладывают образец воображаемого цепляния на образец зависимости от других и полного совершенства», и это ведет к перерождению и странствиям в сансаре. [25] Однако, проявляя внимание к этому учению и давая начало «мудрости, не пронизанной языком», живые существа способны разрушить этот образец воображаемого цепляния. [26] Те существа, которые не понимают этого учения, могут вместо этого цепляться за «взгляд на нигилизм и несуществование всех признаков», и поэтому они «отвергают все три характерных образца». [27]

В этой главе также представлена герменевтическая схема Трех Вращений Колеса Дхармы . [11] Это предназначено, чтобы прояснить запутанные или противоречивые элементы более ранних учений, представляя новое учение, которое разрешает ранее существовавшие несоответствия, объединяя все предыдущие доктрины. [10] Сутра утверждает, что более ранние «вращения колеса Дхармы» - учения о колеснице Шраваки ( Śrāvakayāna ) и учение о пустоте (( ūnyatā ), обнаруженное в сутрах Праджняпарамиты, - являются подлинными, но требуют интерпретации, если они не противоречить друг другу. [11]

Таким образом, Будда утверждает, что в этих двух учениях есть «скрытое намерение», которое открыто только открыто в Самдхинирмочане. В основе этого намерения лежат три природы и три не-сущности. [28] Это явное значение, как говорят, «пронизывает все священные писания с неявным значением своим идентичным, единственным оттенком и, таким образом, демонстрирует неявное значение этих священных писаний». [29] Таким образом, в то время как учения двух других поворотов требуют интерпретации, третий поворот «был самым чудесным и чудесным, что когда-либо происходило в мире. Он не имел превосходства, не содержал никакого скрытого значения и не вызывал никаких споров». [30]

Глава 6: Анализ йоги [ править ]

Японский свиток 16-го века с изображением бодхисаттвы Майтрейи , который появляется в шестой главе

Глава шестая объясняет йогу и Саматх - випашьян медитации с точки зрения йогачары. В этой главе Будда учит Майтрейю, что поддержка медитации бодхисаттвой - это «традиционное изложение доктрины и обязательство не отбрасывать полное, высшее пробуждение». [31] Шаматха согласно этой сутре - это непрерывное сосредоточение ума, тогда как випашьяна - это понимание истинной природы вещей, которое относится к таковости ( татхате ) и пустоте, объясненным в предыдущих главах. Через медитацию можно искоренить душевные недуги и постичь высшую реальность. [32]

В медитации шаматха-випашьяна бодхисаттвы сосредотачиваются на четырех видах поддержки ( аламбана ): [33]

  • В savikalpam-pratibimbam (отраженные изображения концептуально воображаемый)
  • Nirvikalpamp-ratibimbam (отраженных изображений , свободной от любых концептуальных воображение),
  • Васту-paryantata (конечная реальность реализуется в целом ),
  • Карйа-parinishpatti (совершенствование сверхъестественных актов бодхисаттв и будд).

В этой главе также содержится учение о том, что все сущее есть виджняптиматра. Будда заявляет: «Я учил, что объект сознания - не что иное, как проявление всего лишь сознательного построения». [34] Это то, что нужно реализовать в медитации. Как только человек достигает единства ума ( читтака аграта ), он способен видеть, что отраженные образы только кажутся находящимися вне ума, но, подобно изображениям в зеркале, на самом деле являются сознательными конструкциями. [33]

В этой главе также объясняется, чем медитация бодхисаттвы отличается от медитации шраваков, потому что бодхисаттвы практикуют «спокойствие и видение, которые принимают в качестве своей цели великую единую доктрину». Эта медитация относится к тому, как бодхисаттвы принимают в качестве объекта своего понимания все доктрины сутр как «одно накопление, одно целое, одно собрание, все в гармонии с таковостью, обращаясь к таковости, приближаясь к таковости». [35] Затем Будда объясняет различные способы, которыми бодхисаттвы знают учение и значение учения. Он также объясняет семь типов таковости, о которых размышляют бодхисаттвы:

Первый - это таковость трансмиграционного потока, поскольку все обусловленные состояния бытия не имеют ни начала, ни конца. Вторая - это таковость описательных знаков, поскольку во всем и люди, и вещи не имеют «я». Третий - это таковость сознательной конструкции, поскольку все обусловленные состояния бытия - не что иное, как сознательная конструкция. Четвертый - это истинность данного, то есть истина о страдании, которую я проповедовал. Пятое - это таковость ложного поведения, то есть истина о происхождении [страдания], которую я проповедовал. Шестое - это чистота очищения, то есть истина разрушения [страдания], которую я проповедовал. А седьмая - это таковость правильной практики, то есть истина пути, который я проповедовал. [36]

Затем Майтрейя спрашивает Будду, как развивать медитацию, отказываясь от различных мысленных образов (или «знаков»). Будда объясняет, что когда кто-то размышляет об «истинной таковости», он отказывается от «воображаемых доктрин и образов значений», поскольку истинная таковость не имеет образа. [37] Он также утверждает, что если у человека невозделанный ум, «он не сможет поддерживать истинное понимание таковости». [38]

Более того, умственное совершенствование влечет за собой избавление от десяти все более тонких образов, «от которых трудно отказаться» ( нимитта ), которые отбрасываются посредством различных медитаций на пустоту: [33] [39]

  • «Различные образы писаний и слов, от которых они могут отказаться посредством [совершенствования медитации] на пустоте всех учений ( сарва-дхарма-шуньята )»
  • «Образы возникновения, исчезновения, пребывания, дифференциации, непрерывности и развития» отбрасываются медитацией на пустоту характеристик ( лакшана-шуньята ) и пустоту начала и конца ( анаварагра-шуньята ).
  • «Похотливые образы тел и гордости» или «представление телесного подсознания как реального и мышление« Я есть »», которые отбрасываются посредством медитации на пустоту внутренних [состояний] ( адхйатма-шуньята ) и пустоту. недостижения. ( анупаламбха-шуньята ) "
  • «Образы желаемой собственности» или «пережитые объекты», оставленные медитацией на «пустоту внешнего» ( бахирдха-шуньята ).
  • От образов «внутреннего счастья и внешнего удовольствия» отказываются посредством медитации на «пустоту внутреннего и внешнего и на врожденную пустоту ( пракрити-шуньята )».
  • Образы своего окружения, «от которых они могут отказаться, [культивируя медитацию] на величии пустоты».
  • «Поскольку они различают и знают нематериальное, у них есть образы внутреннего покоя и освобождения, от которых они могут отказаться посредством [совершенствования медитации] на пустоте обусловленного ( самскрита-шуньята )»
  • "Поскольку они различают и знают значение истинной таковости образов, у них есть образы не-я людей и вещей, от которых, будь то образы только сознательного построения или окончательного значения, они могут отказаться посредством [культивирования медитации на] пустоту предельного, пустоту не-сущности, пустоту сущности не-сущности и пустоту окончательного смысла ».
  • «Поскольку они различают и знают значение таковости очищения, у них есть образы безусловного и неизменного, от которых они могут отказаться посредством [культивирования медитации] на пустоте безусловного и пустоте неизменного».
  • «Поскольку они внимательно размышляют о природе пустоты, посредством чего они дисциплинируют то, что должно быть дисциплинировано, у них есть образы природы пустоты, от которых они могут отказаться посредством [культивирования медитации] на пустоте пустоты».

Будда также утверждает, что в практике медитации бодхисаттвы «постепенно очищают свои мысли, как очищают золото, пока они не достигнут высочайшего пробуждения». [40]

Далее Будда объясняет, что существует «общий образ пустоты», который бодхисаттвы не отбрасывают, а именно:

"окончательное разделение этих образов, удерживаемых воображением, со всеми их разновидностями загрязнения и чистоты, как от модели зависимости от других, так и от модели полного совершенства: [то есть] полное недостижение [таких воображаемых вещей] в те [модели сознания] ". [41]

Будда также отмечает, что причиной практики медитации спокойствия и прозрения является «очищенная дисциплина и истинное прозрение, достигаемое через очищенное слушание и размышление». [42]

Глава 7: Стадии и совершенства [ править ]

В седьмой главе описываются прогрессивные «стадии бодхисаттвы» ( бхуми) и совершенства или трансцендентные практики ( парамиты ). Стадии пути и парамиты представлены как постепенные шаги на пути к пробуждению, каждая из которых является ключевым достижением в мудрости и духовном достижении. Шесть парамит, например, описаны следующим образом:

Хороший сын, [первые] являются опорой, позволяющей производить вторых. Это означает, что бодхисаттвы могут обрести чистую дисциплину, щедро распоряжаясь своим физическим имуществом [отдавая]. Они проявляют терпение, потому что охраняют дисциплину. Практикуя терпение, они становятся способными вызывать рвение. Вырабатывая рвение, они становятся способными к медитации. Обладая медитацией, они обретают трансцендентное различение. Это и есть причина шести совершенств в моей проповеди. [43]

Шесть парамит объясняются как состоящие из трех компонентов:

Три подразделения даяния - это дар учения, дар материальных благ и дар бесстрашия. Три подразделения дисциплины: дисциплина, чтобы отвернуться от того, что не хорошо, дисциплина, чтобы повернуться к добру, и дисциплина, чтобы обратиться к благу живым существам. Терпение состоит из трех составляющих: терпение переносить оскорбления и травмы, терпение мирно переносить страдания и терпение исследовать доктрину. Три составляющих рвения - это рвение, которое защищает одного, как доспехи, рвение прилагать усилия для создания добра и рвение, направленное на то, чтобы приносить пользу живым существам. Три подразделения медитации - это медитация пребывания в счастье, которая противодействует всем страданиям страсти, потому что она неразличима, умиротворяет и очень умиротворяет.и безупречный; медитация, которая порождает хорошее качество [концентрации]; и медитация, приносящая пользу живым существам. Три подразделения различения - это различение, имеющее своим объектом мирскую, условную истину; различение, имеющее своей целью истину высшего смысла; и проницательность, цель которой - приносить пользу живым существам.[43]

В этой главе также подтверждается доктрина «одной колесницы » ( экаяна ), которая утверждает, что « колесница шраваков и колесница Махаяны - всего лишь одна колесница». [44]

Глава 8: Выполнение долга Татхагаты [ править ]

Скульптура Бодхисаттвы Манджушри (черный камень), Бангладеш или Индия (Бенгалия), 11 век.

В последней главе объясняется мудрость и активность состояния будды , которое является кульминацией развития сострадания и мудрости. Это также объясняет значение сутр, винаи и матрик . В этой главе Будда объясняет Манджушри, что безграничные сострадательные действия Будды совершаются без какой-либо явной активности. [45] Таким образом, сказано, что «тело Дхармы всех Татхагат отделено от всех усилий». [46]

В этой главе также объясняется учение о трех телах Будды ( Трикайя ). Он также объясняет природу относительной и абсолютной истины, а также различные способы рассуждений. Также объясняется природа всеведения будды.

Комментарии [ править ]

Saṃdhinirmocana Сутра была принята йогачарами в качестве одного из своих главных писаний. Вдобавок он вдохновил на создание множества дополнительных писем, включая дискуссии Асанги, Васубандху , Сюаньцзана, Вончеука (традиционный китайский: 圓 測), а также большой объем тибетской литературы, основанной на трудах Дже Цонкапы , касающихся священного писания. [10]

Есть два комментария к этой сутре, приписываемые Ашанге: «Сборник утверждений» ( Viniscaya-samgrahani ) и Комментарий к asryasadhinirmocana ( ryasaṃdhinirmocana-bhasya ). [47]

Есть еще один дошедший до нас комментарий, приписываемый Джнянагарбхе, который находится только в восьмой главе сутры, главе Майтрейи, под названием « Āryasaṃdhinirmocana-sutre-arya-maitreya-kevala-parivarta-bhasya ». [48]

Есть также большой комментарий на китайском языке Вончека , корейского студента Сюаньцзана, в котором цитируется множество источников с разными мнениями. [49] Большая часть оригинального китайского текста была утеряна, и единственное полное издание, которое сохранилось, находится в тибетском каноне. По словам Пауэрса, «текст является шедевром традиционной буддийской науки, который опирается на широкий спектр буддийской литературы, цитирует множество различных мнений, поднимает важные вопросы о мысли сутры и дает объяснения практически всех технических терминов и фраз. " [50]

В тибетской традиции есть тибетский комментарий, приписываемый Бьянг чуб рдзу 'прул , большинство тибетских ученых считают, что это относится к Ког-ро Клуи-ргьял-мтшан (Чокро Люи Гьялцен, 8 век). [51] Другой влиятельный комментарий, в котором упоминается эта сутра (и другие, считающиеся частью третьего поворота), - это « Океан окончательного значения» Долпопы ( ri chos nges don rgya mtsho ). Также есть Legs-bshad-snying-po Цонкапы, в котором основное внимание уделяется к седьмой главе и комментарий к ней dPal-'byor-lhun-grub. [51]

Переводы [ править ]

  • Клири, Томас (1995), Буддийская йога: всеобъемлющий курс , Бостон: Шамбала, ISBN 1570620180
  • Кинан, Джон (2000), Священное писание об объяснении основного значения , Беркли: Numata Center, ISBN 1886439109
  • Ламот, Этьен (1935), Samdhinirmocana Sutra: L'explication des Mysteres , Париж: Adrien Maisonneuve
  • Пауэрс, Джон (1995), Мудрость Будды: Самдхинирмочана Сутра , Беркли: Издательство Дхармы, ISBN 089800246X
  • Frauwallner, Erich (1969), Die Philosophie des Buddhismus, стр. 284-295 (частичный перевод, главы VI и VII) , Франкфурт: Akademie Verlag
  • Тиллеманс, Том Дж. Ф. (1997). «О недавнем переводе Самдхинирмочанасутры» . Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 20 (1): 153–164. Архивировано из оригинала на 2 февраля 2014 года. (Обзор: Полномочия)

Комментарии [ править ]

  • Андерсон, Реб (2012). Третий поворот колеса: мудрость Сутры Самдхинирмочана . Беркли: Родмелл Пресс. ISBN 193048531X. OCLC  757477313 ..
  • Пауэрс, Джон (1992). Два комментария Асанги и Джнянагарбхи к Самдхинирмочана-сутре . Льюистон, Нью-Йорк: Эдвин Меллен Пресс. ISBN 0-7734-9477-4.

См. Также [ править ]

  • Восточноазиатская йогачара
  • Сватантрика
  • Океан окончательного значения
  • Тибетский буддизм
  • Сутры махаяны

Ссылки [ править ]

  1. ^ Харви, Питер; Введение в буддизм: учения, история и практики, с. 104.
  2. Перейти ↑ Williams 2004 , p. 78
  3. ^ Chang-Чжин Хван; Корейский монах Йогачара в Китае: Вон Чеук (612-696) и его комментарий к Сутре сердца, стр. 137.
  4. ^ Lamotte, Etienne (1935), Samdhinirmocana Сутра: L'экспликация де Mysteres, стр 24.
  5. ^ Полномочия; Герменевтика и традиция в Сандхинирмочана-сутре, стр. 28.
  6. ^ Надзиратель, AK (2000) [1970], индийский буддизм (Третий пересмотренный ред.), Нью - Дели: Motilal Banarsidass , стр 407-11,. ISBN 81-208-0818-5
  7. ^ a b c Пауэрс, Джон (1993), Герменевтика и традиции в Saṃdhinirmocana-sūtra , Brill Academic Publishers, стр. 4–11, ISBN 90-04-09826-7
  8. Перейти ↑ Powers 2004 , p. 738
  9. Перейти ↑ Powers 2004 , p. 78
  10. ^ a b c Полномочия 2004 , стр. 738
  11. ^ a b c Уильямс 2004 , стр. 79
  12. Перейти ↑ Keenan 2000, p. 2.
  13. Перейти ↑ Keenan 2000, p. 11-13.
  14. Перейти ↑ Keenan 2000, p. 16.
  15. Перейти ↑ Keenan 2000, p. 19.
  16. Перейти ↑ Keenan 2000, p. 18.
  17. Перейти ↑ Keenan 2000, p. 24.
  18. Перейти ↑ Keenan 2000, p. 28.
  19. Перейти ↑ Keenan, 2000, pp. 28-29
  20. Перейти ↑ Keenan 2000, p. 29.
  21. Перейти ↑ Keenan 2000, pp. 31-32.
  22. Перейти ↑ Keenan 2000, p. 2.
  23. Перейти ↑ Keenan, 2000, pp. 35-36
  24. ^ а б Кинан 2000, стр. 36 37.
  25. Перейти ↑ Keenan 2000, p. 38.
  26. Перейти ↑ Keenan 2000, p. 40.
  27. Перейти ↑ Keenan 2000, p. 43.
  28. Перейти ↑ Keenan 2000, pp. 45-46.
  29. Перейти ↑ Keenan 2000, p. 48.
  30. ^ Кинан 2000, с.49.
  31. Перейти ↑ Keenan 2000, p. 51.
  32. ^ Полномочия 2004 p. xix
  33. ^ a b c Норитоси Арамаки, К пониманию Vijñaptimātratā в книге «Мудрость, сострадание и поиски понимания. Наследие буддийских исследований Гаджина М. Нагао», под редакцией Джонатана А. Силка.
  34. Перейти ↑ Keenan 2000, p. 53.
  35. Перейти ↑ Keenan 2000, p. 56.
  36. Перейти ↑ Keenan 2000, p. 60.
  37. Перейти ↑ Keenan, 2000, pp. 64-65.
  38. Перейти ↑ Keenan 2000, p. 65.
  39. Перейти ↑ Keenan, 2000, pp. 66-67.
  40. Перейти ↑ Keenan 2000, p. 72.
  41. Перейти ↑ Keenan 2000, p. 67.
  42. Перейти ↑ Keenan 2000, p. 68.
  43. ^ а б Кинан 2000, стр. 86.
  44. Перейти ↑ Keenan 2000, p. 97.
  45. ^ Полномочия 2004 p. хх
  46. Перейти ↑ Keenan 2000, p. 101.
  47. ^ Силы, герменевтика и традиции в Сандхинирмочана-сутре, стр. 15
  48. ^ Силы, герменевтика и традиция в Сандхинирмочана-сутре, стр.
  49. ^ Силы, герменевтика и традиция в Сандхинирмочана-сутре, стр.
  50. ^ Пауэрс (1995), стр. xxi.
  51. ^ a b Пауэрс (1995), стр. xxii.

Процитированные работы [ править ]

  • Пауэрс, Джон (2004), « Sandhinirmocana-Sūtra », в Buswell, Jr., Robert E. (ed.), Macmillan Encyclopedia of Buddhism , США: Macmillan Reference USA, стр. 737–738, ISBN 0-02-865910-4
  • Уильямс, Пол (2004), Буддизм Махаяны , Бери-Сент-Эдмундс, Англия: Рутледж, стр. 78–81, ISBN 0-415-02537-0

Внешние ссылки [ править ]

  • неработающая ссылка PDF-файл Saṃdhinirmocana Sūtra на тибетском языке [ мертвая ссылка ]
  • 'phags pa dgongs pa nges par' grel pa zhes bya ba theg pa chen po'i; Сандхинирмочана сутра в ее тибетском переводе с транслитерацией Wylie в текстовом документе, загружаемая и редактируемая