Ланкаватара Сутра

Копия сутры Ланкаватара из Дуньхуана в Британской библиотеке

Часть серии по
Буддизм махаяны
Уникальные доктрины Бодхисаттва Разум пробуждения Умелые средства Запредельная мудрость Превосходные добродетели Пустота Доктрина сознания Три тела Будды Непоколебимая Нирвана
Ключевые сутры Сутры праджняпарамита Махаратнакуна Сутра Лотос Сутра Вималакирти Сутра Аватамсака Сутра Брахмаджала Сутра Дашабхумика Сутра Самадхинирмочана сутра Татхагатагарбха-сутры Шурангама Самадхи Сутра Ланкаватара Сутра
Школы махаяны Мадхьямака Йогачара Ваджраяна Тяньтай Хуаянь Дзен Чистая земля Ничирен
Региональные традиции Хань китайский Япония Корея Вьетнам тибетский Непал Newar Бутан Монголия
v т е

Ланкаватар сутра ( санскрит : लंकावतारसूत्र , Стандартные тибетский : ལང་ ཀར་ བཤེགས་ པའི་ མདོ་ ) является видным Махаяны буддийской сутрой . Эта сутра излагает учение, в первую очередь, между Гаутамой Буддой и бодхисаттвой по имени Махамати, «Великая Мудрость». Сутра устанавливаются в LANKA , островная крепость столице Равана , царь rākṣasa демонов. Название этого текста примерно переводится как «Писание сошествия в Ланку».

Ланкаватара сутра фигурировал в развитии китайского , тибетского и японского буддизма . Это особенно важная сутра в чань-буддизме и японском дзен .

Доктрина сутры [ править ]

Ланкаватар сутра опирается на концепцию и доктрины Йогачара и природы Будды . ^[1] Самая важная доктрина, вытекающая из Ланкаватара-сутры, - это доктрина о первичности сознания (санскр. Ālayavijñāna ) и учение о сознании как единственной реальности. В сутре Будда утверждает, что все объекты мира, а также имена и формы опыта являются проявлениями ума:

Напротив, мое учение основано на признании того, что объективный мир, как и видение, является проявлением самого разума; он учит прекращению невежества, желаний, поступков и причинности; он учит прекращению страдания, которое возникает из-за различения тройственного мира. ^[2]

Поскольку мир рассматривается как существующий «только для ума» или «только для сознания», все явления пусты, пусты от «я» (атман) и иллюзорны:

Есть четыре вещи, выполняя которые ревностный ученик может достичь самореализации Благородной Мудрости и стать Бодхисаттвой- Махасаттвой : Во-первых, он должен иметь ясное понимание того, что все вещи являются только проявлениями самого ума; во-вторых, он должен отказаться от понятий рождения, пребывания и исчезновения; в-третьих, он должен ясно понимать отсутствие эго как вещей, так и людей ...

Что касается первого; он должен осознать и полностью убедиться, что этот тройной мир есть не что иное, как сложное проявление чьей-либо умственной деятельности; что он лишен самости и своего имущества; что нет ни стремлений, ни приходов, ни уходов. Он должен признать и принять тот факт, что этот тройственный мир проявляется и воображается как реальный только под влиянием энергии привычки, которая накапливалась с безначального прошлого по причине памяти, ложного воображения, ложных рассуждений и привязанностей к множественность объектов и реакций в тесной взаимосвязи и в соответствии с идеями тела-свойства-и-жилища.
Что касается второго; он должен признать и убедиться в том, что все вещи следует рассматривать как формы, видимые в видении и сне, пустые от субстанции, нерожденные и лишенные собственной природы; что все существует только благодаря сложной причинно-следственной связи ...

Что касается третьего; он должен признать и терпеливо принять тот факт, что его собственный разум и личность также сконструированы умом, что они пусты, нерождены и лишены эго. ^[3]

Ланкаватар сутра описывает различные уровни сознания в человеке, что привело к Татхагатагарбху «будда-матка» (то есть, будда-природа) или «кладезь сознание» (санскр. Алаявиджнян ), который является основой самого глубокого понимания личности и его связь с космическим.

В сутрах Бхагаван (он же Будда) говорит, что татхагатха-гарбха (лоно Будд) по своей природе чиста, наделена тридцатью двумя атрибутами и присутствует в телах всех существ, и что, как драгоценный камень, обернутый грязью. В одежде вездесущая неизменная татхагатха-гарбха также обернута грязной одеждой скандхов, дхату и аятов и испачкана пятнами ошибочных проявлений жадности, гнева и заблуждения. ^[4]

Однако Будда ясно дает понять, что природа будды не является «я» ( атман ) и пуста от «я-природы» . Он утверждает, что это просто полезное средство (упайя) обучения дхарме другим:

Причина, по которой «татхагаты», которые являются архатами и полностью просветленными людьми, учат доктрине, указывающей на татхагатагарбху, которая является состоянием недискриминации и отсутствия изображений, состоит в том, чтобы заставить невежественных людей отбросить свой страх, когда они слушают учение об отсутствии эго. . Это похоже на гончара, который своими собственными ручными навыками и трудом изготавливает различные сосуды из массы одного сорта глины ... Татхагаты проповедуют отсутствие эгоизма в вещах, которое удаляет все следы различения различными искусными способами, выдавая из их трансцендентной мудрости, то есть иногда доктриной «татхагатагарбхи», иногда доктриной отсутствия эго ... Таким образом, «Махамати», доктрина «татхагатагарбхи» раскрывается для того, чтобы разбудить философов от их цепляния. к идее эго.Соответственно, «Махамати», «Татхагаты» раскрывают доктрину «татхагатагарбхи», которая, таким образом, не может быть известна как тождественная философскому понятию эго-субстанции. Поэтому, «Махамати», чтобы отказаться от заблуждения, лелеяемого философами, ты должен полагаться на «анатман-татхагатагарбху».^[5]

Татхагатагарбха или «природа Будды» доктрина интерпретируется как выражение доктрины пратитья-самутпада «зависимого происхождения» и пустоты. Хотя эта доктрина кажется монистической по своей природе, описывая татхагатагарбху как вечную ( нитья ) и неизменную ( атман ), в конечном итоге она основана на пустоте. По словам японского ученого Ямагути Сусуму, наиболее важным моментом в литературе по татхагатагарбхе является то, что «пратисамутпада - это татхагатагарбха». ^[6] Точно так же Итидзё Огава утверждает, что татхагатагарбхав основном эквивалентно пустоте и природе ума, которая позволяет ему понимать пустоту. Эта интерпретация основана на отрывке из Ратнаготравибхаги , в котором говорится, что «все живые существа обладают татхагатагарбхой ». ^[6]

История и редакции [ править ]

Согласно Асанге Тиллехаратне, «обычно считается, что сутра была составлена ​​в течение 350-400 гг. Н. Э.», Хотя «многие, кто изучал сутру, придерживаются мнения, что вводная глава и две последние главы были добавлены в книгу позднее. период." ^[7] Но Кристиан Линдтнер показывает, что некоторая ранняя редакция сутры Ланкаватары была известна и повлияла на писания Нагарджуны и Арьядевы, основывая свой вывод на нескольких близких или буквальных ссылках на сутру в ранних текстах мадхьямаки. ^{[8] [9]} Четыре перевода сутры Ланкаватара были сделаны с санскрита на китайский язык примерно между 420 г. н.э. и 704 г., самый ранний из которых приписывается Дхармаракше.в 5 веке. ^{[10] ( p5 )} Из них сейчас сохранились только три.

Первый сохранившийся китайский перевод - Тайсё Трипитака 670 (楞 伽阿 跋 多 羅 寶 經). Это самое раннее издание, переведенное Гутабхадрой в 443 году н. Э., Разделенное на четыре главы. ^{[11] [12]} Считается, что это издание Гутабхадры было передано от основателя чаньского буддизма Бодхидхарме Второму Патриарху Дазу Хуйке :

У меня есть Ланкаватара в четырех главах, которые я сейчас передаю вам. Он содержит основное учение, касающееся основы разума Татхагаты, с помощью которой вы ведете все живые существа к истине буддизма. ^{[10] ( стр. 5 )}

Второй дошедший до нас китайский перевод - Тайшо Трипитака 671 (入 楞伽 經). Это второе издание было переведено Бодхиручи в 513 г. ^{[10] ( стр. 6 ) [12]} и разделено на десять глав. ^[13] Это издание подвергается критике в имперском предисловии к более позднему переводу, в котором говорится, что оно содержит дополнительные слова и предложения, смешанные с тем, что умаляет исходное значение. ^{[10] ( стр. 9 )}

Третий дошедший до нас китайский перевод - Тайсё Трипитака 672 (大乘 入 楞伽 經). Это третье издание было переведено Шикшанандой в 700–704 гг. Н. Э. И разделено на семь глав. ^{[14] [12]} Этот окончательный перевод был сделан по приказу императрицы Ву Цзэтянь после того, как Шикшананда завершил свой перевод из 80 глав Аватамсака-сутры . ^{[10] ( p8 )} Этот перевод, как говорят, для точности использовал пять отдельных санскритских изданий. ^{[10] ( стр. 9 )}Прежде чем были внесены последние правки в эту версию, Шикшананда вернулся в Индию, а в Китай приехал другой индийский монах, который 25 лет изучал буддийские сутры в Индии и знал Ланкаватара-сутру. Затем ему было поручено отредактировать перевод, сделанный Шикшанандой. ^{[10] ( стр. 9 )}

В дополнение к этим китайским переводам есть еще два тибетских перевода, а в Непале сохранилась санскритская версия. Один тибетский перевод является производным от санскритского оригинала, а другой, вероятно, является переводом китайского языка Гуабхадры на тибетский. ^{[10] ( стр. 13-15 )} Нандзё ^Бунью подготовил критическое издание санскрита в 1923 году на основе четырех рукописей из непальской редакции, среди других источников. ^{[15] ( pxvii ) [10] ( p12 ) [16]}

Самые ранние переводы Ланкаватара-сутры значительно короче, чем более поздние, что Д. Т. Судзуки интерпретирует как предполагающее, что со временем в текст вносились дополнения. ^{[10] ( стр. 16 )} Первая и последняя главы (которые связывают текст с Раваной , злодеем Рамаяны и добавляют дхарани ) отсутствуют в самом раннем переводе, а проза первой главы в более поздних переводах не согласуется со стихотворной формой, приведенной рядом с ним. ^{[10] ( p20 )} Судзуки также предлагает, чтобы глава о мясоедении, где Тхеравада«Трижды чистая» практика подвергается критике, может быть более поздним изданием, поскольку ее тон и содержание отличаются от остального текста. ^{[10] ( стр. 20 )} Основываясь на неорганизованности текста, меняющихся и иногда несоответствующих заголовках глав и расширении со временем, Судзуки предполагает, что он, возможно, возник как собрание отдельных отрывков, обобщающих основные доктрины Махаяны , которые позже были преобразованы в повествование. ^{[10] ( стр. 19-20 )}

Английские переводы [ править ]

• Ланкаватара Сутра , переведенная на английский с санскрита Д. Т. Судзуки . Боулдер, Колорадо: Prajña Press, 1978, ISBN  0-87773-702-9 , впервые опубликовано Routledge Kegan Paul, 1932.
• Красная сосна , Ланкаватара-сутра: перевод и комментарии . Беркли, Калифорния: Counterpoint, 2012. ISBN 9781582437910 

Ссылки [ править ]

Библиография [ править ]

• Линдтнер, Кристиан (1992). Ланкаватарасутра в ранней индийской литературе мадхьямаки, Копенгаген. Asiatische Studien, XLV, 1, pp. 244–279.
• Нанджио, Бунью. изд. (1923). Сутра Ланкаватара , Киото: Otani University Press, стр. VIII-IX (санскр. Издание)
• Саттон, Флорин Г. (1991). Существование и просветление в Ланкаватара-сутре: исследование онтологии и эпистемологии школы Йогачара буддизма Махаяны, Олбани, Нью-Йорк: State Univ. из New York Press, ISBN 0-7914-0172-3 
• Судзуки, Д.Т. (1930). Изучение Ланкаватара Сутры. Перепечатка: Издательство Munshiram Manoharlal, Нью-Дели 1998, ISBN 81-215-0833-9 
• Судзуки, Д.Т. (2003). Сутра Ланкаватара, воплощенная версия, Консорциум по продажам и распространению книг, ISBN 0972635742 

Внешние ссылки [ править ]

В Викицитаторе есть цитаты, связанные с: Laākāvatāra Sūtra

• Онлайн-версия полного текста сутры, переведенная и представленная Д.Т. Сузуки (710K)
• Онлайн-версия сокращенного текста в переводе Дуайта Годдарда
• Онлайн-версия Lankavatara Sutra BIONA на веб- сайте Buddhist Information of North America.
• Сборник материалов для изучения сутры Ланкаватара . (Текст страницы на русском языке, но материалы на английском, санскрите, китайском, тибетском.)
• Многоязычное издание , Bibliotheca Polyglotta, Университет Осло