Заслуги (буддизм)

Достоинства, недостатки и возмездие за них на уровне личности. На основе Спиро. ^[1]

Заслуги ( санскрит : пунья , пали : пуння ) - это концепция, которая считается основополагающей для буддийской этики . Это благотворная и защитная сила, которая накапливается в результате добрых дел, поступков или мыслей. Создание заслуг очень важно для буддийской практики: заслуги приносят хорошие и приятные результаты, определяют качество следующей жизни и способствуют росту человека к просветлению . Кроме того, заслуги передаются умершим близким, чтобы помочь умершим в их новом существовании. Несмотря на модернизацию, создание заслуг остается важным в традиционных буддийских странах и оказало значительное влияние на сельскую экономику этих стран.

Заслуга связана с понятиями чистоты и добра. До буддизма заслуги использовались в отношении поклонения предкам , но в буддизме они приобрели более общее этическое значение. Заслуга - это сила, возникающая в результате совершенных добрых дел; он способен привлечь хорошие обстоятельства в жизни человека, а также улучшить его ум и внутреннее благополучие. Более того, это влияет на следующие жизни, а также на пункт назначения, в котором человек перерождается. Противоположность заслугам - это недостаток ( папа ), и считается, что заслуги могут ослабить недостаток. Действительно, заслуги даже были связаны с самим путем к Нирване , но многие ученые говорят, что это относится только к некоторым типам заслуг.

Заслуги можно получить разными способами, например отдаванием , добродетелью и умственным развитием . Кроме того, в древних буддийских текстах описано множество форм создания заслуг . Подобное понятие кусала ( санскрит: кусала ) также известно, которое в некоторых деталях отличается от заслуг. Самая плодотворная форма создания заслуг - это те добрые дела, которые совершаются в отношении Тройной Драгоценности , то есть Будды , его учений, Дхаммы ( санскрит: Дхарма ) и Сангхи.. В буддийских обществах на протяжении веков развивалось большое количество разнообразных практик, связанных с заслугой, иногда требующих великого самопожертвования. Заслуги стали частью ритуалов , ежедневных и еженедельных практик и фестивалей . Кроме того, существует широко распространенный обычай передавать заслуги умершим родственникам, происхождение которых до сих пор является предметом научных споров. Заслуги были настолько важны в буддийских обществах, что с их помощью часто узаконивалась и до сих пор остается королевская власть .

В современном обществе создание заслуг подвергается критике как материалистическое, но создание заслуг до сих пор широко распространено во многих обществах. Примеры влияния убеждений о создании заслуг можно увидеть в восстаниях Фу Ми Бун, которые имели место в последние столетия, а также в возрождении определенных форм создания заслуг, таких как широко обсуждаемое освобождение от заслуг .

Определение [ править ]

Пуння буквально переводится как «заслуга, достойное действие, добродетель». ^[2] Это приукрасить по Теравадам Комментатор Дхаммапала как « santanaṃ punāti visodheti », что означает «она очищает и очищает жизненную непрерывность». ^{[3] [4]} Его противоположностями являются apuñña (недостаток) или pāpa («бесплодный, бесплодный, вредный, приносящий несчастье »), ^{[2] [4] [5]} из которых термин pāpa стал наиболее распространенным. ^[3] Термин « заслуга» , изначально иудео-христианский термин., во второй половине двадцатого века постепенно использовался как перевод буддийского термина пунья или пунья . ^[6] Буддийский термин, однако, носит скорее непостоянный характер, чем подразумевает английский перевод ^[7], и буддийский термин не подразумевает чувства заслуженного . ^{[8] [9]}

До возникновения буддизма заслуги обычно использовались в контексте брахманических жертвоприношений, и считалось, что заслуги, полученные посредством таких жертвоприношений, приведут преданного к вечным небесам «отцов» ( санскрит : пито, питара ) . ^{[10] [11] [12]} Позже, в период Упанишад , была установлена ​​концепция возрождения, и считалось, что жизнь на небесах определяется заслугами, накопленными в предыдущих жизнях, ^{[13] [11] [12 ] ],} но акцент на яме на самом деле не изменился. ^[10]В буддизме отвергалась идея вечного неба, но считалось, что заслуги могут помочь достичь возрождения на временном небе. ^[11] Заслуги больше не были просто продуктом ритуала, они приобрели этический смысл и роль. ^{[14] [15]}

В Типитаке ( санскрит : Трипитака ; буддийские писания) часто подчеркивается важность заслуг. Практически во всех буддийских традициях заслуги считаются основополагающим принципом буддийской этики. ^{[5] [16] [17]} Создание заслуг очень важно для буддийской практики в буддийских обществах. ^{[18] [19] [20]}

Заслуга - это «благотворная и защитная сила, действующая в течение длительного периода времени» (Б. Дж. Тервил), и это результат добрых дел ( пали : камма , санскрит : карма ), совершаемых посредством физических действий, слов или мыслей. ^{[21] [22] [23]} Как показывает определение его палийского языка (языка буддизма Тхеравады, который практикуется в Шри-Ланке, Таиланде, Мьянме и т. Д.), Эта сила связана с добротой и чистотой ума. ^[24] В традиционных буддийских обществах считается, что заслуги более устойчивы, чем заслуги магических обрядов, поклонения духу или мирской власти. ^[25]Как работает заслуга, так это то, что заслуги приносят хорошие и приятные результаты, тогда как недостойные действия приносят плохие и неприятные результаты. Их сочетание приводит к неоднозначным результатам в жизни человека. Это кармическое соответствие ( пали : камма-сариккхата ) или «автоматическая космическая реакция» (Брокау) - распространенная идея, встречающаяся в буддийских текстах и буддийских обществах ^{[19] [26],} и объясняет, почему люди разные и во многих отношениях живут по-разному. . ^{[18] [27]} Карма саморегулируется и естественна: она действует без божественного вмешательства, и человеческое намерение является для нее фундаментальным. ^{[8] [6] [28]}Внутренне заслуги делают ум счастливым и добродетельным. ^{[29] [30] [31]} Внешне настоящие хорошие обстоятельства, такие как долгая жизнь, здоровье и богатство, а также характер и способности, с которыми кто-то родился, возникают из заслуг, сделанных в прошлом, и наоборот, с недостатками . ^{[21] [32] [33]} Достоинства и недостатки человека могут занять некоторое время, чтобы принести плоды. ^[34] Достоинства или недостатки могут привести к хорошему или плохому будущему соответственно, в том числе в следующих жизнях. ^{[6] [32]} Плохое место назначения после перерождения может быть вызвано недостатком, но просто отсутствие заслуг также может привести человека к рождению в несчастном месте. ^[35]Однако когда кто-то перерождается в счастливом месте, он может оставаться в нем только до тех пор, пока сохраняются заслуги. ^[36] Таким образом, в Типишаке сказано, что люди не могут брать с собой ничего, когда умирают, за исключением тех заслуг и недостатков, которые они совершили, что повлияет на их будущее. ^{[37] [38] [39]} Заслуги можно накапливать в разных количествах и накапливать, но они также имеют непостоянный характер: они могут иссякнуть. ^{[22] [40] [41]} Обобщая буддийский текст Милинда Панха , некоторые ученые приходят к выводу, что заслуги по своей сути сильнее, чем недостатки. ^{[42] [43]}Более того, многие достоинства в совокупности могут предотвратить влияние недостатков, отодвигая их «в конец очереди» ( Ричард Гомбрих ), хотя недостатки никогда не могут быть устранены. ^{[44] [45] [46]}

Все эти блага заслуг ( пали : ānisasa ; санскрит : ānuśasa ), внутренние или внешние, являются целью создания заслуг и часто являются предметом учений и текстов Дхармы. ^{[47] [48]} Таким образом, заслуги являются основой небесного блаженства в будущем ^[2], а в некоторых странах заслуги также считались вкладом в благополучие страны. ^{[49] [50]} Поскольку считается, что заслуги обладают множеством полезных эффектов, их иногда сравнивают с прохладной водой, которую наливают или в которой купают. Этот символ используется, например, на церемониях передачи заслуг. ^{[51] [52]}

Обсуждение в традиционных текстах [ править ]

Общие [ править ]

Достоинство - это не только понятие, но и образ жизни. ^[53] Pāli канон определяет три основы достоинств ( puññakiriyā-Ваттх ), ^{[2] [38] [39]} в порядке сложности: ^{[54] [примечание 1]}

• давать ( дана-майа )
• добродетель ( шила-майа )
• умственное развитие ( бхавана-майа )

В буддийских текстах и ​​практике даяние считается самым легким из трех оснований заслуг. ^[56] Это помогает преодолеть эгоизм и успокаивает разум; он подготавливает ум к практике добродетели. ^[17] Это также считается формой спасения, учитывая, что есть возрождение, при котором люди получают обратно то, что они дали. ^[57] Что касается добродетели, то она включает три из восьми аспектов восьмеричного пути , центрального пути в буддийском учении: правильная речь , правильные действия и правильные средства к существованию . Будучи главным критерием нравственного поведения в буддизме, добродетель в основном о предприятии из пяти заповедей , ^{[17] [58]}хотя восемь заповедей можно соблюдать время от времени. ^[59] Пять заповедей являются частью многих буддийских церемоний и также считаются заслугой, помогающей практикующему стать сильным и здоровым. ^{[17] [60] [61]} Польза от практики трех основ заслуг также резюмируется как три формы счастья ( пали : сампатти ) - счастье как человеческое существо, счастье на небесах и счастье в нирване. ^[62] Когда люди умирают, то в каком мире они переродятся, зависит от того, насколько интенсивно они практикуют эти три основы заслуг. Однако только умственное развитие может привести человека в высшие райские миры или в Нирвану. ^[63]

Постканонические тексты и комментарии ^{[примечание 2],} такие как Дхаммасангани и Аттхасалини , ^{[64] [65], в которых} подробно рассматриваются три основы заслуг, утверждают, что преданные-миряне могут заработать заслуги, совершив десять дел. Затем к трем предыдущим добавляются семь элементов:

• Дарение ( Дана-майя )
• Добродетель ( Шила-майя )
• Умственное развитие ( Бхавана-майя )
• Почитание других ( Апачаяна-майя )
• Предложение служения ( Веййавача-майа )
• Посвящение (или передача) заслуг другим (пали: Паттидана-майя ; санскрит: пунйапаринамана )
• Радость за заслуги других ( Паттанумодана-майя )
• Слушать учение Будды ( Дхаммассавана-майя )
• Наставление других по Учению Будды ( Дхаммадесана-майя )
• Исправление собственных взглядов в соответствии с Учением Будды ( Дидзюкамма ) ^{[2] [64] [66]}

Комментатор Буддхагхоша говорит, что все эти десять соответствуют трем первым основам заслуг: «Дарение» включает в себя «Передавать заслуги другим» и «Радоваться заслугам других» в расширении, тогда как «Добродетель» включает «Почитание других» и «Добродетель». Предлагая услугу ». Остальные пункты «Слушание учений», «Инструктаж других по учениям» и «Выравнивание собственных взглядов» являются частью «Умственного развития». ^[64] Таким образом, в буддизме Тхеравады заслуги всегда накапливаются через нравственные (добрые) действия. Такие добрые дела также высоко ценятся в двух других буддийских школах, то есть Махаяне (Китай, Япония и т. Д.) И Ваджраяне (Тибет, Непал и т. Д.).Однако считается, что еще больше заслуг принесут определенные ритуальные действия, иногда называемые «силой благословенных веществ» ( стандартный тибетский : rdzas ) . Они считаются дополнением к традиционному списку и могут помочь защитить от бедствий или других негативных событий, вызванных плохой кармой. ^{[16] [67]}

Ряд ученых критиковали концепции заслуг и кармы как аморальные, эгоистические и расчетливые, ссылаясь на их количественный характер и упор на личную выгоду при соблюдении морали. ^{[47] [68] [69]} Другие ученые отметили, что в буддийской этике эгоизм и альтруизм не могут быть так строго разделены, как в западной мысли, личная выгода и выгода другого становятся единым целым по мере продвижения практикующего на духовном пути. ^{[70] [71] [72]} Буддийская этика основана на буддийской метафизике, в частности, доктрине не-я , и поэтому некоторые западные этические концепции могут не применяться. ^[72]Кроме того, как замечает Кеун, нравственные действия были бы невозможны, если бы им не предшествовала моральная забота о других, как это показано на примере самого Будды. Такая нравственная забота также является частью буддийского пути, культивируемого через любящую доброту и другие возвышенные отношения ( пали : брахамавихара ). ^[73]

Накопление и реализация [ править ]

В постканонической и народной палийской литературе, такой как рассказы Джатаки о предыдущих жизнях Будды, тексты Аваданы и Анисамсы, а также во многих текстах Махаяны, заслуги являются основным понятием. Это считается чем-то, что может накапливаться в течение разных жизней в процессе достижения состояния будды , а также является инструментом его достижения. Бодхисаттва намерение на совершение будды и привлечение других существ через океан страданий, должно сделать так, аккумулируя все виды заслуг, в этом контексте также называются совершенства ( Пали : pāramī ; санскрит : Paramita). Эта форма создания заслуг всегда сопровождается клятвой просветления ( пали : панидхана ; санскрит : пранидхана ), а также намерением просвещать других, а также передачей заслуг всем живым существам с этой целью. ^{[74] [75] [76]} Другим аспектом достойных поступков, более подчеркнутым в более поздней литературе, является идея о том, что одно совершенное похвальное действие принесет много плодов, как, например, выражено в Виманаваттху.. На качество следующего перерождения людей влияют не только их заслуги, но и обстоятельства, в которых они перерождаются; не только в следующей жизни, но и в соседних жизнях после нее. Богатство, продолжительность жизни и положение зависят от заслуг. ^{[32] [33]}

В буддийских текстах дается более подробная информация о том, каким образом и в какой степени похвальный поступок принесет результаты: это зависит от духовных качеств получателя, духовного отношения дающего, способа, которым человек дает, и данного объекта. ^{[77] [43] [66]} Если получатель - человек, подарок приносит больше плодов, чем если бы получатель - животное, но подарок саманере (молодому монаху), монаху, многим монахам и Будде приносят еще больше плодов в порядке возрастания. ^{[78] [79]} Если дающий мотивируется жадностью или другими омрачениями ума , полученная заслуга будет намного меньше, чем если бы дающий был мотивирован любящей добротой или другими благородными намерениями. ^[80]Даже намерение попасть на небеса, хотя само по себе не считается неправильным, не считается таким возвышенным, как намерение развить и очистить ум. Если получатель духовно «не достоин подарка», подарок все равно будет достойным при условии доброго намерения дарителя, и это справедливо и в обратном направлении. ^{[81] [82]} Хорошие мысли также необходимо поддерживать после того, как доброе дело сделано, так как сожаление о подарке также уменьшит заслугу. ^[83] Независимо от того, произносит ли даритель определенное желание или намерение, это также влияет на достойный поступок, поскольку сила заслуг может быть направлена ​​на достижение определенной цели. ^{[84] [85] [86] [примечание 3]}Также важен способ, которым люди дают: уважительно ли кто-то дает или нет, и причиняет ли кому-то вред. Что касается размера подарка, то более крупный подарок обычно более достоин похвалы, чем меньший, но чистота ума влияет на заслуги больше, чем размер подарка. ^[87] Поэтому рекомендуется давать столько, сколько вы можете себе позволить, не больше и не меньше. ^[88] Такая осторожность в выборе того, кому отдавать и как давать, называется «умелыми заслугами» ( пали : puññassa kovidā ). ^[89]

Пуння , кусала и нирвана [ править ]

Учение, которое существует как в сутрах Махаяны, так и в суттах Тхеравадина, - это учение о Десяти полезных путях действия ( пали : кусаладхамма ). В Махаяне это учение описывается как способ, с помощью которого Бодхисаттва предотвращает «страдания во всех злых судьбах ». Вот эти десять полезных способов:

• Отказавшись от жизни, практикующий достигнет свободы от неприятностей;
• Отказавшись от воровства, практикующий обретет безопасность в жизни, экономически, социально и духовно;
• Отказавшись от противоправного (сексуального) поведения, практикующий обретет душевный покой и мир в семейной жизни;
• Отказавшись от лжи, практикующий достигнет чистоты речи и ума;
• Отказавшись от клеветы, практикующий будет защищен социально и духовно;
• Если вы откажетесь от грубого языка, слова практикующего будут более эффективными;
• Отказавшись от легкомысленной речи, практикующий станет мудрым и достойным;
• Отказавшись от похоти, практикующий обретает свободу в жизни через удовлетворение и простоту;
• Отказавшись от ненависти, практикующий разовьет доброту и мягкость;
• Отказавшись от неправильных взглядов, практикующий не отступит от доброго и духовного пути. ^{[90] [91]}

Эти десять действий описываются как акусала («нездоровый»; санскрит : акушала ), а воздержание от них называется кусала («благотворный»; санскрит : кушала ). ^{[92] [примечание 4]} Более того, кусала и акусала изображаются имеющими «корни» ( мула ). Акушаламула - это корни зла в уме ( загрязнения ), а кусаламула - это корни, связанные с хорошими качествами ума. Оба они называются корнямипотому что это качества, которые можно развивать и развивать в уме. ^{[94] [95]}

Пуння и папа близки по смыслу к кусала и акусала . Обе пары используются для различения этически правильного и неправильного. Однако, несмотря на то, негативы акусали и Papa имеют почти такое же значение, есть некоторые различия между позитивами, кусал и Punna . По словам П.Д. Премасири , Кусала используется для описания более прямого пути к Нирване, чем пуння . ^{[96] [97]} Дэмиен Кеун , однако, считает, что это просто разные стороны одной и той же концепции: кусалаотносится к моральному статусу действия, тогда как пуння относится к переживанию последствий действия. ^[98] Далее он указывает, что в пали суттах (беседах ) практики умственного развития ( бхавана ), такие как медитация, также включены в путь заслуг. Маловероятно, что в типичаке медитация будет рассматриваться как косвенный путь или препятствие на пути к Нирване, ^{[99] [100],} и есть отрывки, которые напрямую связывают заслуги с Нирваной. ^{[101] [102]} Иногда делают различие между мирским ( пали : lokīya ) и трансцендентным ( пали : lokuttara) заслуги, в которых только трансцендентные заслуги ведут к освобождению. ^{[103] [104]} Тайский ученый и монах Пхра Пайютто считает, что заслуги и кусала используются для описания «чистоты ума» ( RTGS :  khwam sa-at mot chot ). Но поскольку заслуга направлена ​​на «красивый и достойный похвалы» ( RTGS :  suai-ngam na chuenchom ) аспект такой чистоты с мирскими благами, такими как богатство, хвала и счастье; кусала стремится к «чистоте» ( RTGS :  borisut) аспект чистоты с просветлением в качестве его пользы. Пхра Пайютто добавляет, что на буддийском пути необходимо накопить и то и другое. Проводя это сравнение, он говорит, что это справедливо только в отношении мирских заслуг, а не трансцендентных заслуг. Коллинз приравнивает трансцендентные заслуги к кусала . ^{[105] [106]} В более ранних палийских текстах кусала использовалась гораздо чаще, чем пуння , а пуння в основном использовалась в контексте практики даяния. ^[107]

В широко цитируемой теории Мелфорд Спиро и Уинстон Кинг выделили две формы буддизма, встречающиеся в традиционных буддийских обществах: «камматический буддизм», ориентированный на такие виды деятельности, как создание заслуг, и «ниббанический буддизм», который фокусируется на освобождении от страданий и возрождении. . ^[108] В этой теории, называемой «тезисом трансцендентности» (Кеун), буддизм преследует две совершенно разные цели, которые преследуются отдельными группами, то есть мирянами (камматическими) и монахами (ниббаническими). Эта точка зрения, однако, была преуменьшена или подвергнута критике многими другими учеными, которые считают, что камматические практики во многом связаны с ниббаническими практиками, а цели монахов и мирян не могут быть так легко разделены. ^{[109] [110] [111]}

Этот тезис о трансцендентности также применялся к толкованию писаний. Обсуждая путь к достижению нирваны, в некоторых отрывках Типишаки отвергаются заслуги. Например, в «Падхана-сутте» Бодхисатта ( будущий Будда Готама) испытывает искушение Мары отказаться от практики самоистязания и вместо этого совершать достойные поступки. Бодхисаттва отвечает , что даже немного достоинств нет смысла к нему ( Пали : «anumattenāpi puññena attho mayhaṃ на vijjati» ). Некоторые ученые, поддерживающие тезис о трансцендентности, интерпретировали это как означающее, что заслуги могут привести только к счастью и прогрессу в Сансаре., но не ведет к Нирване, и на самом деле от нее нужно отказаться перед достижением Нирваны. ^{[112] [113] [114] Однако} Марасингхе считает, что слово « заслуга» в этом отрывке относится к заслугам в добуддийском брахманском смысле, связанным с ритуалами, жертвоприношениями и мирской жизнью. ^[115] Другой пример, часто приводимый в этом контексте, - это сравнение с плотом , в котором говорится, что и дхамма, и адхамма должны быть отпущены, чтобы достичь освобождения. В то время как термин адхамма в тексте явно относится к злым воззрениям, значение слова дхаммаподлежит разным толкованиям. Учитывая, что в Типичаке нет другого подобного отрывка, Кеун считает, что только этого отрывка недостаточно для обоснования тезиса о трансцендентности. ^[116]

В палийском каноне просвещенный человек считается нейтральным с точки зрения кармы, то есть он больше не создает карму, заслуги или недостатки. ^{[5] [117] [118]} Некоторые ученые интерпретировали это как означающее, что просветленный человек достигает состояния, в котором больше не существует различий между добром и злом. Другие ученые критиковали это как бессмысленное, учитывая, как Будда обычно делал упор на этике. Тот факт, что просветленный человек нейтрален с точки зрения кармы, не означает, что он нейтрален с этической точки зрения. ^{[119] [120]} Действительно, Будда цитируется в Типитаке, говоря, что он является лидером «высшей морали» ( адхисила ). ^[121]Кеун пытается преодолеть эту проблему, предполагая, что просветленные люди находятся за пределами накопленного опыта добрых дел (заслуги, пунья ), поскольку они уже достигли совершенства. Поэтому им больше не нужно накапливать добро и возникающее в результате счастье. Им больше не нужно стремиться к счастливому перерождению в следующей жизни, потому что они вышли за пределы перерождений. Однако их просветление также является этическим совершенством, хотя оно описывается исключительно как кусала , а не как пунья . ^{[122] [123] [124]}

Заслуги [ править ]

В добуддийским брахманизме, брахманы священники , используемые для выполнения йаджны сек (жертв) и тем самого генераяся заслугу для доноров , которые предоставили подарки в жертве. В буддизме эту роль взял на себя буддийский монах, которого считали способным получать щедрость от преданных и тем самым приносить им заслуги. Его стали описывать как āhuneyyo («достойный подношения») по аналогии с брахманским термином āhavanīya («достойный жертвы», используемый в подношениях ритуальному огню); и как dakkhiṇeyyo (« имеющий право принимать подношение»), по аналогии с брахманической дакшишой , само жертвенное подношение. ^{[126] [127] [128]}Сангха (монашеская община) также описывалась как «поле заслуг» ( пали : puññakkhetta ; санскрит : puṇyakṣetra ). ^{[129] [130] [131]} Разница с брахманической традицией, согласно Марасингхе, заключалась в том, что буддизм признавал другие способы создания заслуг, помимо подношений монаху, тогда как брахманическая ягья делала акцент только на подношениях священнику-брамину. Нельзя сказать, что такие подношения не были важны в раннем буддизме.: пожертвование Сангхе было первым буддийским мероприятием, которое позволяло участие сообщества, и предшествовало первым ритуалам в буддизме. ^[126]

Основная концепция области заслуг заключается в том, что добрые дела, совершенные по отношению к одним получателям, приносят больше заслуг, чем добрые дела для других получателей. Это можно сравнить с семенем, посаженным в плодородную почву, которое приносит больше и лучших плодов, чем на бесплодной земле. ^{[49] [125] [132]} Сангха описывается как область заслуг, главным образом потому, что члены Сангхи следуют восьмеричным путем. Но во многих текстах Будда, Дхамма и их изображения также описаны как области заслуг. Например, традиция Махаяны считает создание и почитание текстов Дхармы очень достойным достоинством - эта традиция, иногда называемая «культом книги» ( Грегори Шопен ), стимулировала развитие печатных технологий в Китае .^{[133] [134] [135]} В других традициях изображение Будды также считается областью заслуг, и любое доброе дело, связанное с изображением Будды, считается очень похвальным. ^{[136] [137]} Заслуженный поступок также будет очень ценным (и иногда рассматривается с точки зрения заслуг), если он совершается в знак благодарности кому-то (например, родителям) или из сострадания к тем, кто страдает. ^{[16] [138] [139]} Заслуги, совершенные по отношению к Сангхе в целом ( пали : saṅghadāna ), приносят большие плоды, чем дела, совершенные по отношению к одному конкретному получателю ( пали : pāṭipuggalikā dakkhiā) или поступки, совершенные с фаворитизмом. ^{[77] [66] [140]} Действительно, сангхадана приносит даже больше плодов, чем заслуги перед самим Буддой. ^{[78] [141]}

Практика в буддийских обществах [ править ]

Заслуги [ править ]

Десять основ заслуг очень популярны в буддийских странах. ^[65] В Китае хорошо известны и другие подобные списки. ^{[143] [144]} В тайском буддизме слово «заслуга» ( RTGS :  булочка ) часто сочетается со словом « делать, делать» ( RTGS :  tham ), и это выражение часто используется, особенно в отношении даяния. ^{[145] [146] [147] [примечание 5]} В буддийских обществах такое вознесение заслуг является обычным явлением, особенно те благородные дела, которые связаны с монахами и храмами. В связи с этим в Бирме есть поговорка: «Ваши руки всегда готовы предложить пожертвования». ^{[18] [146][149]} Вопреки распространенным представлениям, создание заслуг совершается как монахами, так и мирянами. ^{[150] [151] [152]} Буддийские монахи или буддисты-миряне зарабатывают заслуги с помощью внимательности , медитации, пения и других ритуалов. Пожертвование - это основной способ заработать заслуги для многих мирян, поскольку монахам не разрешается готовить самостоятельно. ^[31] Монахи, в свою очередь, практикуют себя, чтобы быть хорошим полем заслуг и накапливать заслуги, обучая жертвователей. Таким образом, создание заслуг создало симбиотические отношения между мирянами и Сангхой, ^{[77] [66] [153],} и Сангха обязана быть доступной для мирян, чтобы они могли делать заслуги. ^[154]

Жертвовать можно несколькими способами. Некоторые миряне предлагают еду, другие - одежды и припасы, а третьи финансируют церемонии, строят монастыри или убеждают родственника стать монахом. Молодые люди часто временно посвящаются в монахи, потому что они верят, что это принесет плоды заслуг не только для них самих, но и для их родителей, которые позволили им рукоположить. ^{[155] [156] [157]} В Китае, Таиланде и Индии было обычным делом предлагать землю или первый урожай монастырю. ^{[158] [153] [159]} Кроме того, в Типитаку включены более социально ориентированные действия, такие как строительство больницы или моста или раздача беднякам, и многие буддисты считают ее достойной заслуг. ^{[112] [151] [160]}В ходе полевых исследований, проведенных учеными, преданные больше всего оценили заслуги посвящения и поддержки строительства храма. ^{[157] [161]} Фишер обнаружил, что строительство храма считалось великой заслугой преданных, потому что они полагали, что таким образом они будут участвовать во всей мудрости, которой будут учить в этом храме. ^[162] Люди могут преследовать заслуги по разным причинам, поскольку буддийская ортодоксия допускает различные идеалы, земные или высшие. ^[163] Хотя многие ученые указывали, что преданные часто стремятся к мирским благам в создании заслуг, ^{[164] [165]} также было указано, что в старости люди склонны делать заслуги с точки зрения следующая жизнь и освобождение.^{[165] [166]} Среди непрофессионалов женщины склонны заниматься заслугой больше, чем мужчины, и это может быть для них способом расширить свои возможности . ^{[31] [167] [168]} Очень часто создание заслуг происходит в группе, и считается, что такое совместное создание заслуг заставит людей родиться вместе в следующих жизнях. Эта вера распространяется на семьи, друзей, сообщества и даже на страну в целом. ^{[169] [170]} В некоторых случаях поощрение заслуг принимало форму соревнования в масштабе всего сообщества, в котором разные доноры пытались превзойти друг друга, чтобы доказать свою щедрость и социальный статус. Так было во время фестивалей заслуг в Таиланде девятнадцатого века. ^{[18] [171]}В современном Таиланде компании и политики часто делают заслуги для улучшения своего общественного имиджа и повышения доверия среди клиентов или избирателей. ^[172] В Бирме преданные-миряне образуют ассоциации, чтобы участвовать в создании заслуг как сообщество. ^[173]

Люди были настолько заняты созданием заслуг и пожертвованиями, что в некоторых обществах люди даже предлагали себя и свою семью в буддийский храм, как это сделал один высокопоставленный министр в древнем языческом королевстве (Бирма с IX по XIV век). ^{[175] [176]} Аналогичным образом, в Шри-Ланке короли и простолюдины предлагали рабов храму, а затем жертвовали деньги, чтобы заплатить за их свободу, таким образом получая сразу две заслуги. Еще более символично, что короли иногда предлагали свое королевство храму, который немедленно возвращал дар вместе с некоторым учением Дхаммы. Также в Шри-Ланке король Махакули Махатиссазамаскировался под крестьянина и начал зарабатывать себе на жизнь, работая на рисовом поле, чтобы он мог получить больше заслуг, работая сам, чтобы добыть ресурсы для передачи буддийским монахам. ^[177] В некоторых случаях приношение заслуг продолжалось даже после смерти человека: в древней тайской традиции считалось заслугой людей посвящать свои трупы, чтобы кормить диких животных после смерти. ^[178]

Ритуалы [ править ]

Многие набожные буддисты регулярно соблюдают «дни отдыха» ( пали : упосатха ), соблюдая пять заповедей, слушая учения, практикуя медитацию и живя в храме. ^{[179] [180]} Помимо этих еженедельных обрядов, ежегодно проводятся церемонии и праздники, которые часто служат поводом для воздаяния заслуг, ^{[29] [181]} и иногда считаются приносящими большие заслуги, чем другие, обычные дни. ^[182] В Таиланде и Лаосе ежегодно проводится фестиваль ( RTGS :  Thet Mahachat ), посвященный Вессантара Джатака , истории из прошлой жизни Будды, которая считается священной.^{[181] [174]} Этот праздник, которому семь веков, сыграл важную роль в узаконивании королевской власти в тайском обществе. (см. § Царство ниже) Создание заслуг - центральная тема фестиваля. Однако со времен Рамы IV фестиваль стал менее популярным. ^{[183] [184]} Многие страны также отмечают ежегодную Катхину , когда они предлагают одежды, деньги и другие необходимые вещи Сангхе как способ заработать заслуги. ^{[185] [186]} В Бирме два ежегодных Праздника Света, как правило, являются поводом для воздаяния заслуг, так как дары дарят старейшинам и шьют одежды для Сангхи. ^[187]В Южной Корее проводится День Будды ( корейский : seog-ga-tan-sin-il ) , в который буддисты молятся и приносят милостыню . ^{[188] Поддерживаются и} другие виды заслуг. Особой формой заслуги, которой реже занимаются, является паломничество , которое в основном распространено в Тибете и Японии. Эта практика высоко ценится и считается очень похвальной. ^{[189] [190]}

Запись [ править ]

В некоторых буддийских странах принято фиксировать выполненные заслуги. В Китае на протяжении многих веков было обычным делом вести записи о чьих-либо заслугах в «бухгалтерских книгах» ( пиньинь : gōngguò gé ). Хотя вера в заслуги и возмездие предшествовала регистрам заслуг на многие века, во времена династии Мин, через бухгалтерские книги впервые была установлена ​​практика систематического накопления заслуг. Журналы заслуг представляли собой списки хороших и плохих поступков, организованные в виде календаря, чтобы пользователи могли подсчитать, в какой степени они практиковали добрые дела и избегали плохих дел каждый день. В бухгалтерских книгах также указывались точные возмездия за каждое количество совершенных деяний с подробностями. Считалось, что с помощью этих бухгалтерских книг кто-то может компенсировать плохую карму. ^{[191] [192]} В четвертом веке нашей эры , Баопузы , а в двенадцатом веке - Трактат о реакции Дао и Книга заслуг и недостатков Тайвэя Бессмертных.познакомил с основами системы бухгалтерских книг. В четырнадцатом веке нашей эры мастер Дао Чжао Ичжэнь рекомендовал использовать бухгалтерские книги, чтобы исследовать себя, чтобы привести эмоции в гармонию с разумом. ^{[193] [194]} С четвертого по шестнадцатый века буддийскими школами и школами дао были созданы многие типы бухгалтерских книг, и их использование стало широко распространенным. ^[195] Практика записи достоинств сохранилась в Китае и Японии до наших дней. ^[196] В странах Тхеравады, например, в Бирме и Шри-Ланке, наблюдались аналогичные обычаи. ^{[197] [198]} В Шри-Ланке - «книга заслуг» ( пали :puñña-potthaka , санскрит : puṇyapustaka ) иногда кто-то хранил годами и читал в последние моменты жизни. Эта практика была основана на истории о царе Дудхагамани и в период хроники Махавамсы практиковалась в основном королевской семьей и богатыми. ^{[199] [200] [201] В} последнее время также наблюдается практика, например, как форма ухода за больными в терминальной стадии . ^{[202] [203]} или как часть деятельности общественных объединений, создающих заслуги. ^[204]

Заслуги и богатство [ править ]

Связь богатства с совершенными заслугами глубоко повлияла на многие буддийские страны. Взаимосвязь между дарением и богатством повсеместно встречается в местной палийской литературе, и существует множество историй об образцовых жертвователях, таких как истории Анатхапиники и Джритики. ^[205] В буддизме, делая упор на использование богатства для щедрости, накопление богатства для благотворительных целей стало, таким образом, духовной практикой. ^[15] Но неправедное использование богатства или накопление его вместо того, чтобы делиться и раздавать, широко осуждается. Татха (жажда, желание, жадность, страстное желание) - это то, что заставляет человека блуждать в сансаре (цикле перерождения).вместо того, чтобы освободиться. Препятствием на духовном пути является привязанность к богатству, а не богатство само по себе. Истории, иллюстрирующие эти темы в народной буддийской литературе, оказали глубокое влияние на популярную культуру в буддийских странах. ^{[122] [206] [205]} Некоторые ученые описали заслуги как своего рода духовную валюту или систему бухгалтерского учета. ^{[44] [197] [207]} Хотя против этой метафоры были высказаны возражения, ^{[203] [208]} она не нова. Подобные сравнения были сделаны в Милинда Панха., и в Китае семнадцатого века. Более того, Шопен показал, что буддизм имел прочные связи с классом торговцев, а Ротман полагает, что этические принципы торговли, возможно, повлияли на буддийские тексты, такие как Дивьявадана . ^{[102] [197]} Гомбрих возражает против того, чтобы называть создание заслуг «сухим метафизическим меркантилизмом», но он все же размышляет об исторической связи между концепцией заслуг и монетизацией экономики древней Индии. ^[209]

Перенос [ править ]

Описание и происхождение [ править ]

Ученые довольно подробно изучали две практики, упомянутые в списке заслуг: посвящение (или передача) заслуг другим и ликование заслугам других. ^[211] Передача заслуг - широко распространенный обычай во всех буддийских странах, в Махаяне, Ваджраяне и Тхераваде. ^{[212] [213] [214]} В палийской традиции используется слово паттидана , означающее «отдавать приобретенное». ^[215] А в санскритской традиции слово pariāmanā используется для передачи заслуг, что означает « склонение или стремление , передача, посвящение». ^[216] Из этих переводов «передача заслуг» стала обычным явлением, хотя некоторые ученые возражают против этого.^[218]

В буддийских традициях подробно описывается, как происходит эта передача. Передача заслуг другому человеку, обычно умершим родственникам, осуществляется просто по мысленному желанию. Несмотря на перевод слова , заслуги дающего никоим образом не уменьшаются во время такого действия, точно так же, как свеча используется, чтобы зажечь другую свечу, но свет не уменьшается. ^{[64] [74] [219]} Однако переданная заслуга не всегда может быть получена. У погибших родственников также должно быть сочувствие к похвальному поступку. Если родственники не получат заслуги, акт передачи заслуг будет выгоден самому дарителю. Таким образом, передача заслуг связана с идеей радости. ^[220]Другой человек, который радуется своим достойным делам, также получает заслуги, если он одобряет совершенные заслуги. Таким образом, ликование заслугам других, помимо того, что является одним из десяти упомянутых заслуг, также является предварительным условием для передачи заслуг. ^{[43] [219] [221]} Цели перевода заслуг различаются. Во многих буддийских странах передача заслуг связана с понятием промежуточного состояния . Достоинства, переданные умершим, помогут им благополучно перейти в следующее перерождение. ^[222] Некоторые традиции Махаяны верят, что это может помочь умершим родственникам достичь Чистой Земли . ^[16]Другой способ передачи заслуг, помимо помощи умершим, - это посвятить их дэвам (божествам), поскольку считается, что они не способны сами делать заслуги. Считается, что таким образом можно добиться их благосклонности. ^{[44] [221] [223]} Наконец, многие буддисты передают заслуги, чтобы разрешить узы мести, которые могут существовать между людьми, поскольку считается, что чья-то мстительность может нанести вред их жизни. ^{[196] [224]}

Первоначально в западном изучении буддизма некоторые ученые полагали, что передача заслуг была уникальной практикой махаяны и что она была развита только в более поздний период после исторического Будды. Например, Хайнц Бехерт датировал буддийскую доктрину передачи заслуг в ее полностью развитой форме периодом между пятым и седьмым веками нашей эры. ^[225] Ученые заметили, что это противоречит ранним буддийским представлениям о карме, ^{[213] [225] [226]} и заметили, что в « Катхаваттху» эта идея частично опровергается тхеравадинами. ^{[227] [228]} Другие ученые указали, что доктрину передачи заслуг можно найти на ранних этапах традиции Тхеравады. ^{[214][229] [230]} Также есть ученые, которые предполагают, что, хотя передача заслуг как таковая не существовалав раннем буддизме, ранние доктрины действительно сформировали основу для этого, передача заслуг является «неотъемлемым следствием» (Бехерт) этих ранних доктрин. ^{[231] [232] [233]}

Идея о том, что определенная сила может передаваться от одного к другому, была известна еще до возникновения буддизма. В религиозных текстах, таких как Махабхарата , описывается, что дэвы могут передавать определенные силы ( санскрит : теджас ). Аналогичное убеждение существовало в отношении энергии, получаемой при выполнении аскез ( санскрит : тапас ). Помимо этой передачи власти, второе происхождение можно найти в брахманском поклонении предкам . ^[74] В период, предшествующий возникновению буддизма, считалось, что после смерти человека он должен был преобразоваться из странствующей преты.чтобы попасть в блаженный мир ям. Это было сделано с помощью сложных церемоний Шраддха , которые гарантировали судьбу умершего как питу . В буддизме, однако, поклонение предкам было прекращено, поскольку считалось, что мертвые не достигнут небесного блаженства посредством ритуалов или поклонения, а только посредством закона кармы. Тем не менее, практика передачи заслуг возникла благодаря использованию этических и психологических принципов кармы и заслуг, которые связывают их с чувством ответственности перед родителями. Это чувство ответственности было типичным для добуддийских практик поклонения предкам. Что касается почитания умерших предков, то оно было заменено почитанием Сангхи. ^{[234] [235]}

Применение в распространении буддизма [ править ]

Шри Падма и Энтони Барбер отмечают, что передача заслуг была хорошо развитой и неотъемлемой частью буддийской практики в регионе Андхра на юге Индии. ^[236] Кроме того, надписи на многочисленных памятниках по всей Южной Азии неопровержимо свидетельствуют о том, что передача заслуг широко практиковалась в первые несколько веков нашей эры. ^{[237] [238]} В буддизме Тхеравады для жертвователей стало обычным делиться заслугами во время церемоний, проводимых через определенные промежутки времени, и во время учений. ^{[239] [240] [221]} В буддизме Махаяны считается, что Бодхисаттвына небесах способны передавать заслуги и сделают это, чтобы помочь облегчить страдания своих преданных, которые затем могут посвятить их другим. Эта концепция привела к появлению нескольких буддийских традиций, ориентированных на преданность. ^{[241] [242] [243]} Буддисты Махаяны и Ваджраяны передают заслуги как часть «Поклонения семи частям » ( санскрит : saptāṇgapūjā ), ^{[244] [245] [246] [примечание 6]} и почти нет церемония без какой-либо передачи заслуг. ^{[23] [248]} Таким образом, передача заслуг стала стандартным элементом основной литургии.всех основных школ буддизма. Действительно, передача заслуг в буддизме стала настолько важной, что стала для буддизма одним из основных способов поддержания себя. ^[16] В Японии некоторые храмы даже называют экодера , что означает храм для передачи заслуг. ^[249]

Царство [ править ]

В Южной и Юго-Восточной Азии создание заслуг было практикой не только для масс, но также практиковалось в высших эшелонах общества. Царство и создание заслуг шли вместе. ^{[175] [251]} В Типичаке идеи хорошего управления были сформулированы в терминах идеала « монарха, вращающего колесо » ( пали : Чаккаватти ; санскрит : Чакравартин ), царя, который правит праведно и ненасильственно в соответствии с Дхарма . ^[252] Его роли и обязанности широко обсуждаются в буддийских текстах. Cakkavattiявляется нравственным примером для людей и обладает достаточными духовными достоинствами. Именно этим он зарабатывает свой суверенитет, а не просто наследует его. ^{[253] [254]} Кроме того, сам Будда родился как принц, а также был королем (Вессантара) в предыдущей жизни. ^{[214] [255] [256]} Помимо моделей в суттах , палийские хроники, такие как Махавамса и Джинакаламали, возможно, способствовали идеалам буддийского царства. В этих народных палийских произведениях приводятся примеры того, как члены королевской семьи совершают достойные поступки, иногда как форма раскаяния за ранее совершенные проступки. Император Асока ( санскрит: Ашока ) считается важным покровителем, поддерживающим Сангху. ^[250]

Благодаря этим традициям, короли играли важную роль в поддержании Сангхи и публично совершали великие дела заслуг, о чем свидетельствуют эпиграфические свидетельства из Южной и Юго-Восточной Азии. ^{[216] [251]} В Шри-Ланке, начиная с десятого века нашей эры, короли взяли на себя роль мирских защитников Сангхи, как и тайские короли в периоды Сукхотая и Аюттхая (с четырнадцатого по восемнадцатый века). Фактически, некоторые короли Шри-Ланки, Таиланда и Бирмы называли себя бодхисаттами , и соответственно были установлены эпитеты и королевский язык . ^{[175] [257][258]} Короче говоря, королевская власть в традиционных буддийских обществах была связана с Сангхой как с областью заслуг: король взял на себя образцовую роль донора Сангхи, а Сангха узаконила короля как лидера государства. Оба содействовали друг другу, и оба нуждались друг в друге. ^[259] Во времена голода или других невзгод традиционно считалось, что король терпит поражение, и король, как правило, совершал благородные дела в больших масштабах. ^{[197] [260] [261]} Таким образом, король сможет улучшить условия в королевстве с помощью своей «кармы переполнения» (Уолтерс). ^[262] Аналогичную роль играли королевы. ^[263]

За последние семь веков в Таиланде Вессантара Джатака сыграла значительную роль в узаконивании королевской власти в Таиланде посредством ежегодного фестиваля, известного как «Проповедь Великой Жизни» ( RTGS :  Thet Mahachat ). Создание заслуг и парами (совершение добрых дел, развитие хороших привычек, чтобы стать Буддой) были особо подчеркнуты на этом фестивале в рассказе о щедрости принца Вессантара. В период реформ Рамы IV, когда тайский буддизм модернизировался, фестиваль был отклонен как не отражающий истинный буддизм. С тех пор его популярность сильно упала. Тем не менее, использование заслугой тайской монархии и правительства для укрепления своего положения и создания единства в обществе продолжалось до конца двадцатого века. ^[264]

В современном обществе [ править ]

19 - начало 20 века [ править ]

Буддисты не согласны с толкованием, ролью и важностью заслуг. Роль создания заслуг в буддизме обсуждалась на протяжении всей истории буддизма, но гораздо больше в последние столетия. В девятнадцатом веке, во время подъема буддийского модернизма и коммунистических режимов, буддисты в Южной и Юго-Восточной Азии стали более критически относиться к заслугам, когда они стали ассоциироваться с магическими практиками, привилегиями, ритуализмом и растратой ресурсов. ^{[265] [266] [267] [примечание 7]}В досовременном Таиланде значительная часть фондов храмов была получена из прибыли от земли, которая была предложена храмам королевской властью и знати. Однако в период религиозной реформы и административной централизации в девятнадцатом и начале двадцатого века тайские храмы больше не поддерживались таким образом, и им пришлось искать другие способы, чтобы поддерживать себя. ^[159]

В начале двадцатого века перспективы создания заслуг снова изменились, поскольку создание заслуг стало ассоциироваться с капитализмом и потреблением , которые усиливались в Южной и Юго-Восточной Азии. ^{[270] [271]} Кроме того, в некоторых буддийских странах, таких как Таиланд, среди учителей и практикующих существует тенденция отвергать и даже осуждать накопление заслуг в пользу учений о непривязанности и достижении Нирваны, для которых Л.С. Казинс придумал термин « ультиматизм ». ^{[272] [273] [274]}

С 1960-х годов [ править ]

Исследования, проведенные в 1960-х и 1970-х годах в Таиланде, Шри-Ланке и Бирме, показали, что люди вкладывали много времени, усилий и денег в создание заслуг. Например, Спиро описал сельскую экономику Бирмы как «ориентированную на первостепенную цель накопления. богатства как средства обретения заслуг ". Согласно некоторым исследованиям, проведенным в сельских районах Бирмы, до тридцати процентов доходов людей тратилось на заслуги. ^[275] В 2014 году, когда Бирма заняла первое место в Мировом рейтинге благотворительности (вместе с Соединенными Штатами и многими другими буддийскими странами), ученые приписали это бирманской привычке делать заслуги. ^{[18] [276]}Однако исследования, проведенные в Таиланде, показали, что в 1980-е годы количество заслуг уменьшалось, и значительная группа людей больше не верила в карму, хотя и не составляла большинство. ^{[277] Однако} некоторые ученые не согласны с этими выводами, говоря, что буддийские практики, такие как создание заслуг, все еще очень широко распространены. ^[271] Подобные наблюдения были сделаны в отношении Камбоджи и даже в отношении тайцев в Соединенных Штатах. ^{[278] [279]} Что касается буддийских «новообращенных» на западе, например из Соединенного Королевства , интерес к заслугам меньше, чем среди азиатских буддистов, но они высоко ценят щедрость и благоговение, проявляемые азиатскими буддистами. ^{[280] [281]}

Обсуждение ученых [ править ]

Некоторые ученые предположили, что создание заслуг могло негативно повлиять на экономику буддийских стран, потому что трата сбережений на местный храм помешала бы потреблению и инвестициям и, следовательно, остановила бы экономический рост. Другие исследователи не согласились, указав, что трата ресурсов на буддийский храм действительно стимулирует экономический рост за счет инвестиций в товары для храма. ^{[29] [282] [примечание 8]}Было также высказано предположение, что даже если экономика буддийских стран будет лучше без создания заслуг, это приведет к экономике, которую большинство населения не предпочтет. Еще одна критика, которую часто высказывают в адрес накопления заслуг в наше время, заключается в том, что это мешает людям использовать свои ресурсы для помощи бедным и нуждающимся. Однако очень часто храмы действительно выполняют множество социальных ролей в обществе и предлагают помощь многим группам общества - поэтому ресурсы широко распределяются. ^{[284] [285]} Более того, поскольку создание заслуг часто осуществляется в сообществе, создание заслуг может укреплять социальные связи , которые Уолтерс называет «социокармой». ^{[286] [284] [287]}

Ученые часто связаны понятие кармы к детерминизму в кастовой системе в Индии . ^[288] Как и в случае с кармой, некоторые ученые полагают, что вера в заслуги может привести к тому, что социальные различия останутся неизменными. Это будет тот случай, когда бедняки, которые не могут заработать много заслуг, смиряются со своей судьбой. ^{[289] [290]} Другие ученые отмечают, что заслуги могут быть использованы для улучшения социального статуса в настоящем, как в случае рукоположения в монахи на несколько лет. ^[214]И наоборот, если чей-то социальный статус быстро ухудшается, например, из-за быстрых изменений в бюрократической структуре, эти изменения могут быть оправданы в буддийских обществах, поскольку считается, что чей-то запас заслуг иссяк. ^[291] Чье-то положение в обществе, даже в космосе, всегда зависит от непостоянных заслуг и недостатков. Поэтому в традиционных буддийских обществах быстрые изменения положения, статуса или ролей считаются частью жизни, и эта незащищенность является мотиватором в попытках улучшить ситуацию за счет заслуг. ^{[292] [293]} Findly указывает, что в буддийских идеалах создания заслуг, заработанная ценность, полученная за совершение добрых дел, более важна, чем присвоенная ценность, полученная социальным статусом при рождении.^[294]

Движения Фу Ми Бун [ править ]

Идея заслуг также лежит в основе движений Пху Ми Бун, которые изучались в Таиланде и других буддийских обществах. Фу Ми Бун - это люди, которые, как считается, имеют много заслуг в прошлых жизнях, чье влияние морально влияет на общество в целом. ^{[295] [296] [297]} Фу Ми Бун во многом похожи на людей, объявленных Бодхисаттвами в буддийских обществах, и на самом деле слово Фу Ми Бун часто используется в традиционных тайских текстах о предыдущих жизнях Будды. Помимо примера самого короля, некоторые монахи и шаманы брали на себя эту роль на протяжении всей истории. В Таиланде на рубеже ХХ векаВ связи с приходом Фу Ми Бун возникло милленаристское движение , которое переросло в мятеж, который был подавлен правительством. ^{[298] [299] [300]} Это восстание стало известно тайским историкам как «восстание Фу Ми Бун » ( RTGS :  Kabot Phu Mi Bun ), широко известное на английском языке как Восстание святого человека . ^[301] Несколько таких восстаний с участием Фу Ми Бун имели место в истории Таиланда, Лаоса, Камбоджи и Бирмы. Например, в Камбодже под руководством Фу Ми Бун произошли восстания против французского контроля над Камбоджей .^[302] Люсьен Хэнкс показал, что убеждения, относящиеся к Фу Ми Бун , глубоко повлияли на то, как тайцы относятся к власти. ^[40] Индолог Артур Башам , однако, считал, что в современном тайском обществе Фу Ми Бун является скорее ярлыком и заслуживает скорее светского термина, чем глубоко укоренившейся веры. ^[303]

Выпуск заслуг [ править ]

Одна практика создания заслуг, которая привлекает больше внимания ученых с 1990-х годов, - это практика «освобождения от заслуг». Освобождение заслуг - это ритуал освобождения животных из плена как способ заработать заслуги. Освобождение от заслуг - практика, распространенная во многих буддийских обществах, и с 2010-х годов вернулась в некоторых обществах. ^[304] Его происхождение неясно, но традиционно считается, что оно происходит из Сутры гуманного царя Махаяны , среди других источников. ^{[305] [306]} Это часто включает большое количество животных, которых выпускают одновременно, а также пение , принятие решения и передачу заслуг. ^{[307] [308]}Хотя наиболее распространенной практикой является выпуск рыбы и птиц на природу, существуют и другие формы: в Тибете животных покупают на бойне, чтобы отпустить. ^[309] Однако эта практика подверглась критике со стороны защитников дикой природы и ученых. Исследования, проведенные в Камбодже, Гонконге и Тайване, показали, что такая практика может быть не только фатальной для большого процента выпущенных животных, но также может повлиять на выживание находящихся под угрозой исчезновения видов , создать черный рынок для дикой природы, а также создать угрозу для жизни. угроза общественной гигиене. ^{[305] [309]} В Таиланде есть случаи, когда животных отлавливают с явной целью - продать для выпуска - часто в неподходящие экосистемы. ^[310]Некоторые буддийские организации отреагировали на это, изменив свои практики, работая вместе с природоохранными организациями над обучением людей и даже настаивая на принятии новых законов, контролирующих эту практику. ^[309] В 2016 ^[update]году Общество сохранения биологии (SCB) начало обсуждать с религиозными общинами возможные решения относительно того, как эту практику можно адаптировать. Согласно SCB, сообщества в целом ответили положительно. ^{[305] [311]} Тем временем в некоторых странах были изданы законы, регулирующие эту практику. В Сингапуре, чтобы ограничить освобождение от заслуг на праздновании Весака , людей штрафовали. ^[306]

Несмотря на критику, освобождение по заслугам продолжает расти, а также разработало новые формы в западных странах. В 2016 году широко сообщалось, что базирующееся в Канаде Общество буддийского института Великого Просвещения (GEBIS) выпустило в океан 600 фунтов (270 кг) омаров. Выпуск был запланирован по согласованию с местными омарами. ^[312] В том же году Венди Кук из Линкольна, США, купила четырнадцать кроликов на ферме, чтобы вырастить их в лучших условиях. Дорогостоящий релиз, рекламируемый на Facebook как «Великое освобождение кролика 2016 года» , был поддержан буддийскими монахами из Сингапура и тибетской традицией и основан на идее создания заслуг. ^[313]В менее успешной попытке два тайваньских буддиста выпустили крабов и омаров в море в Брайтоне , Соединенное Королевство, за заслуги перед ними. Власти оштрафовали их на 15 000 фунтов стерлингов за нарушение дикой природы, которое могло иметь серьезные последствия для местных видов. ^[314]

См. Также [ править ]

• Три убежища
• Благородный Восьмеричный Путь
• Суха
• Карма в буддизме

Заметки [ править ]

Цитаты [ править ]

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Полевое исследование о том, как практика создания заслуг приносит пользу инвалидам в традиционной буддийской стране

Внешние ссылки [ править ]

• Десять способов заработать заслуги Махинды Виджесингхе и дост. Ṇāadassana
• Каковы преимущества заслуг? по Луанг Пор Dattajivo , DMC.tv
• Заслуги: учебное пособие по Thanissaro Бхикху , Доступ к Insight (Наследство Edition) 30 ноября 2013.
• Достоинство: нужно ли зарабатывать счастье? от д - ра Александра Берзина , изучению буддизма
• Пусть все будут счастливы , Шарон Зальцберг , Beliefnet