Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о китайском фестивале и связанных с ним традициях. Чтобы узнать о фестивале в тайской провинции Лой, см. Пхи Та Кхон . Чтобы узнать о фестивале хэви-метал / хардкор-панк в Лидсе, Англия, см. Ghostfest .

Призрачный фестиваль
HK ShatinYuLanFestival KingOfGhost.JPG
Бумажное изображение Короля-призрака в Шатине, Гонконг.
Официальное названиеБуддизм :
Улламбана
( упрощенный китайский :盂兰盆; традиционный китайский :盂蘭盆; пиньинь : Yúlánpén )
Даосизм и народные верования :
Чжунюань Цзи
(中元节;中元節)
Также называемыйПризрачный месяц
НаблюдаетсяБуддисты , даосы , приверженцы китайской народной религии, в
основном, в Китае , Вьетнаме , Тайване , Корее , Японии , Сингапуре , Малайзии и Индонезии, а также связанные с ними традиции и фестивали, отмечаемые в Камбодже , Лаосе , Шри-Ланке и Таиланде.
ЗначимостьОткрытие врат ада , позволяющее всем призракам получать еду и питье
СоблюденияПоклонение предкам , подношение пищи (как монахам, так и умершим), сжигание кулинарной бумаги , пение Священных Писаний
Дата15 ночь 7-го китайского месяца
Дата 20202 сентября
2021 год22 августа
Относится кОбон (в Японии)
Пэкджунг (в Корее)
Тёт Чунг Нгуен (во Вьетнаме)
Пчум Бен (в Камбодже)
Боун Као Падап Дин (в Лаосе)
Матака данес (в Шри-Ланке)
Сат Тай (в Таиланде)
Призрачный фестиваль
Предложения еды для фестиваля призраков
Традиционный китайский盂蘭盆 節
Упрощенный китайский盂兰盆 节
Транскрипции
Стандартный мандарин
Ханю ПиньиньYúlánpénjié
Уэйд – ДжайлзЮй-лан-п'эн Чие
Ву
СучжоускийЮ ле Бен
Юэ: кантонский диалект
Йельский романизацияYùh làahn pùhn jit
JyutpingJyu4-laan4-pun4 zit3
Южный Мин
Hokkien POJChhit-goe̍h-poà
Альтернативное китайское имя
Китайский鬼節
Буквальное значениеПризрачный фестиваль
Транскрипции
Стандартный мандарин
Ханю ПиньиньGuǐjié
Юэ: кантонский диалект
Йельский романизацияgwái zit
Jyutpinggwai2 zit3
Южный Мин
Hokkien POJКуи-чиат

Дух Фестиваль , также известный как голодный призрак фестиваль , Чжунъюань Джи (中元節), Гуй Цзе (鬼節) или Юйлань фестиваль ( традиционный китайский :盂蘭盆節; упрощенный китайский :盂兰盆节; пиньинь : Yúlánpénjié ) является традиционный буддийский и даосский фестиваль, проводимый в некоторых странах Восточной Азии . По китайскому календарю ( лунно-солнечному календарю ) Фестиваль призраков приходится на 15-ю ночь седьмого месяца (14-е в некоторых частях южного Китая).[1] [2] : 4,6 [примечание 1]

В китайской культуре пятнадцатый день седьмого месяца по лунному календарю называется Днем призраков, а седьмой месяц вообще считается месяцем призраков (鬼 月), в который выходят призраки и духи , в том числе умерших предков. из низшего царства . В отличие от Фестиваля Цинмин (или Дня чистки гробниц весной) и Фестиваля двойного девятого (осенью), когда живые потомки отдают дань уважения своим умершим предкам, во время Фестиваля призраков умершие, как полагают, посещают живых. [3]

На пятнадцатый день открываются царства рая и ада, а также царство живых, и даосы и буддисты проводят ритуалы для преобразования и освобождения от страданий умершего. Месяцу призраков присуще почитание умерших , когда сыновнее почтение потомков по традиции распространяется на их предков даже после их смерти. Мероприятия в течение месяца будут включать приготовление ритуальных подношений, сжигание благовоний и обжигание кулинарной бумаги , папье-маше.форма материальных предметов, таких как одежда, золото и другие драгоценности для посещающих духов предков. Продуманная еда (часто вегетарианская) подавалась бы с пустыми местами для каждого из умерших в семье, обращаясь с умершими так, как будто они все еще живы. Поклонение предкам - это то, что отличает Фестиваль Цинмин от Фестиваля Призраков, потому что последний включает в себя почитание всех умерших, включая то же самое и более молодое поколение, в то время как первый включает только старшие поколения. Другие празднества могут включать в себя покупку и выпуск миниатюрных бумажных кораблей и фонарей на воду, что означает направление к заблудшим призракам и духам предков и других божеств. [4]

Истоки [ править ]

Основные статьи: Петаваттху , Юланпен Сутра и Мулиан спасает свою мать

Однако история времени и происхождения современного Фестиваля призраков, в конечном счете, берет свое начало в древней Индии , происходя из священного писания Махаяны, известного как Юланпен или Улламбана Сутра . [5] : 301,302 [примечание 2] В сутре записано время, когда Маудгальяяна достигает абхиджны и использует свои вновь обретенные способности для поиска своих умерших родителей. Маудгальяяна обнаруживает, что его покойная мать переродилась в прету. или царство голодных призраков. Она была в изнеможении, и Маудгальяяна попытался помочь ей, дав ей миску риса. К сожалению, будучи претой, она не могла есть рис, поскольку он превращался в горящий уголь. Затем Маудгальяяна просит Будду помочь ему; после чего Будда объясняет, как можно помочь своим нынешним родителям и умершим родителям в этой жизни и в своих последних семи жизнях, добровольно предлагая еду и т. д. сангхе или монашеской общине во время Правары (конец сезона дождей или васса ). , что обычно происходит на 15-й день седьмого месяца, когда монашеская община передает заслуги умершим родителям и т. д. [6] : 185 [примечание 3] [5]: 293 [примечание 4] [7] : 286 [примечание 5]

В Theravadan форма фестиваля в Южном и Юго - Восточной Азии ( в том числе в Камбодже «s Pchum Бен ) намного старше, вытекающая из петаваттха , в писании в Каноне Пали , что , вероятно , датируется 3 - м  века  до нашей эры. [8] Повествование Петаваттху в целом похоже на то, что позже было записано в Юланпен Сутре , хотя оно касается ученика Сарипутты и его семьи, а не Моггаллана .

Соблюдение [ править ]

Молодая девушка выступает на фестивале Ghost Festival в Куала-Лумпуре , Малайзия . Красные сиденья впереди зарезервированы для призраков.
Китайские фонарики лотоса, плавающие в реке.

Фестиваль призраков проводится в седьмой месяц китайского календаря . Он также совпадает с полнолунием, новым сезоном, осенним урожаем, пиком буддийского монашеского аскетизма, возрождением предков и собранием местного сообщества. [9] В течение этого месяца врата адаоткрываются, и призраки могут свободно бродить по земле в поисках еды и развлечений. Считается, что эти призраки являются предками тех, кто забыл отдать им дань уважения после своей смерти, или тех, кому так и не удалось провести надлежащий ритуал. У них длинные, как иглы, шеи, потому что их не кормила семья, или в качестве наказания за то, что они не могут глотать. Члены семьи возносят молитвы своим умершим родственникам, предлагают еду и питье и сжигают адские банкноты и другие формы кулинарной бумаги . Считается, что бумажные изделия Джосса имеют ценность в загробной жизни и в некоторых аспектах очень похожи на материальный мир. Люди сжигают бумажные дома, машины, слуг и телевизоры, чтобы доставить удовольствие призракам. [10]Семьи также отдают дань уважения другим неизвестным странствующим призракам, чтобы эти бездомные души не вторгались в их жизнь и не приносили несчастья. На четырнадцатый день седьмого месяца для призраков проводится большой пир, когда люди приносят образцы еды и кладут их на стол для подношений, чтобы порадовать призраков и предотвратить неудачи. Фонари в форме лотоса зажигаются и спускаются в реки и моря, чтобы символически направлять заблудшие души забытых предков в загробную жизнь .

В некоторых странах Восточной Азии сегодня проходят живые выступления, и приглашаются все желающие. Первый ряд сидений всегда пуст, потому что здесь сидят призраки. Шоу всегда проходят ночью и на большой громкости, поскольку считается, что звук привлекает и радует призраков. Некоторые шоу включают китайскую оперу , драмы, а в некоторых местах даже бурлеск- шоу. Традиционно китайская опера была основным источником развлечений, но новые шоу, концерты, драмы, войны и т. Д. Называются гетаи . [11] Эти действия более известны как «Веселье». [12]

Для ритуалов буддисты и даосы проводят церемонии, чтобы избавить призраков от страданий, многие из них проводят церемонии днем ​​или ночью (так как считается, что призраки выходят из ада, когда солнце садится). Алтари строят для умерших, и священники и монахи проводят ритуалы на благо призраков. Монахи и священники часто бросают рис или другую небольшую пищу в воздух во всех направлениях, чтобы раздать их призракам. [12]

Вечером перед дверьми дома возжигают благовония . В китайской культуре благовония символизируют процветание, поэтому семьи верят, что больше процветания приносит больше благовоний. [12] Во время фестиваля некоторые магазины закрываются, так как они хотят оставить улицы открытыми для призраков. В центре каждой улицы стоит жертвенник для курения со свежими фруктами и жертвоприношениями. [12]

Через четырнадцать дней после фестиваля, чтобы убедиться, что все голодные призраки вернутся в ад, люди запускают водяные фонари и устанавливают их возле своих домов. Эти фонарики сделаны путем установки фонарика в виде цветка лотоса на бумажный кораблик. Фонари используются, чтобы направить призраков обратно в подземный мир, и когда они уходят, это символизирует, что они нашли свой путь обратно. [12]

Празднования в других частях Азии [ править ]

Индонезия, Сингапур и Малайзия [ править ]

Концертные представления - отличительная черта фестиваля Ghost Festival в Сингапуре и Малайзии. Эти живые концерты широко известны как Getai на китайском языке или Koh-tai на китайском языке Hokkien . [13] Они исполняются группами певцов, танцоров, артистов и оперными труппами или кукольными представлениями на временной сцене, которая устанавливается в жилом районе. Фестиваль финансируется жителями каждого отдельного района. Во время этих гетаи первый ряд остается пустым для особых гостей - призраков. [14] Известно, что сидеть на переднем ряду красных сидений - плохая примета. Если бы кто-нибудь сел на них, он бы заболел или заболел аналогичным образом.

В Сингапуре люди молились призракам / духам или предкам с подношениями и другими людьми вне дома в начале 7-го месяца. Большинство патриотических мероприятий в Сингапуре проводилось в 7-й месяц, включая всеобщие и президентские выборы, Олимпийские игры и Парад в честь Национального дня. Именно здесь количество выездов было минимизировано.

В Индонезии этот фестиваль широко известен как Чиоко , или Сембахьянг Ребутан на индонезийском языке (молитва- карабин ). Люди собираются вокруг храмов и приносят жертвы духу, который умер невезучим образом, а после этого раздают их бедным. То, как люди перемешивают подношения, является источником названия фестиваля.

Тайвань [ править ]

Традиционно считается, что призраки преследуют остров Тайвань весь седьмой лунный месяц, когда в середине лета проводится Фестиваль привидений . [15] Месяц известен как Месяц Призрака . [16] Первый день месяца отмечается открытием ворот храма, символизирующих врата ада. На двенадцатый день на главном алтаре зажигаются светильники. На тринадцатый день проводится шествие фонарей. На четырнадцатый день проводится парад выпусков водяных фонарей. Духам предлагают благовония и пищу, чтобы удержать их от посещения домов, а также сжигают спиртовые бумажные деньги в качестве приношения. [17]В течение месяца люди избегают хирургических вмешательств, покупки машин, плавания, переезда, женитьбы, свиста, выходов на улицу или фотографирования в темноте. Также важно, чтобы адреса не разглашались призракам. [ необходима цитата ]

Япония [ править ]

Для объяснения использования в этом разделе украшающего почетного знака , см. Почетная речь в японских префиксах почетного знака § .

Чуген [ править ]

Чуген  [ джа ] (中元), также Очуген (お 中元) , - это ежегодное мероприятие в Японии на 15-й день 7-го лунного месяца, когда люди дарят подарки начальству и знакомым. Первоначально это было ежегодное мероприятие для вручения подарков духам предков.

Один из трех дней , которые формируют Sangen (三元) в даосизме , это иногда считается zassetsu , типа сезонного дня в японском календаре .

Бон [ править ]

Японские добровольцы выполняют тёро нагаси : помещают зажженные свечами фонари для умерших в проточную воду во время Обона , в данном случае в реку Сасебо .
Основная статья: Бон фестиваль
См. Также: Сегаки

Обон (иногда транслитерируемый как О-бон ) или просто Бон - это японская версия фестиваля призраков. С тех пор он превратился со временем в праздник воссоединения семей, во время которого люди из больших городов возвращаются в свои родные города, посещают и убирают места отдыха своих предков.

Традиционно, включая танцевальный фестиваль под названием Bon Odori , Obon существует в Японии более 500 лет. В современной Японии он проводится 15 июля в восточной части ( Канто ), 15 августа в западной части ( Кансай ), а на Окинаве и островах Амами отмечается, как и в Китае, на 15-й день 7-го лунного месяца. месяц. В 2019 году Обон проводился в тот же день на Кансай, Окинаве и на островах Амами, поскольку 15 августа в этом году также было 15-м днем ​​7-го лунного месяца.

Вьетнам [ править ]

Бело-красная роза вручается гостям на службе Tết Trung Nguyên

Этот фестиваль известен как Тёт Чунг Нгуен и считается временем прощения осужденных душ, освобожденных из ада. «Бездомных» следует «накормить» и умилостивить подношениями пищи. Заслуги к жизни также приносит выпуск птиц и рыб. Лунный месяц, в который проходит фестиваль, в просторечии известен как Tháng Cô Hồn - месяц одиноких духов, который считается часто посещаемым привидениями и особенно несчастливым.

Этот праздник под влиянием буддизма совпадает с Ву Лан , вьетнамским переводом слова Улламбана.

В наше время Ву Лан также считается Днем матери. Люди с живыми матерями будут нести красную розу и благодарить, а те, у кого нет, могут выбрать белую розу; и посещать службы, чтобы помолиться за умерших.

Родственные буддийские традиции в других частях Азии [ править ]

В азиатских буддийских странах Тхеравадина также встречаются родственные традиции, церемонии и фестивали. Как и его Улламбана-сутра, возникшая в буддийских странах Махаяны, священное писание Тхеравады, Петаваттху породило идею предложения еды голодным призракам в традиции Тхеравады как формы создания заслуг. В рассказах, опубликованных в Петаваттху Маудгальяяна , который также играет центральную роль в возникновении концепции в традиции Махаяны, наряду с Сарипуттой также играет роль в возникновении концепции в традиции Тхеравады. [18] [19] [20] Подобно появлению этой концепции в буддизме Махаяны, версияМаудгальяяна спасает свою мать , где Маудгальяяна заменяется Шарипуттой, записано в Петаваттху и отчасти является основой практики этой концепции в обществах тхеравадинов. [21] Идея предложения еды голодным призракам также встречается в ранней буддийской литературе, в « Тирокудда Канда» . [22]

Камбоджа [ править ]

Основная статья: Пчум Бен

В Камбодже пятнадцатидневный ежегодный фестиваль, известный как Пчум Бен, обычно проводится в сентябре или октябре. Камбоджийцы отдают дань уважения умершим родственникам до семи поколений. Считается, что врата ада открываются в этот период, и многие люди делают подношения этим голодным призракам. [23]

Лаос [ править ]

В Лаосе фестиваль, известный как Boun khao padap din, обычно проводится в сентябре каждого года и длится две недели. В этот период считается, что голодные призраки освобождаются из ада и попадают в мир живых. Второй фестиваль, известный как Боун кхао салак, проходит сразу после завершения Боун кхай падаб дин . В этот период голодным призракам делают подношения еды. [24]

Шри-Ланка [ править ]

См. Также: Сегаки

В Шри-Ланке пищевые подношения делают голодным призракам на седьмой день, три месяца и один год после дня смерти умершего человека. Это церемония, проводимая после смерти как часть традиционных похоронных обрядов Шри-Ланки, известна как матака данес или матакаданая . [25] [26] [27] Сделанные подношения приобретают заслуги, которые затем превращаются обратно в эквивалентные товары в мире голодных призраков. [25] Приношение, которое приносится в седьмой день, происходит на следующий день после того, как персонализированные пищевые приношения приносятся в саду духу умершего родственника, что происходит на шестой день. [28] [29]Умершие, которые не достигли надлежащего загробного мира, царства голодных призраков , боятся живых, поскольку, как считается, они вызывают различные болезни и бедствия. Буддийские монахи призваны совершать дух, чтобы отогнать парящих духов. Обряд также практикуется в Таиланде и Мьянме, а также во время фестиваля призраков, который отмечается в других странах Азии. [30]

Таиланд [ править ]

Основная статья: Сат Тай

В Таиланде в период с сентября по октябрь в Таиланде проводится пятнадцатидневный ежегодный фестиваль, известный как Sat Thai, особенно на юге Таиланда, особенно в провинции Накхонситхаммарат . [31] Как и связанные с ними праздники и традиции в других частях Азии, считается, что умершие возвращаются на землю на пятнадцать дней, и люди делают им подношения. Фестиваль известен как Sat Thai, чтобы отличать его от китайского фестиваля призраков, который на тайском языке известен как Sat Chin . [32]

Связанные индуистские традиции в других частях Азии [ править ]

Индия [ править ]

Основная статья: Питру Пакша

Выполнение Шраддхи сыном во время Питру Пакша считается индуистами обязательным , чтобы душа предка попала в рай . В этом контексте писание Гаруда Пурана говорит: «Нет спасения для человека без сына». Священные Писания проповедуют, что домовладелец должен умилостивить предков (питри) , а также богов (дэвов) , призраков (бхутов) и гостей. В Священном Писании Маркандейа Пурана говорится, что если предки будут довольны шраддхами, они дадут здоровье, богатство, знания и долголетие, а в конечном итоге - рай и спасение ( мокша) на исполнителя. [33]

Индонезия [ править ]

В Бали и некоторые части Индонезии, особенно среди коренных индусов Индонезии, предки , которые умерли и кремировали , как говорят , чтобы вернуться , чтобы посетить свои бывшие дома. Этот день известен как Хари Райя Галунган, и празднования обычно длятся более двух недель, часто в форме особой еды и религиозных подношений наряду с праздниками. [34] [35] Дата фестиваля часто рассчитывается в соответствии с балийским календарем павукон и обычно происходит каждые 210 дней. [36]

См. Также [ править ]

  • Китайские призраки
  • Буддийское искусство
  • Девять богов-императоров / Фестиваль девяти богов-императоров (китайский:九 皇, хоккиен: Kow Ong Yah, кантонский: Kow Wong Yeh)
  • Пхи Та Хон
  • Торо нагаси

Примечания [ править ]

  1. ↑ Чоу, страница 4, цитируется эпоха Цяньлуна 1783 года «Анналы округа Гуйшань» (歸 善 縣志) Свиток 15 - Обычаи:
    '鬼節 原是 農曆 七月 十五 ， 但 元末明初 際 言 家 為了 躲避元兵,提前一日過節,以便南下走難,自此鬼節就變成七月十四,流傳至今. '
    английский перевод:
    ' Призрак фестиваль изначально был на 15й день 7го месяца по лунному календарю, но в период с конца юаня до началапериода династии Мин , говорят, что хакки , чтобы спастись от войск юаня, за день до этого праздновали Фестиваль призраков, чтобы избежать бедствия, они бежали на юг. С того времени и по сей день дата Фестиваля призраков изменилась на 14-й день 7-го [лунного] месяца [в некоторых частях Южного Китая].
  2. ^ Karashima:
    На стр. 302 'Хотя эта сутра часто рассматривается как апокрифическая [японская версия в последнее время], содержание и идеи в ней хорошо укоренились в Индии, как мы видели выше. Кроме того, словарный запас и использование китайских слов более архаичны по сравнению с корпусом Кумарадживы (401–413 гг. Н. Э.), Хотя они очень напоминают переводы Дхармаракши (фл. 265–311 гг. Н. Э.). Более того, транслитерация鉢 和 羅(EH pat γwa la> MC pwât γwâ lâ} на санскр. Правара (ṇā), которая встречается только в этой сутре и ее адаптации, то есть в Баоэн Фэнпэн цзин 報恩 奉 盆 經(Т. 16, № 686, 780a20) ясно указывает, что эта сутра является не апокрифическим, а подлинным переводом, потому что только тот, кто знал оригинальную индийскую форму, мог правильно транслитерировать ее таким образом на китайский язык. В заключение, я предполагаю, что [<-в японской версии отсутствуют 3 предшествующих слова] эта сутра не является апокрифом, а является переводом индийского текста, переведенного Дхармаракшей или кем-то еще в докумарадживские времена [японская версия имеет 3–4 века н. ]. [ср. стр. 189 - эквивалент в японской версии]
    ср. стр. 301 - происхождение юлан от среднеиндийского (гандхари) * olana.
  3. ^ Карашима:
    '東 ア ジ ア の 盂蘭盆 と 東南 ア の ワ ン ・ オ 一 パ ン サ ー な ど は 、 い れ も 釈 尊 の 時代 れ 様 にことはすでに意識されていない),東南アジアでは古代インドの暦に基づいて行われるのに対し,東アジアでは,中国の太陰暦に従っているので,ニケ月の差があり,これらが同一の行事ということに気 付 く 人 は 少 な い。 '
    Английский перевод:
    «И восточноазиатский урабон [Юланпен], и юго-восточноазиатский Ван Ок Пханса [тайское название Правараны] празднуются 15-го числа седьмого месяца, в день Правараны, как это было обнародовано. во времена Будды (в Японии этот вопрос не известен людям). В странах Юго-Восточной Азии они используют древний индийский календарь [или буддийский календарь ], в отличие от стран Восточной Азии, где они используют китайский календарь.. Поскольку между двумя календарями разница в два месяца, мало кто осознает, что это [фактически] одно и то же событие ».
  4. ^ Карашима:
    Pravāraṇā (Pāli Pavāraṇā) zizi自恣и suiyi隨意на китайском языке, это церемония, проводимая буддийскими монахами в конце трехмесячного ретрита в сезон дождей [также называемого васса]. В буддизме Тхеравады и в Непале он проводился и до сих пор проводится в день полнолуния седьмого или восьмого месяца. то есть Āśvina (сентябрь – октябрь) или Kārttika (октябрь – ноябрь) соответственно.
  5. ^ Карашима:
    '對 佛教徒 來說 ， 自古 印度 年曆 （元旦 相當於 公曆 三月 中 至 四月 中） 四月 十五 日 （公曆 六 至 七月） 或 五月 十五 日 （公曆 七 至 八月） 的 的 三個月 是 雨 安居。 直至 今天 ， 西藏 、 尼泊爾 、 東南亞 地區 的 僧人 依然 此 期間 行 雨 雨季 的 大陸 中原 地域 和 數字 被 地保留 下來 ， 但 由 印度 年曆 變為 中國 太 陰曆。 在 中國 、 日本 、 朝鮮 半島 地區 ， 雨 安居 從 陰曆 四月 （公曆 五月） 開始 ， 持續 三個月。 '
    Английский перевод: «С буддийской точки зрения, основанной на древнеиндийском календаре [или буддийском календаре] (Новый год с середины марта до середины апреля [по григорианскому календарю]) 15-й день четвертого месяца [шатха ] (С июня по июль [по григорианскому календарю]) или 15-й день пятого месяца [шравана] (с июля по август [по григорианскому календарю]) является началом трехмесячного периода, называемого васса. С древних времен и до наших дней монашеское сообщество Тибета, Непала и Юго-Восточной Азии все еще придерживается этого расписания, чтобы соблюдать васса. Этот обычай был также передан в Китай, в котором нет сезона дождей, календарь и даты сохранились без изменений по сравнению с оригиналом, но вместо древнеиндийского календаря используется лунно-китайский календарь. В Китае, Японии, на Корейском полуострове и в других регионах Восточной Азии,васса начинается в четвертый месяц по китайскому лунному календарю (май (по григорианскому календарю) и длится 3 месяца ». [nb Поскольку начало васса зафиксировано в Восточной Азии в четвертом месяце, то праварана также фиксируется на 15-м дне седьмого месяца].

Ссылки [ править ]

  1. ^ "Фестиваль Чжунюань" . China.org.cn . Информационный Интернет-центр Китая. Архивировано 19 октября 2017 года . Проверено 1 ноября 2017 года .
  2. ^ Чау 2015
  3. ^ «Культурный инсайдер - фестиваль призраков Китая» . China Daily. 8 августа 2014 года. Архивировано 7 ноября 2017 года . Проверено 1 ноября 2017 года .
  4. ^ «Китайский фестиваль призраков -« Китайский Хэллоуин » » . Peoples Daily (английский). 30 октября 2009 года. Архивировано 7 ноября 2017 года . Проверено 1 ноября 2017 года .
  5. ^ a b Карашима 2013a
  6. ^ Карашима 2013b
  7. ^ Карашима 2014
  8. ^ Лангер (2007) , стр. 276 .
  9. ^ Teiser (1988) .
  10. ^ «Фестиваль голодных призраков». Essortment, 2002. Проверено 20 октября 2008. Статьи Essortment. Архивировано 23 февраля 2009 года в Wayback Machine.
  11. ↑ «Китайская культура: фестиваль голодных призраков». Современный Китай. Архивировано 3 февраля 2009 г., в Wayback Machine.
  12. ^ a b c d e "Фестиваль призраков" ChinaVoc 2001–2007, Интернет-магазин. Архивировано 8 июня 2009 года в Wayback Machine.
  13. ^ «Фестиваль голодных призраков» . Архивировано 26 июля 2018 года . Проверено 26 июля 2018 года .
  14. ^ «Фестиваль голодных призраков» . Архивировано 26 июля 2018 года . Проверено 26 июля 2018 года .
  15. ↑ Mid-Summer Ghost Festival. Архивировано 18 января 2011 года в Wayback Machine , Chine Town Connection. Архивировано 19 сентября 2010 года в Wayback Machine .
  16. ^ Призрачный месяц архивации 3 декабря 2010 в Wayback Machine , Призрачный Фестиваль архивации 29 декабря 2010 в Wayback Machine , Правительственное информационное бюро архивации 3 апреля 2005 в Wayback Machine , Тайвань .
  17. ↑ Тайваньский фестиваль призраков и другие религиозные события. Архивировано 29 октября 2010 г. в Wayback Machine , Go2Taiwan.net. Архивировано 31 августа 2010 г. в Wayback Machine .
  18. ^ Пирс, Каллум (2013). «Буддийские погребальные культуры Юго-Восточной Азии и Китая». Смертность . 18 (4): 388–389. DOI : 10.1080 / 13576275.2013.843512 . S2CID 144383079 . 
  19. ^ Шобера, Юлиана (2002). Священная биография в буддийских традициях Южной и Юго-Восточной Азии . ISBN 9788120818125. Архивировано 12 февраля 2017 года . Проверено 11 февраля 2017 года .
  20. ^ Hecker, Хельмут, мах-Могаллан , архивируется с оригинала на 18 февраля 2006 года , получен 11 февраля 2017 год
  21. ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано 11 февраля 2017 года (PDF) . Проверено 11 февраля 2017 года . CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  22. ^ Gouin, Margaret (10 сентября 2012). Тибетские ритуалы смерти: буддийские погребальные обряды . ISBN 9781136959172. Архивировано 20 декабря 2016 года . Проверено 7 декабря 2016 года .
  23. ^ Холт, Джон Клиффорда (апрель 2012). «Ритуальная забота о мертвых в Камбодже» (PDF) . Исследования Юго-Восточной Азии . 1 (1): 3–75. Архивировано 20 апреля 2019 года (PDF) . Проверено 3 сентября 2018 года .
  24. ^ Ladwig, Патрис (2012). «Посетители из ада: преображающее гостеприимство к призракам на лаосском буддийском фестивале» . Журнал Королевского антропологического института . 18 : S90 – S102. DOI : 10.1111 / j.1467-9655.2012.01765.x . ISSN 1359-0987 . 
  25. ^ a b Лангер, Рита (2007). Буддийские ритуалы смерти и возрождения: современная практика Шри-Ланки и ее истоки . Рутледж . стр. 153, 155, 173, 187, 191. ISBN 9780710304445.
  26. ^ Басуэлл, Роберт E (2004). Энциклопедия буддизма . Справочник Macmillan USA. п. 21. ISBN 978-0028659107.
  27. ^ Уильямс, Пол (2005). Буддизм: буддизм в Южной и Юго-Восточной Азии . ISBN 9780415332330.
  28. Перейти ↑ Harding, John S (17 июня 2013 г.). Изучение буддизма на практике . ISBN 9781136501883. Архивировано 20 декабря 2016 года . Проверено 7 декабря 2016 года .
  29. ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано 27 мая 2016 года (PDF) . Проверено 7 декабря 2016 года . CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  30. ^ "Архивная копия" . Архивировано 6 февраля 2017 года . Проверено 6 февраля 2017 года .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  31. ^ "Архивная копия" . Архивировано 7 февраля 2017 года . Проверено 6 февраля 2017 года .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  32. ^ "Архивная копия" . Архивировано 6 февраля 2017 года . Проверено 6 февраля 2017 года .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  33. ^ Шастри, SM Натеза (1988). Индуистские праздники, посты и обряды . Азиатские образовательные услуги. С. 15–17. ISBN 978-81-206-0402-5.
  34. ^ "Архивная копия" . Архивировано 3 июля 2019 года . Проверено 3 июля 2019 года .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  35. ^ "Архивная копия" . Архивировано 3 июля 2019 года . Проверено 3 июля 2019 года .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  36. ^ "Архивная копия" . Архивировано 3 июля 2019 года . Проверено 3 июля 2019 года .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )

Библиография [ править ]

  • Бандо, Сёдзюн, изд. (2005), «Улламбана Сутра (Тайсё Том 16, № 685)», Апокрифические Священные Писания (PDF) , Буккё Дендо Кёкай, серия английских трипитаков, Беркли: Центр буддийских переводов и исследований Нумата, стр. 17–44, ISBN 978-1-886439-29-0, архивировано из оригинала (PDF) 10 февраля 2013 г..
  • Чоу, Шу Кай (周樹佳) (2015), 鬼 月 鉤沉 - 中元 、 盂 蘭 、 餓鬼 節[ Исследование месяца призраков - Чжун Юань, Улламбана и фестивали голодных призраков ] (на китайском языке), Гонконг: Chung Hwa Books (Гонконг), ISBN 9789888366392
  • Лангер, Рита (2007), Буддийские ритуалы смерти и возрождения: современная практика Шри-Ланки и ее истоки , Абингдон: Рутледж, ISBN 9781134158720.
  • Karashima, Seishi (2013a), «Значение Yulanpen盂蘭盆„Райс Чаша“В День Pravāraṇā», Годовой отчет Международного научно - исследовательского института Advance буддологии в Сока университета за учебный год 2012 , XVI : 289-305
  • Карашима, Сейши (辛 嶋 静 志) (2013b), 「盂蘭盆」 の 本 当 の 意味 - 千 四百 間 の 誤解 を 解 く[Настоящее значение слова Урабон [Юланпен] - Решение 1400-летнего недоразумения],大 法輪(Великое Колесо Дхармы) (на японском): 182–189
  • Карашима, Сейши (辛 嶋 静 志) (по-китайски辛 島 靜 志) (2014), перевод Цю, Юнь Цин (裘雲青), 盂蘭盆 之 意 - 自恣 日 的 «飯 鉢»[Значение Yulanpen盂蘭盆"Райс Чаша" В День Pravāraṇā]中華文史論叢(журнал китайской литературы и истории) (на китайском языке) (114): 279-301
  • Майр, Виктор Х. (1989), Тексты преобразования Тан , Кембридж : издательство Гарвардского университета, ISBN 9780674868151.
  • Тайзер, Стивен Ф. (1988), Фестиваль призраков в средневековом Китае , Принстон : Princeton University Press, ISBN 978-0-691-02677-0.

Внешние ссылки [ править ]

  • Здесь можно скачать изображения буддийского ритуального ритуала смерти Бристольского университета и документальный фильм Ингмара Хайсе и Хана Чжана «Счастливые дни духа: буддийские фестивали мертвых в Юго-Восточном Китае».
  • Фестиваль Чжунюань
  • Китайская культура призраков
  • Библиотека Гонконгского университета Цифровые архивы Проект устной истории Гонконга
  • Уотерс, Дэн (2004). «Фестиваль голодных призраков на Абердин-стрит, Гонконг» (PDF) . Журнал Гонконгского отделения Королевского азиатского общества . 44 : 41–55.