Дана

Дана ( Деванагари : दान) - это санскритское и палийское слово, которое в индийской философии означает добродетель щедрости , благотворительности или раздачи милостыни . [1] [2] Альтернативно это транслитерируется как даана . [3] [4]

Дана - это любая форма отдачи.
Буддийская дана
В буддийской культуре дана (пожертвование) называется одной из основных шил, когда человек может достичь определенного состояния ума, практикуя дану.
Дана
Дана - одна из древних линий передачи, пришедшая со времен Будд. Многие Великий Король предлагает различные предметы первой необходимости буддийского монаха. которую звали Дана.

В индуизме , буддизме , джайнизме и сикхизме дана - это практика взращивания щедрости. Это может быть помощь человеку, находящемуся в беде или нужде. [5] Он также может принимать форму благотворительных общественных проектов, которые расширяют возможности и помогают многим. [6]

Дана - это древняя практика в индийских традициях, восходящая к ведическим традициям. [3] [7]

Дана (санскрит: दान) означает давать, часто в контексте пожертвований и благотворительности. [8] В других контекстах, таких как ритуалы, это может просто относиться к акту отдачи чего-либо. [8] Дана связана с древними текстами и упоминается в них с концепцией Paropakāra (परोपकार), что означает доброжелательный поступок, помощь другим; [9] [10] Дакшина (दक्षिणा), что означает подарок или вознаграждение, которое можно себе позволить; [11] [12] и бхикша (भिक्षा), что означает подаяние. [13] [14]

В традиционных текстах дана определяется как любое действие по отказу от собственности на то, что человек считал или идентифицировал как свое, и инвестирование того же самого в получателя, не ожидая ничего взамен. [15]

Хотя дана обычно дается одному человеку или семье, в индуизме также обсуждается благотворительность или пожертвования, направленные на общественное благо, иногда называемые утсаргой . Это нацелено на более крупные проекты, такие как строительство дома отдыха, школы, питьевой воды или ирригационного колодца, посадка деревьев и строительство учреждения по уходу за другими. [16]

Дана в индуистских текстах

Ригведа имеет самое раннее обсуждение Dana в Ведах . [17] Ригведа связывает его с сатья «истиной» , а в другом гимне указывает на вину Чувствуется , от не давая тем , кто нуждается. [17] Он использует da , корень слова dāna , в своих гимнах для обозначения акта дарения тем, кто в беде. Ральф Т.Х. Гриффит , например, переводит Книгу 10, Гимн 117 Ригведы следующим образом:

Боги не предопределили голод стать нашей смертью: даже к сытому человеку смерть приходит в разнообразной форме,
Богатство либерала никогда не иссякает, а тот, кто не дает, не находит никого, чтобы утешить его,
Человек с пищей в храните, кто, когда нищий приходит в жалком случае, прося хлеба, чтобы поесть,
ожесточает свое сердце против него, когда в старину не находит никого , кто утешил бы его.

Щедрый тот, кто дает нищему, который приходит к нему без еды, и слабый,
Успех сопровождает его в крике битвы. Он делает из себя друга в будущих бедах,
Нет друга тому, кто своему другу и товарищу, который приходит с мольбой о еде, ничего не предложит.

Пусть богатый удовлетворяет бедного умоляющего и направляет свой взор на более длинный путь,
Богатство приходит то к одному, то к другому, и, как колеса машин постоянно крутятся,
Глупый человек добывает пищу бесплодным трудом: эта еда - Я говорить правду - будет его гибель,
Он не кормит ни верного друга, ни человека, который бы любил его. Вся вина в том, кто ест, не участвуя.

-  Ригведа , X.117, [18]

Упанишады , составленные до 500 г. до н. Э., Представляют собой одни из самых ранних упанишад, обсуждающих дану. Брихадараньяка Упанишад в стихе 5.2.3 утверждает, что три характеристики хорошего, развитого человека - это сдержанность (дамах), сострадание или любовь ко всей разумной жизни (дайа) и милосердие (дана). [19]

तदेतत्त्रयँ शिक्षेद् दमं दानं दयामिति [20]
Изучите три основных добродетели - сдержанность , милосердие и сострадание ко всей жизни.

-  Брихадараньяка Упанишад, V.ii.3, [19] [21]

Чандогья Упанишад , Книга III, аналогичным образом утверждает, что для добродетельной жизни необходимы: тапас (аскетизм), дана (милосердие), арджава (прямота), ахимса (непричинение вреда всем стражам) и сатьявачана (правдивость). [19]

Бхагавад Гита описывает правильные и неправильные формы даны в стихах с 17.20 по 17.22. [22] Встихе 17.20оно определяет саттвикам (доброе, просветленное, чистое) милосердие как милосердие, данное без ожидания возврата, в надлежащее время и в надлежащем месте и достойному человеку. Встихе 17.21он определяет раджас (страсть, эгоизм, активная) благотворительность как благотворительность, которая дается с ожиданием некоторой отдачи, или с желанием плодов и результатов, или неохотно. Встихе 17.22он определяет тамас (невежественную, темную, разрушительную) благотворительность как милосердие, оказанное с презрением недостойным людям в неподходящем месте и в неподходящее время. В Книге 17 Бхадвад-Гита предлагает устойчивость в саттвикам-дане , или лучше хорошая форма благотворительности; и этого тамаса следует избегать. [2] Эти три психологические категории называются гунами в индуистской философии. [23]

Адипарва индусской эпической Махабхарата , в главе 91, говорится , что человек должен сначала приобрести богатство честным путем, а затем встать на благотворительные цели; будьте гостеприимны к приходящим к нему; никогда не причиняйте боли ни одному живому существу; и делится с другими частью всего, что он потребляет. [24] В 87 главе « Ади Парвы» милосердие и отказ от грубых слов или обид в других, даже если с вами поступили, называют формой милосердия. В главе 194 « Вана парва» Махабхарата рекомендует «победить подлость милосердием, неправду - истиной, нечестивых - прощением, а нечестность - честностью». [25] Анушасана Парва в главе 58 рекомендует общественные проекты как форму даны. [26] В нем обсуждается строительство резервуаров с питьевой водой для людей и крупного рогатого скота как благородная форма благотворительности, а также предоставление ламп для освещения темных общественных мест. [6] В более поздних разделах главы 58 он описывает посадку общественных садов с деревьями, которые приносят плоды незнакомцам и тень для путешественников, как похвальные акты великодушной благотворительности. [6] В главе 59 из книги 13 Махабхарата , Юдхиштхиры и Бхишмо обсудить лучшие и прочные подарки между людьми:

Уверенность для всех созданий с любовью, привязанностью и воздержанием от любого вида вреда, доброты и благосклонности, оказываемых человеку в беде, какие бы дары ни делались без того, чтобы даритель никогда не думал о них как о подарках, сделанных им самим, составляют, о вождь расы Бхараты, высший и лучший из даров (дана).

-  Махабхарата, XIII.59 [5] [27]

Бхагавата Пурана обсуждает , когда Dana является правильным , и когда это неприлично. В Книге 8, главе 19, стихе 36 говорится, что благотворительность неуместна, если она ставит под угрозу и подрывает скромные средства к существованию чьих-то биологических иждивенцев или их собственных. В Пуранах рекомендуется благотворительность за счет избыточного дохода, превышающего необходимый для скромной жизни . [28]

Индуистские тексты существуют на многих индийских языках. Например, Tirukkuṛaḷ , написанный между 200 г. до н.э. и 400 г. н.э., является одним из самых заветных классических произведений индуизма, написанных на южноиндийском языке. В нем обсуждается благотворительность, и ей посвящена глава 23 книги 1 о добродетелях. [29] Тируккунаḷ предполагает, что благотворительность необходима для добродетельной жизни и счастья. В главе 23 он заявляет: «Даяние бедным - это настоящая благотворительность, все другие пожертвования ожидают некоторой отдачи»; «Воистину велика сила выносить голод. Еще более велика сила утолять голод других»; «Раздача милостыни - сама по себе великая награда дающему». [29] [30] В главе 101 он заявляет: «Вера в богатство - это все, но ничего не отдавать - это жалкое состояние ума»; «Огромное богатство может быть проклятием для того, кто не наслаждается им и не дает достойным». [31] Подобно Махабхарате, Тируккушах также распространяет понятие благотворительности на дела (тело), ​​слова (речь) и мысли (ум). В нем говорится, что ярко сияющая улыбка, добрый свет любящих глаз и искреннее искреннее произнесение приятных слов - это форма милосердия, которую каждый человек должен стремиться дать. [32]

Дана в ритуалах

Дана также используется для обозначения ритуалов . Например, в свадьбе индуистской , kanyādāna (कन्यादान) относится к ритуальным , где отец дает руку своей дочери в брак жениху, после того, как просить жениха обещание , что он никогда не сможет в своем стремлении к Дхарме (моральной и законной жизни ), артха (богатство) и кама (любовь). Жених дает обещание отцу невесты и трижды повторяет свое обещание в присутствии всех собравшихся в качестве свидетелей. [33] [34]

Другие виды благотворительности включают пожертвование средств экономической деятельности и источников питания. Например, годана (дарение коровы), [35] бхудана (भूदान) (дарение земли) и видйадана или гьянадана (विद्यादान, ज्ञानदान): обмен знаниями и обучающими навыками, аушадхадана (): благотворительность по уходу за больные и больные, абхайадана (): освобождение от страха (убежище, защита тому, кому грозит неминуемая травма), и анна дана (अन्नादान): раздача еды бедным, нуждающимся и всем посетителям. [36]

Эффект даны

В индуизме благотворительность считается благородным делом, совершаемым без ожидания какой-либо отдачи от тех, кто ее получает. [15] В некоторых текстах говорится, что благотворительность - это форма хорошей кармы, которая влияет на обстоятельства и окружение человека в будущем, и что добрые благотворительные дела ведут к хорошей будущей жизни благодаря принципу взаимности . [15]

Живые существа попадают под влияние через данам,
враги теряют враждебность через данам,
незнакомец может стать любимым через данам,
пороки убиты данамом.

-  Индусская пословица, [37]

В других индуистских текстах, таких как Вьяса-самхита , говорится , что взаимность может быть врожденной в человеческой природе и социальных функциях, но дана сама по себе является добродетелью, так как добрые дела поднимают природу того, кто дает. [38] Тексты не рекомендуют благотворительность недостойным получателям или когда благотворительность может нанести вред или способствовать причинению вреда получателю или со стороны получателя. Дана, таким образом, является дхармическим действием, требует идеалистически-нормативного подхода и имеет духовный и философский контекст. [15] Намерение и ответственность дарителя за усердие в отношении воздействия даны на реципиента считаются такими же важными, как и сама дана. В то время как донор не должен ожидать чего-либо взамен с даной, ожидается, что донор приложит усилия, чтобы определить характер получателя, вероятно, вернется к получателю и обществу. [15] Некоторые авторы средневековой эпохи утверждают, что дана лучше всего делать с шраддхой (верой), которая определяется как проявление доброй воли, радость, приветствие получателя милостыни и раздача без анасуйи (нахождение недостатков в получателе). [39] Эти исследователи индуизма, утверждает Колер, предполагают, что благотворительность наиболее эффективна, когда она осуществляется с удовольствием, чувством «безоговорочного гостеприимства», когда дана игнорирует краткосрочные слабости, а также обстоятельства получателя и берет долгосрочный взгляд. [39]

В исторической записи

Сюаньцзан , китайский паломник в Индию, описывает множество «пунья-шал» (домов доброты, заслуг, милосердия) в своих мемуарах 7-го века нашей эры. [40] [41] Он упоминает эти Пуньясала и Дхармасалы в Такке (Пенджаб) и других местах на севере Индии, например, возле храмов Дэва в Харидваре в устье реки Ганг и восемь храмов Дэва в Муластханапуре. Они, как записал Сюаньцзан, служили бедным и несчастным, снабжая их едой, одеждой и лекарствами, а также приветствуя путешественников и бедняков. Он писал, что они были настолько распространены, что «путешественники [вроде него] никогда не чувствовали себя плохо». [40]

Аль-Бируни , персидский историк, который посетил Индию и жил в ней 16 лет примерно с 1017 года, упоминает практику благотворительности и раздачи милостыни среди индуистов, как он наблюдал во время своего пребывания. Он писал: «У них (индусов) обязательно каждый день подавать как можно больше милостыни». [7]

После налогов существуют разные мнения о том, как тратить свои доходы. Некоторые отводят одну девятую на подаяние. [42] Другие делят этот доход (после уплаты налогов) на четыре части. Одна четвертая предназначена для общих расходов, вторая - на щедрые дела благородного ума, третья - на подаяние, а четвертая - на хранение.

-  Абу Райан аль-Бируни, Тарих аль-Хинд, 11 век нашей эры [7]

Сатрамы , которые в некоторых частях Индии называют Чултри , Дхарамсала или Чатрам , были одним из проявлений индуистской благотворительности. Сатрамы - это приюты (дома отдыха) для путешественников и бедняков, многие из которых подают воду и бесплатную еду. Обычно они устанавливались вдоль дорог, соединяющих основные места индуистских храмов в Южной Азии, а также возле крупных храмов. [43] [44] [45]

Индуистские храмы служили благотворительными учреждениями. Бертон Стейн [46] утверждает, что храмы Южной Индии собирали пожертвования (мелварум) от преданных во времена династии Чола и империи Виджаянагара с 1-го по первую половину 2-го тысячелетия нашей эры. [47] Эти даны затем использовались для того, чтобы накормить людей, терпящих бедствие, а также для финансирования общественных проектов, таких как ирригация и мелиорация земель. [46] [48]

Индуистские трактаты по дане

Митакшара Виджнянешвары - это каноническое обсуждение и комментарийк дане 11-го века, составленное под патронажем династии Чалукья . [49] Обсуждение благотворительности включено в его тезис об ачаре (нравственном поведении).

Основные санскритские трактаты, в которых обсуждаются этика, методы и обоснование благотворительности и раздачи милостыни в индуизме, включают, как утверждает Мария Хейм, [50] Дана Канда «Книга дарения » 12-го века Лакшмидхара из Каннауджа , Дана Сагара 12-го века «Море». дарения »Баллаласены из Бенгалии и под-книги XIV века Данакханда в Чатурваргачинтамани « Жемчужина четырех целей человеческой жизни »Хемадири из Девагири (современный Даулатабад, Махараштра ). Первые два представляют собой трактаты на несколько сотен страниц каждый, а третий представляет собой сборник более тысячи страниц о благотворительности из региона, который сейчас является частью современной восточной Махараштры и Теланганы ; текст оказал влияние на индуистов региона Декан и Южной Индии с 14 по 19 века. [50]

Три монаха поют в Лхасе , Тибет. 1993 г.
"> Воспроизвести медиа
Пожертвование в пагоде Суле ( Янгон ).

Дана как формальный религиозный акт направлена ​​конкретно на монашеского или духовно развитого человека. Согласно буддийской мысли, он очищает и преобразует ум дающего. [51]

Щедрость, развиваемая через благотворительность, приводит к переживанию материального богатства и, возможно, к перерождению в счастливых состояниях. В Pāli Canon «s Dighajanu Сутте , великодушие (обозначаемое там слово Pā Ca , который может быть синонимом Dana ) определяются как один из четырех черт кондиционирования счастья и богатства в следующей жизни. И наоборот, недостаток благотворительности приводит к несчастным состояниям и бедности.

Дана ведет к одному из парамитов, или «совершенств», к данапарамите . Это может характеризоваться непривязанной и безоговорочной щедростью, отдачей и отпусканием. [ необходима цитата ]

Буддисты считают, что давать, не ища ничего взамен, ведет к большему духовному богатству. Более того, он снижает корыстные импульсы, которые в конечном итоге приводят к продолжающимся страданиям [52] от эгоизма .

Дана, щедрость, может передаваться как материальным, так и нематериальным образом. Будда сказал, что духовная отдача или дар благородных учений, известный как дхамма-дана, превосходит все другие дары. Этот тип щедрости включает тех, кто разъясняет учения Будды, таких как монахи, которые проповедуют проповеди или декламируют из Трипинаки , учителей медитации, неквалифицированных людей, которые побуждают других соблюдать предписания или помогают поддерживать учителей медитации. Самая распространенная форма дарения - это материальные дары, такие как еда, деньги, одежда и лекарства. [53]

Дана, как и в индуистских текстах, таких как Митаксара и Вахни Пурана, а также в буддийских текстах, описывается в джайнизме как добродетель и долг . [54] Это считается актом сострадания, и его следует совершать без желания материальной выгоды. [55] В текстах джайнизма обсуждаются четыре типа даны: ахара-дана (пожертвование пищи), аушадха-дана (пожертвование лекарств), джнана-дана (дарение знания) и абхая-дана (предоставление защиты или свобода от страха, убежище кому-то под угрозой). [55] Дана - одно из десяти средств достижения положительной кармы в сотериологических теориях джайнизма. Тексты джайнизма средневековой эпохи посвящают значительную часть своих дискуссий необходимости и достоинству Даны. [56] Книга Яшастилаки VIII, раздел 43 посвящена концепции даны в джайнизме. [57]

Дана, называемая Ванд Чхако , считается одной из трех обязанностей сикхов. [58] Обязанность заключается в том, чтобы делиться частью своего заработка с другими, жертвуя на благотворительность и заботясь о других. Примеры даны в сикхизме включают бескорыстное служение и лангар . [59]

  • Милостыня
  • Буддийская этика
  • Буддийская экономика
  • Благотворительность (практика)
  • Дигхаджану сутта
  • Экономическая антропология
  • Подарочная экономика
  • Заслуги (буддизм)
  • Нияма
  • Подношение (буддизм)
  • Парамита
  • Благотворительность
  • Tulabhara (tuladana)
  • Вессантара Джатака
  • Добродетель
  • Десятина
  • Надпись Яванараджи - дарственная надпись I века до н.э. из Матхуры

Цитаты

  1. ^ Уильям Оуэн Коул (1991), Моральные проблемы в шести религиях, Heinemann, ISBN  978-0435302993 , страницы 104-105
  2. ^ a b Кристофер Ки Чаппл, Бхагавад-Гита: издание двадцать пятой годовщины, State University of New York Press, ISBN  978-1438428420 , страницы 634-661
  3. ^ a b Шах и др. (2013), Душевные корпорации: взгляд на корпоративную социальную ответственность, основанный на ценностях, Springer, ISBN  978-8132212744 , стр. 125, цитата: «Концепция дааны (благотворительности) восходит к ведическому периоду. Ригведа предписывает благотворительность как долг и ответственность каждого гражданина».
  4. ↑ S Hasan и J Onyx (2008), Сравнительное управление третьим сектором в Азии, Springer, ISBN  978-1441925961 , стр. 227
  5. ^ a b Анушасана Парва, Раздел LIX Махабхарата, Перевод Кисари Мохана Гангули, страницы 310-311
  6. ^ a b c Анушасана Парва, Раздел LVIII Махабхарата, Перевод Кисари Мохана Гангули, опубликованный П.К. Роем (1893 г.)
  7. ^ a b c Индия Альберуни (ст. 2), Глава LXVII, О подаянии и о том, как человек должен тратить то, что он зарабатывает , Библиотеки Колумбийского университета, Лондон: Kegan Paul, Trübner & Co., (1910), страницы 149-150
  8. ^ a b दान Архивировано 14 декабря 2014 г. в словаре английского языка на санскрите Wayback Machine, Кельнский университет, Германия.
  9. ^ परोपकार архивации 2015-04-27 в Вайбак машина санскритского словаря английского языка, Университет Кёльне, Германия
  10. ^ Хелена Агуэда Марухо и Луис Мигель Нето (2013), Позитивные нации и сообщества, Springer, ISBN  978-9400768680 , стр. 82
  11. ^ दक्षिणा архивации 2015-04-27 в Вайбак машина санскритского словаря английского языка, Университет Кёльне, Германия
  12. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM, Rosen Publishing, ISBN  978-0-8239-3179-8 , стр. 169
  13. ^ bhikSA. Архивировано 27 апреля 2015 г. всловаре английского языка на санскрите Wayback Machine, Кельнский университет, Германия.
  14. ^ Альберто Гарсия Гомес и др. (2014), Религиозные перспективы уязвимости человека в биоэтике, Springer, ISBN  978-9401787352 , страницы 170-171
  15. ^ a b c d e Кришнан и Манодж (2008), Дарение как тема в индийской психологии ценностей, в Справочнике по индийской психологии (редакторы: Рао и др.), Cambridge University Press, ISBN  978-8175966024 , страницы 361-382
  16. ^ Санджай Агарвал (2010), Даан и другие благотворительные традиции в Индии, ASIN  B00E0R033S , стр. 54-62
  17. ^ a b R Hindery, Сравнительная этика в индуистских и буддийских традициях, Журнал Международной ассоциации буддийских исследований, Том 2, номер 1, стр. 105
  18. ^ Ригведа , мандала 10, Hymn 117, Ральф TH Гриффит (переводчик)
  19. ^ a b c П. В. Кейн, Саманья Дхарма , История Дхармашастры, Vol. 2, часть 1, стр. 5
  20. ^ "॥ बृहदारण्यकोपनिषत्॥" . sanskritdocuments.org .
  21. ^ Брихадараньяк Упанишад , Переводчик: S Мадхавананд, стр 816, для обсуждения: страницы 814-821
  22. ↑ Christopher Key Chapple, The Bhagavad Gita: Twenty-Five-Anniversary Edition, State University of New York Press, ISBN  978-1438428420 , страницы 653-655
  23. ^ Теос Бернард (1999), индуистская философия, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120813731 , страницы 92-94
  24. ↑ М. Н. Датт (Переводчик), Ади Парва , Глава XCI, стихи 3-4, стр. 132
  25. ^ MN Датт (переводчик), Араньякапарва , глава CXCIV, стих 6, стр 291
  26. ^ Anushasana парва архивации 22 февраля 2014, в Вайбак Machine Махабхараты, переведенный Манматха Натх Датта (1905)
  27. ^ Оригинал: - अभयं सर्वभूतेभ्यॊ वयसने चाप्य अनुग्रहम
    यच चाभिलषितं दद्यात तृषितायाभियाचते
    दत्तं मन्येत यद दत्त्वा तद दानं
    शरेष्ठम उच्यते दत्तं यद दानं भरतर्षभ - Махабхарата, XIII.59
  28. ↑ Санджай Агарвал (2010), Даан и другие благотворительные традиции в Индии, ASIN  B00E0R033S , стр.
  29. ^ a b Tirukkuṛaḷ . См. Главу 23, книгу 1 в издании Project Gutenberg .
  30. ^ Tirukkuṛaḷ Переведенный ВВР Айяра Tirupparaithurai: Шри Рамакришны Tapovanam (1998)
  31. ^ Tirukkuṛaḷ . См. Главу 101, книгу 1
  32. ^ Tirukkuṛaḷ Переведенный Rev GU Поуп, Rev WH Drew, Rev Джон Lazarus и гн FW Ellis (1886), WH Allen & Company; см. раздел 1.2.6, стих 93; стр.13
  33. ↑ PH Прабху (2011), Индусская общественная организация, ISBN  978-8171542062 , см. Страницы 164-165
  34. ^ Кейн, П.В. (1974), История Дхармасастры: Древнее и средневековое гражданское право в Индии (Том 2.1), Институт восточных исследований Бхандаркара. страницы 531–538
  35. ^ Падма (1993), Положение женщин в средневековой Карнатаке, Прасаранга, University of Mysore Press, стр. 164
  36. ↑ Аббат Дюбуа и Генри Бошан (2007), Индуистские манеры, обычаи и церемонии, ISBN  978-1602063365 , страницы 223, 483-495
  37. ^ Кришнан и Манодж (2008), Дарение как тема в индийской психологии ценностей, в Справочнике по индийской психологии (редакторы: Рао и др.), Cambridge University Press, ISBN  978-8175966024 , страницы 365-366
  38. ↑ MN Dutt (1979), Дхарма-шастры в Google Книгах , тома 3, Cosmo Publishers, страницы 20-29.
  39. ^ a b P Bilimoria et al. (2007), Дана как моральная категория, в индийской этике: классические традиции и современные вызовы, том 1, ISBN  978-0754633013 , страницы 196-197 со сносками
  40. ^ a b Sameul Beal (1968), Si-yu-ki, Перевод с китайского языка Hiuen Tsiang (629 г. н.э.) , Trubner (оригинал 1906 г., издательство JR Osgood Publishers), Архив Гарвардского университета, страницы 165–166 (Том 1), 198 (Том 1), 274–275 (Том 2) со сносками
  41. ^ Тан Чунг (1970), Древняя индийская жизнь глазами китайца, Труды Индийского исторического конгресса, том 32, стр. 142, контекст: стр 137-149, JSTOR  44141059
  42. ^ Аль Бируни заявляет, что еще одна девятая часть вкладывается в сбережения / резерв, одна девятая - в инвестиции / торговлю для получения прибыли.
  43. ^ KN Kumari (1998), История индуистских религиозных пожертвований в Андхра-Прадеше, ISBN  978-8172110857 , стр.128
  44. ^ Kota Нилима (2012), Тирупати, Random House, ISBN  978-8184001983 , страницы 50-52; Прабхавати К. Редди (2014), Индуистское паломничество: смена моделей мировоззрения Шрисайлама в Южной Индии, Рутледж, ISBN  978-0415659970 , стр. 190
  45. ↑ Святилища прошлых времен The Hindu (27 июня 2010 г.)
  46. ^ a b Бертон Штайн, Экономическая функция средневекового южноиндийского храма, Журнал азиатских исследований, Vol. 19 (февраль 1960 г.), стр 163-76
  47. ^ С.К. Айянгар, Древняя Индия: Сборник очерков по литературной и политической истории, Азиатские образовательные службы, ISBN  978-8120618503 , страницы 158-164
  48. ↑ Burton Stein (4 февраля 1961 г.), Государство, храм и развитие сельского хозяйства, The Economic Weekly Annual, стр 179-187
  49. ^ Мария Хейм (2004), Теории дара в средневековой Южной Азии: индуисты, буддисты и джайны, Routledge, ISBN  978-0521605137 , стр. 6
  50. ^ a b Мария Хейм (2004), Теории дара в средневековой Южной Азии: индуисты, буддисты и джайны, Рутледж, ISBN  978-0521605137 , страницы 4-5
  51. ^ Стюарт Макфарлейн в Питере Харви, изд., Буддизм. Континуум, 2001, стр.186.
  52. ^ Цонг-кха-па (2002). Гай Ньюленд (ред.). Великий трактат об этапах пути к просветлению, том II . Переведено переводческим комитетом Ламрима Ченмо. Джошуа Катлер, изд. главный. Канада: Снежный лев. ISBN 1-55939-168-5.: 236, 238
  53. ^ «Дана: практика дарения» . www.accesstoinsight.org . Проверено 21 ноября 2020 .
  54. ^ Мария Хейм (2004), Теории дара в средневековой Южной Азии: индуисты, буддисты и джайны, Routledge, ISBN  978-0521605137 , страницы 47-49
  55. ^ a b Томас Уоттс (2006), Энциклопедия мировой бедности, SAGE Publications, ISBN  978-1412918077 , стр. 143
  56. ^ Мария Хейм (2007), Дана как моральная категория, в индийской этике: классические традиции и современные вызовы (Редакторы: П. Билимория и др.), Том 1, ISBN  978-0754633013 , страницы 193-205
  57. ^ Рам Бхушан Прасад Сингх 2008 , стр. 82.
  58. ^ Сикхские верования BBC Religions (2009)
  59. ↑ Марианна Флеминг, «Размышляя о Боге и морали», Хайнеманн, ISBN  978-0435307004 , стр. 45

Источники

  • Сингх, Рам Бхушан Прасад (2008) [1975], Джайнизм в раннем средневековье Карнатаки , Мотилал Банарсидасс , ISBN 978-81-208-3323-4

  • Мария Хейм (2004), Теории дара в средневековой Южной Азии: индуисты, буддисты и джайны, Рутледж, ISBN  978-0521605137
  • Виджай Натх (1987), Дана, система даров в древней Индии, ок. 600 г. до н.э. - ок. 300 год нашей эры: социально-экономическая перспектива, Издательство Мунширам Манохарлал, ISBN  978-8121500548

  • Филантропия в Индии , Кан Сингх, Технологический университет Квинсленда, Австралия (2002)
  • Дана - Практика дарения. Избранные эссе под редакцией Бхиккху Бодхи
  • Выявление индийской филантропии М. Кантегрейл и др., UBS, Швейцария (2013 г.)