Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Господь Махавира , факелоносец ахимсы
Рельеф с изображением утверждения « ахимса парамо дхарма » ( Ахинса Стхал , Дели )

Ахимса (также пишется ахинса ) ( санскрит : अहिंसा IAST : ахимса , пали : [1] авихимса ) («ненасилие») - это древний индийский принцип ненасилия, применимый ко всем живым существам. Это является ключевым достоинством в джайнизме , а также индуизме и буддизме . [2] [3] [4]

Ахимса - одна из главных добродетелей [2] джайнизма, в том числе первая из Панча Махаврата . Это также первая из пяти заповедей буддизма. Ахимса - это многомерная концепция [5], вдохновленная предпосылкой, что все живые существа имеют искру божественной духовной энергии; поэтому причинить вред другому существу - значит навредить себе. Ахимса также связана с представлением о том, что любое насилие имеет кармические последствия. Хотя древние исследователи индуизма первыми разработали и усовершенствовали принципы ахимсы , эта концепция также достигла выдающегося развития в этической философии джайнизма. [2] [6]Господь Паршванатха , двадцать третий тиртханкара джайнизма, возродил и проповедовал концепцию ненасилия в 8 веке до нашей эры. [7] Махавира , двадцать четвертый и последний тиртханкара, еще больше укрепил эту идею в 6 веке до нашей эры. [8] [9] Возможно, самым популярным защитником принципа ахимсы был Махатма Ганди . [10]

Заповедь Ахимсы «не причинять вреда» включает дела, слова и мысли. [11] [12] Классические индуистские тексты, такие как Махабхарата и Рамаяна , а также современные ученые [13] обсуждают принципы ахимсы, когда человек сталкивается с войной и ситуациями, требующими самообороны. Таким образом историческая индийская литература внесла свой вклад в современные теории справедливой войны и самообороны . [14]

Этимология [ править ]

Слово Ахимса - иногда пишется Ахинса [15] [16] - происходит от санскритского корня his , означающего наносить удар; химса - это травма или вред, в то время как а-химса , его противоположность, означает непричинение вреда или ненасилие . [15] [17]

Истоки [ править ]

Идея почитания ахимсы существует в индуистских, джайнских и буддийских канонических текстах. Паршванатха проповедовал ахимсу как один из четырех обетов в 8 веке до нашей эры. [18] [19] [20] [21] Ни одна другая индийская религия не разработала доктрину ненасилия и ее влияние на повседневную жизнь так, как джайнизм. [22] [23] [24]

Индуизм [ править ]

Древние ведические тексты [ править ]

Ахимса как этическое понятие эволюционировало в ведических текстах. [6] [25] В древнейших писаниях Ахимса косвенно упоминается , но не акцентируется на ней. Со временем индуистские сценарии пересматривают ритуальные практики, и концепция ахимсы все больше уточняется и подчеркивается, пока ахимса не станет высшей добродетелью к поздней ведической эре (около 500 г. до н. Э.). Например, гимн 10.22.25 в Ригведе использует слова Сатья (правдивость) и Ахимса в молитве к божеству Индре; [26] позже, Яджур Ведадатируется периодом между 1000 и 600 годами до нашей эры, говорится: «Пусть все существа будут смотреть на меня дружелюбными глазами, пусть я поступлю так же, и пусть мы посмотрим друг на друга глазами друга». [6] [27]

Термин Ahimsa появляется в тексте Таиттирье Shakha из Яджурведы (TS 5.2.8.7), где оно относится к ненасилию самого жертвователю. [28] Это несколько раз встречается в Шатапатха-брахмане в смысле «непричинение вреда». [29] Ahimsa учение позднего развития ведической эры в брахманской культуры. [30] Самое раннее упоминание идеи ненасилия по отношению к животным ( пашу-ахимса ), очевидно в моральном смысле, находится в Капиштхала Катха Самхита Яджурведы (KapS 31.11), которая, возможно, была написана примерно в 8-м веке. век до нашей эры. [31]

Боукер заявляет, что это слово встречается, но редко встречается в основных Упанишадах. [32] Канеда приводит примеры слова Ахимса в этих Упанишадах. [12] Другие ученые [5] [33] предлагают ахимсу как этическую концепцию, которая начала развиваться в Ведах, становясь все более центральной концепцией в Упанишадах.

Чхандогие упанишад , приуроченный к 8 или BCE 7 века, один из самых старых Упанишадов , имеет ранние свидетельства для ведической эпохи употребления слова Ahimsa в смысле знакомого в индуизме (кодекс поведения). Он запрещает насилие против «всех существ» ( сарвабхута ), и говорят, что практикующий ахимса сбегает из цикла перерождений (CU 8.15.1). [34] Некоторые ученые утверждают, что это упоминание о 8-м или 7-м веке до нашей эры могло быть влиянием джайнизма на ведический индуизм. [35]Другие ученые утверждают, что эта взаимосвязь является спекулятивной, и хотя джайнизм является древней традицией, самые старые прослеживаемые тексты традиции джайнизма относятся к многим столетиям после окончания ведической эры. [36] [37]

Чандогья Упанишад также называет Ахимсу, наряду с Сатьявачанам (правдивость), Āрджавам (искренность), Данам (милосердие), Тапо (покаяние / медитация), как одну из пяти основных добродетелей (CU 3.17.4). [5] [38]

Сандилья Упанишад перечисляет десять forbearances: ахимс , сатие , Астея , Брахмачарью , Дайя , Арджава , Кшам , Дхрити , митахар и шаучите . [39] [40] Согласно Канеде, [12] термин ахимса является важной духовной доктриной, разделяемой индуизмом, буддизмом и джайнизмом. Буквально это означает «не причинять вреда» и «не убивать». Это подразумевает полное недопущение причинения вреда любым живым существам не только делами, но также словами и мыслями.

Эпосы [ править ]

В Махабхарате , одном из эпосов индуизма, неоднократно упоминается фраза Ахимса Парамо Дхарма (अहिंसा परमॊ धर्मः), которая буквально означает: ненасилие - это высшая моральная добродетель. Например, в Махапрастханике Парва есть стих: [41]

अहिंसा परमॊ धर्मस तथाहिंसा परॊ दमः।
अहिंसा परमं दानम अहिंसा परमस तपः।
अहिंसा परमॊ यज्ञस तथाहिस्मा परं बलम।
अहिंसा परमं मित्रम अहिंसा परमं सुखम।
अहिंसा परमं सत्यम अहिंसा परमं शरुतम॥

Приведенный выше отрывок из Махабхараты подчеркивает кардинальное значение ахимсы в индуизме и буквально означает:

Ахимса - высшая Дхарма , Ахимса - высшее самоконтроль,
Ахимса - величайший дар, Ахимса - лучшая практика,
Ахимса - высшая жертва, Ахимса - лучшая сила,
Ахимса - величайший друг, Ахимса - величайшее счастье,
Ахимса - высшая истина, а ахимса - величайшее учение. [42] [43]

Некоторые другие примеры, где обсуждается фраза Ахимса Парамо Дхарма , включают Ади Парва , Вана Парва и Анушасана Парва . В Бхагавад Гите , среди прочего, обсуждаются сомнения и вопросы о том, как правильно реагировать, когда человек сталкивается с систематическим насилием или войной. Эти стихи развивают концепции законного насилия в целях самообороны и теории справедливой войны . Однако единого мнения по поводу этой интерпретации нет. Ганди, например, рассматривает эту дискуссию о ненасилии и законном насилии как простую метафору внутренней войны внутри каждого человека, когда он или она сталкивается с моральными вопросами. [44]

Самооборона, уголовное право и война [ править ]

Классические тексты индуизма посвящают многочисленные главы обсуждению того, что люди, практикующие добродетель ахимсы, могут и должны делать, когда они сталкиваются с войной, угрозой насилия или с необходимостью приговорить кого-либо, осужденного за преступление. Эти дискуссии привели к теориям справедливой войны, теориям разумной самообороны и теориям соразмерного наказания. [14] [45] Артхашастра обсуждает, среди прочего, почему и что составляет соразмерную реакцию и наказание. [46] [47]

Война

Заповеди ахимсы в индуизме требуют избегать войны с искренним и правдивым диалогом. Сила должна быть последним средством. Если война становится необходимой, ее причина должна быть справедливой, ее цель - добродетельной, ее цель - сдерживать нечестивых, ее цель - мир, ее методы - законными. [14] [46] Войну может начать и остановить только законная власть. Используемое оружие должно быть соразмерным противнику и цели войны, а не средствами неизбирательного уничтожения. [48]Все стратегии и оружие, используемые в войне, должны быть направлены на поражение противника, а не на причинение ему страданий; например, можно использовать стрелы, но нельзя использовать стрелы, пропитанные болезненным ядом. Воины должны действовать рассудительно на поле боя. Жестокое обращение с противником во время войны запрещено. Раненых, невооруженных воинов противника нельзя атаковать или убивать, их необходимо доставить в ваше царство и оказать им медицинскую помощь. [46] Дети, женщины и гражданские лица не должны быть ранены. Пока идет война, искренний диалог во имя мира должен продолжаться. [14] [45]

Самозащита

В вопросах самообороны предлагались разные интерпретации древних индуистских текстов. Например, Тяхтинен считает, что самооборона уместна, преступники не защищены правилом ахимсы, а индуистские священные писания поддерживают применение насилия против вооруженного нападавшего. [49] [50] Ахимса не означает пацифизм. [51]

Альтернативные теории самообороны, вдохновленные ахимсой, строят принципы, аналогичные теориям справедливой войны. Айкидо , впервые появившееся в Японии, иллюстрирует один из таких принципов самообороны. Морихей Уэсиба , основатель айкидо, описал свое вдохновение как ахимсу. [52]Согласно этой интерпретации ахимсы в целях самообороны, нельзя предполагать, что мир свободен от агрессии. Следует предположить, что некоторые люди из-за невежества, ошибки или страха будут нападать на других людей или вторгаться в их пространство, физически или словесно. Целью самообороны, предположил Уэсиба, должно быть нейтрализация агрессии нападающего и избежание конфликта. Лучшая защита - это такая, при которой жертва защищена, а атакующий пользуется уважением и по возможности не получает травм. При ахимсе и айкидо нет врагов, и соответствующая самооборона направлена ​​на нейтрализацию незрелости, предположений и агрессивных устремлений нападающего. [53] [54]

Уголовное право

Тяхтинен заключает, что индусы не опасаются смертной казни; их позиция такова, что злодеи, заслуживающие смерти, должны быть убиты, и что король, в частности, обязан наказывать преступников и не колеблясь убивать их, даже если они являются его собственными братьями и сыновьями. [55]

Другие ученые [45] [46] заключают, что священные писания индуизма предполагают, что наказание за любое преступление должно быть справедливым, соразмерным и не жестоким.

Нечеловеческая жизнь [ править ]

Индусское предписание «не причинять вреда» применимо к животным и всем формам жизни. Этого наставления нет в самых старых стихах Вед (1500–1000 гг. До н.э.), но он все больше становится одной из центральных идей в постведический период. [56] [57] В древнейшем слое Вед, таких как Ригведа , упоминаются ритуальные жертвоприношения животных и приготовление мяса для кормления гостей. Сюда входили козел, бык, лошадь и другие (или, возможно, неверное толкование стихов). [58] Однако текст не является единообразным в предписывающем смысле. Некоторые стихи восхваляют мясо как пищу, в то время как другие стихи Вед также рекомендуют «воздерживаться от мяса», в частности, «говядины». [58] [59]По словам Марвина Харриса, ведическая литература противоречива: одни стихи предполагают ритуальный убой и потребление мяса, а другие предполагают табу на мясоедение. [60]

Индуистские тексты, датируемые 1 тысячелетием до нашей эры, первоначально упоминают мясо как пищу, затем развиваются до предположений, что можно есть только мясо, полученное посредством ритуального жертвоприношения, после чего эволюционируют до позиции, согласно которой нельзя есть мяса, потому что оно вредит животным, со стихами, описывающими благородных людей. жизнь как та, которая живет только цветами, корнями и плодами. [56] [61] Литература поздней ведической эпохи (до 500 г. до н. Э.) Осуждает все убийства людей, крупного рогатого скота, птиц и лошадей и молится богу Агни наказать тех, кто убивает. [62]

Более поздние тексты индуизма объявляют ахимсу одной из основных добродетелей, объявляют любое убийство или причинение вреда любой жизни как противопоставление дхарме (моральной жизни). Наконец, дискуссия в Упанишадах и индуистских эпосах [63] смещается к вопросу о том, может ли человек когда-либо прожить свою жизнь без какого-либо вреда животным и растениям; какие растения или мясо животных можно есть, и когда насилие над животными приводит к тому, что люди становятся менее сострадательными, и если и как можно нанести наименьший вред нечеловеческой жизни в соответствии с заповедью ахимсы , учитывая ограничения жизни и человеческие потребности . [64] [65] Махабхарата разрешает охоту воинам, но запрещает это в случае отшельников, которые должны быть строго ненасильственными.Сушрута Самхита , индуистский текст, написанный в 3-м или 4-м веке, в главе XLVI предлагает правильную диету как средство лечения определенных заболеваний, а также рекомендует различные виды рыбы и мяса при различных заболеваниях и для беременных [66] [67] и Чарака Самхита описывает мясо как более высокое, чем все другие виды пищи для выздоравливающих. [68]

В текстах индуизма существует множество идей о достоинствах ахимсы в применении к нечеловеческой жизни, но без всеобщего согласия. [69] Альсдорф утверждает, что споры и разногласия между сторонниками вегетарианского образа жизни и мясоедами были значительными. Сторонники ахимсы оспаривали даже предлагаемые исключения - ритуальные убийства и охоту . [70] [71] [72] В Махабхарате обе стороны приводят различные аргументы в обоснование своей точки зрения. Более того, охотник долго защищает свою профессию. [73]

Тамильский ученый V в. Н. Э. Валлувар в своем « Тируккурале» учил ахимсу и моральное вегетарианство как личные добродетели.

Многие из аргументов, предлагаемых в пользу ненасилия по отношению к животным, относятся к ощущаемому блаженству, вознаграждению, которое оно влечет за собой до или после смерти, опасности и вреду, которые оно предотвращает, а также к кармическим последствиям насилия. [74] [75]

Древние индуистские тексты обсуждают ахимсу и неживотную жизнь. Они препятствуют бессмысленному уничтожению природы, в том числе диких и культурных растений. Отшельников ( саньясинов ) побуждали придерживаться фруктовой диеты, чтобы избежать гибели растений. [76] [77] Ученые [78] [79] утверждают, что принципы экологического ненасилия являются врожденными в индуистской традиции, и их концептуальным источником была ахимса как их главная добродетель.

Классическая литература индийских религий, таких как индуизм и джайнизм, существует на многих индийских языках. Например, Тируккурал , написанный в трех томах, вероятно, между 450 и 500 годами н.э., посвящает стихи 251–260 и 321–333 своего первого тома добродетели ахимсы , подчеркивая моральное вегетарианство и отказ от убийства ( колламаи ). [80] Однако Тируккурал также прославляет солдат и их доблесть во время войны и заявляет, что долг царя - наказывать преступников и приводить в исполнение «смертный приговор нечестивым». [81] [82]

Йога [ править ]

Ахимса обязательна для практикующих восьмиступенчатую систему раджа-йоги Патанджали . Он входит в первую часть и является первым из пяти ям (самоограничения), которые вместе со второй частью составляют кодекс этического поведения в философии йоги. [83] [84] Ахимса также является одним из десяти ям в хатха-йоге согласно стиху 1.1.17 классического руководства « Хатха-йога-прадипика» . [85] Значение ахимсы как первое ограничение в первой части Йоги (Ямы), это то, что она определяет необходимую основу для прогресса через Йогу. Это предшественник асаны, подразумевающий, что успех в йогасане может быть достигнут только в том случае, если личность очищена в мыслях, словах и делах посредством самоограничения Ахимсы .

Джайнизм [ править ]

Основная статья: Ахимса в джайнизме
Смотрите также: джайнское вегетарианство
Рука с колесом на ладони символизирует джайнский обет Ахимсы. Слово посередине - ахимса . Колесо представляет собой дхармачакру, символизирующую решимость остановить цикл реинкарнации посредством неустанного поиска истины и ненасилия.

В джайнизме понимание и применение ахимсы более радикальное, скрупулезное и всеобъемлющее, чем в любой другой религии. [86] Убийство любого живого существа из страстей считается хишса ( причинение вреда ), а воздержание от такого действия - ахимса (непричинение вреда). [87] Обет ахимсы считается главным среди «пяти обетов джайнизма». Другие обеты, такие как истина (сатья), предназначены для соблюдения обета ахимсы . [88] В практике ахимсы требования менее строгие для мирян ( шраваков ), которые предприняли ануврату.(Меньшие обеты), чем для монахов-джайнов , которые связаны « Великими обетами » Махавраты . [89] Утверждение ahimsā paramo dharmaḥ (или « Отсутствие причинения вреда / ненасилие / безвредность является высшим / высшим / высшим / высшим / высшим / абсолютным долгом / добродетелью / атрибутом / религией» - здесь используются косые черты для представления альтернативных обозначений). найдены начертаниями на стенах джайнских храмов . [3] Как и в индуизме, цель - предотвратить накопление вредной кармы. [90] Когда Махавира возродил и реорганизовал джайнскую веру в 6 или 5 веке до нашей эры, [91] Ахимса уже была установленным, строго соблюдаемым правилом. [92] Ришабханатхи (Адинатха), первый Jain Tirthankara , которого современные западные историки считают исторической фигурой, а затем Паршванатхи (Паршва) [93] двадцать третий Tirthankara жил примерно до н 8 - ого столетия. [94] Он основал общину, к которой принадлежали родители Махавиры. [95] Ахимса уже была частью «Четверичного сдерживания» ( Кауджама ), клятв, данных последователями Паршвы. [96]Во времена Махавиры и в последующие века джайны были в разногласиях как с буддистами, так и с последователями ведической религии или индуистами, которых они обвиняли в небрежности и непоследовательности в применении ахимсы . [97] Согласно джайнской традиции, предписывается либо лакто-вегетарианство, либо веганство . [98]

Джайнская концепция ахимсы характеризуется несколькими аспектами. Абсолютно исключено убийство животных в пищу. [99] Джайны также прилагают значительные усилия, чтобы не повредить растения в повседневной жизни, насколько это возможно. Хотя они признают, что растения необходимо уничтожать ради еды, они принимают такое насилие только постольку, поскольку оно необходимо для выживания человека, и есть специальные инструкции по предотвращению ненужного насилия в отношении растений. [100] Джайнские монахи и монахини стараются изо всех сил, чтобы не навредить даже маленьким насекомым и другим крохотным животным. [101] И отреченные, и миряне джайнской веры отвергают мясо, рыбу, алкоголь и мед, поскольку они, как считается, наносят вред большим или маленьким формам жизни. [102]

Ученые-джайны обсуждали возможность нанесения вреда другим формам жизни во время занятий. Некоторые джайнские тексты, утверждает Падманнабх Джайни, ученый-джайнизм, запрещают людям его веры заниматься земледелием, сельским хозяйством и торговлей продуктами животного происхождения. [103] Некоторые джайны воздерживаются от земледелия, потому что это неизбежно влечет за собой непреднамеренное убийство или ранение множества мелких животных, таких как черви и насекомые. [104] Эти учения, отчасти, побудили джайнское сообщество сосредоточить внимание на торговле, купце, клерикале и т. Д. административные занятия для минимизации арамбхаджа-химсы (профессионального насилия против всех форм жизни). [103] Для мирян учение было от ахимсы с прамадой.- то есть уменьшение насилия за счет правильного намерения и ежедневной осторожности в каждом действии, чтобы свести к минимуму насилие по отношению ко всем формам жизни. [105]

Джайнские тексты, в отличие от большинства индуистских и буддийских текстов о справедливой войне, противоречивы. Для его монашеской общины - садху и садхви - исторически принятая практика заключалась в том, чтобы «добровольно жертвовать собственной жизнью» ради нападавшего, чтобы не отвечать, чтобы нищий мог соблюдать Первый великий обет «полного ненасилия». [103] Джайнская литература X века н.э., например, описывает царя, готового к войне, и которому джайнский ачарья (духовный учитель) дает уроки ненасилия. [106]В XII веке н.э. и после этого, в эпоху жестоких набегов, разрушения храмов, истребления аграрных общин и аскетов исламскими армиями, джайнские ученые пересмотрели Первый Великий обет нищенствующих и его аналогию для мирян. Средневековые тексты этой эпохи, такие как Джинадатта Сури, рекомендовали нищим и мирянам сражаться и убивать, если это предотвратит более широкое и продолжающееся насилие над людьми и другими формами жизни ( виродхи-химса ). [107] [108] Такие исключения из ахимсы - относительно редкое учение в джайнских текстах, утверждает Дандас. [109]

Махатма Ганди заявил: «Ни одна религия в мире не объясняла принцип ахимсы так глубоко и систематически, как обсуждается с его применимостью к каждой человеческой жизни в джайнизме. Как и когда доброжелательный принцип ахимсы или ненасилия будет приписан для практики чтобы люди мира достигли своего конца жизни в этом мире и за его пределами, джайнизм обязательно будет иметь высший статус, а Махавира обязательно будет уважаться как величайший авторитет по Ахимсе ". [110]

Буддизм [ править ]

Буддийский монах мирная прогулка
Дополнительная информация: Благородный Восьмеричный Путь ; Буддийская этика § Убийство, побуждающее к убийству других ; Буддизм и насилие ; и увлеченный буддизм

В буддийских текстах ахимса (или его палийское родственное слово авихимса ) является частью Пяти заповедей ( Панчасила ), первая из которых заключалась в воздержании от убийства. Эта заповедь ахимсы применима как к буддийским мирянам, так и к монашеской общине. [111] [112] [113]

Заповедь ахимсы не является заповедью, и нарушения не влекли за собой религиозных санкций для мирян, но их сила заключалась в буддийской вере в кармические последствия и их влияние на загробную жизнь во время перерождения. [114] Согласно буддийской вере, убийство могло привести к возрождению в адском царстве и на более длительное время в более суровых условиях, если жертвой убийства был монах. [114] Спасение животных от убоя ради мяса считается способом приобрести заслуги для лучшего возрождения. Эти моральные заповеди были добровольно реализованы в мирской буддийской культуре через связанную с ними веру в карму и перерождение. [115] Буддийские тексты рекомендовали не только ахимсу., но советуем избегать торговли товарами, которые способствуют насилию или являются его результатом:

Последователи-миряне, о монахи, не должны заниматься этими пятью профессиями: торговля оружием, торговля живыми существами, торговля мясом, торговля интоксикантами, торговля ядом.

-  Ангуттара Никая V.177, Перевод Мартин Бэтчелор [116]

В отличие от буддистов-мирян, проступки монахов влекут за собой санкции. [117] Полное изгнание монаха из сангхи следует за случаями убийства, как и любое другое серьезное нарушение монашеского кодекса поведения никая . [117]

Война [ править ]

Насильственные способы наказания преступников и военнопленных прямо не осуждались в буддизме [118], но поощрялись мирные способы разрешения конфликтов и наказания с наименьшим ущербом. [119] [120] Ранние тексты осуждают психические состояния, которые приводят к агрессивному поведению. [121]

Ненасилие - главная тема Палийского канона . [122] В то время как ранние тексты осуждают убийство самым решительным образом и изображают идеальную королеву / короля как пацифиста, такая королева / король, тем не менее, окружена армией. [123] Похоже, что ранние буддисты не интерпретировали и не применяли на практике учение Будды о ненасилии в бескомпромиссно пацифистском или анти-военном отношении. [123] Ранние тексты предполагают, что война - это факт жизни, а хорошо обученные воины рассматриваются как необходимые для оборонительной войны. [124] В палийских текстах запреты воздерживаться от насилия и участия в военных делах адресованы членам сангхи.; более поздние тексты Махаяны, которые часто распространяют монашеские нормы на мирян, требуют этого и от мирян. [125]

Ранние тексты не содержат идеологии справедливой войны как таковой. [126] Некоторые утверждают, что сутта в Гамани Самюттам исключает всякую военную службу. В этом отрывке солдат спрашивает Будду, правда ли, что, как ему / ей было сказано, солдаты, убитые в битве, возрождаются в небесном царстве. Будда неохотно отвечает, что, если он / она будет убит в битве, в то время как ее / его разум захвачен намерением убить, она / она претерпят неприятное перерождение. [127] В ранних текстах психическое состояние человека в момент смерти обычно рассматривается как имеющее большое влияние на следующее рождение. [128]

Некоторые буддисты указывают на другие ранние тексты, оправдывающие оборонительную войну. [129] Одним из примеров является Косала Самьютта , в которой царь Пасенади , праведный царь, которому благоволил Будда, узнает о надвигающемся нападении на его королевство. Он вооружается для защиты и ведет свою армию в битву, чтобы защитить свое королевство от нападения. Он проиграл эту битву, но выиграл войну. Король Пасенади в конце концов победил короля Аджатасатту и захватил его живым. Он думал, что, хотя этот царь Магадхи преступил свое царство, он не преступил лично его, и Аджатасатту все еще был его племянником. Он освободил Аджатасатту и не причинил ему вреда. [130]По возвращении Будда сказал (среди прочего), что Пасенади «друг добродетели, знакомый с добродетелью, близкий к добродетели», в то время как об агрессоре, царе Аджатасатту, сказано противоположное. [131]

Согласно комментариям Тхеравады, есть пять обязательных факторов, которые должны быть выполнены, чтобы действие было одновременно и актом убийства, и кармически негативным. Это: (1) присутствие живого существа, человека или животного; (2) знание того, что существо является живым существом; (3) намерение убить; (4) акт убийства каким-либо образом; и (5) наступившая смерть. [132] Некоторые буддисты утверждали на этом основании, что акт убийства сложен, и его этизация основана на намерении. [133] Некоторые утверждали, что в защитных позах, например, основное намерение солдата - не убивать, а защищаться от агрессии, и акт убийства в этой ситуации будет иметь минимальные негативные кармические последствия. [134]

По словам доктора Бабасахеба Амбедкара , есть косвенные доказательства, вдохновляющие Ахимсу, из учения Будды: «Любите всех, чтобы вы не захотели никого убивать». Гаутама Будда проводил различие между принципом и правилом. Он не делал ахимсу правилом, но предлагал это из принципа. Это дает буддистам свободу действий. [135]

Законы [ править ]

Императоры династии Суй , Тан династии , и в начале династии Суна запретили убийство в лунном календаре в 1 , 5, и 9 месяцах. [136] [137] Императрица У Цзэ-Тянь запретила убийства более чем на полгода в 692 году. [138] Некоторые правители запрещали рыбную ловлю на определенный период времени каждый год. [139]

Были также запреты после смерти императоров [140], после буддийских и даосских молитв [141] и после стихийных бедствий, таких как летняя засуха в Шанхае 1926 года, а также 8-дневный запрет, начинающийся 12 августа 1959 года, после августовской войны. 7 наводнение (八七 水災), последнее крупное наводнение перед Тайваньским потопом 88 года . [142]

Люди избегают убийства во время некоторых праздников, как даосского Призрачный фестиваль , [143] Девять Императорских Богов фестиваль , и Вегетарианский фестиваль , а также во время других. [144] [145]

Новое время [ править ]

Ганди успешно продвигал принцип ахимсы, применяя его в политике.

В XIX и XX веках выдающиеся деятели индийской духовности, такие как Шримад Раджчандра [146] и Свами Вивекананда [147], подчеркивали важность ахимсы.

Мохандас Карамчанд Ганди успешно продвигал принцип ахимсы во всех сферах жизни, в частности в политике ( сварадж ). [148] Его ненасильственное движение сопротивления сатьяграху оказало влияние огромное на Индию, впечатление на общественное мнение в западных странах, и влияние лидеров различных гражданских и политических прав движений , таких как американский движения за гражданские права «s Мартин Лютер Кинг - младший и Джеймс Бевел. По мысли Ганди, ахимса исключает не только акт причинения физического вреда, но и психические состояния, такие как злые мысли и ненависть, недоброе поведение, такое как резкие слова, нечестность и ложь, все из которых он видел как проявления насилия, несовместимые с ахимсой . [149] Ганди считал Ахимсу творческой энергетической силой, охватывающей все взаимодействия, ведущие к поиску сатья, «Божественной Истины». [150] Шри Ауробиндо критиковал гандианскую концепцию ахимсы как нереалистичную и не универсально применимую; он занял прагматичную непацифистскую позицию, заявив, что оправдание насилия зависит от конкретных обстоятельств данной ситуации. [151]

Ганди заявил, что верит в то, что «Ахимса есть в индуизме, христианстве, а также в исламе». [152] Он добавил: «Ненасилие присуще всем религиям, но оно нашло высшее выражение и применение в индуизме (я не считаю джайнизм или буддизм отдельными от индуизма)». [152] На вопрос о том, учит ли Коран и насилие, и ненасилие, он заявил: «Я слышал от многих друзей-мусульман, что Коран учит использовать ненасилие. (...) Аргумент о ненасилии. насилие в Священном Коране - это вставка, не обязательная для моей диссертации ». [152] [153]

Историко-философское исследование ахимсы сыграло важную роль в формировании принципа Альберта Швейцера «благоговение перед жизнью». Швейцер похвалил индийские философские и религиозные традиции за этику ахимсы : «Изложение заповеди не убивать и не причинять вреда является одним из величайших событий в духовной истории человечества», но предположил, что «не убивать и не причинять вреда». «причинение вреда» не всегда практически возможно, как при самообороне, или этично, как при хроническом голодании во время голода. [154]

См. Также [ править ]

  • Анекантавада
  • Права животных
  • Последовательная жизненная этика
  • Этика
  • Золотое правило
  • Ненасилия
  • Ненасилие
  • Непротивление
  • Пацифизм
  • Ямас
  • Каруна
  • Гражданское сопротивление
  • Гандизм
  • Сатьяграха
  • Веганство
  • Вегетарианство и религия
  • История вегетарианства

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. Перейти ↑ Rune EA Johansson (6 декабря 2012 г.). Палийские буддийские тексты: вводный читатель и грамматика . Рутледж. п. 143. ISBN. 978-1-136-11106-8.
  2. ^ a b c Стивен Х. Филлипс и другие авторы (2008), в Encyclopedia of Violence, Peace, & Conflict (Second Edition), ISBN 978-0-12-373985-8 , Elsevier Science, Pages 1347–1356, 701– 849, 1867 г. 
  3. ^ a b Дандас, Пол: Джайны , второе издание, Лондон, 2002 г., стр. 160; Вили, Кристи Л .: Ахимса и сострадание в джайнизме , в: Исследования по истории и культуре джайнов , изд. Питер Флюгель, Лондон, 2006 г., стр. 438; Laidlaw, стр. 153–154.
  4. ^ Баджпаи, Шива (2011). История Индии - от древних до наших дней , Публикации Гималайской академии (Гавайи, США), ISBN 978-1-934145-38-8 ; см. страницы 8, 98 
  5. ^ a b c Джон Арапура в KR Sundararajan и Bithika Mukerji Ed. (1997), Индийская духовность: постклассическое и современное, ISBN 978-81-208-1937-5 ; см. Глава 20, страницы 392–417 
  6. ^ a b c Чаппл, К. (1990). Ненасилие по отношению к животным, земле и себе в азиатских традициях (см. Главу 1). Государственный университет Нью-Йорка Press (1993)
  7. ^ "Паршванатха" , britannica.com
  8. ^ "Махавира" , britannica.com
  9. ^ Patel, Haresh (2009). Мысли из космического поля в жизни думающего насекомого [Святой последних дней] . Стратегическое книгоиздание. п. 271. ISBN. 978-1-60693-846-1.
  10. Перейти ↑ Gandhi, M. (2002). Существенный Ганди: антология его сочинений о его жизни, работе и идеях . Random House Digital, Inc.
  11. Перейти ↑ Kirkwood, WG (1989). Правдивость как стандарт речи в древней Индии. Южный коммуникационный журнал , 54 (3), 213–234.
  12. ^ a b c Канеда, Т. (2008). Шанти, спокойствие ума. К. Эпперт и Х. Ван (ред.), Межкультурные исследования в учебной программе: восточная мысль, образовательные идеи, страницы 171–192, ISBN 978-0-8058-5673-6 , Тейлор и Фрэнсис 
  13. ^ Struckmeyer, FR (1971). «Справедливая война» и право на самооборону. Этика , 82 (1), 48–55.
  14. ^ a b c d Балкаран, Р., & Дорн, А. В. (2012). Насилие в Валмики Рамаяна: критерии справедливой войны в древнеиндийском эпосе , Журнал Американской академии религии , 80 (3), 659–690.
  15. ^ a b «Справочник по санскритскому словарю» . www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de . Архивировано из оригинального 25 февраля 2009 года . Проверено 29 декабря 2020 года .
  16. Перейти ↑ Standing, EM (1924). СУПЕР-ВЕГЕТАРИАНЦЫ. New Blackfriars, 5 (50), страницы 103–108
  17. ↑ Индуистский букварь, заархивированный 8 апреля 2011 года в Wayback Machine , Шукавак Н. Даса
  18. ^ https://books.google.co.in/books?id=ISFBJarYX7YC&pg=PA158&dq=Parshvanatha+four+vows&hl=en&sa=X&ved=2ahUKEwjyoKXKp_LtAhX0zzgGHcZLAwAhgat=http: //www.four+vows&hl=ru&hl=ru&hl=ru&hl=ru&hl=ru&hl=ru&hl=ru&hl=ru&hl=ru&hl=ru&hl=ru&hl=ru&hl=ru&hl=ru&hl=ru&hl=ru&hl=ru&hl=ru&hl=ru&hl=ru##########################
  19. Перейти ↑ Dundas 2002 , p. 160.
  20. ^ Джон Arapura в КР Sundararajan и Bithika Мукерджи Ed. (1997), Индийская духовность: постклассическое и современное, ISBN 978-81-208-1937-5 ; Глава 20, стр. 392–417 
  21. ^ Идзав (2008), Empathy для боли в ведическом Ритуале, журнал Международного Колледжа для продвинутых буддийских исследований, Кокусайте Bukkyōgaku Daigakuin Дайгака, Vol. 12. С. 78–81.
  22. ^ Sethia 2004 , стр. 2.
  23. Перейти ↑ Dundas 2002 , pp. 176–177.
  24. ^ Винтерниц 1993 , стр. 408-409.
  25. ^ Валли, Кошелья: Концепция ахимсы в индийской мысли , Варанаси, 1974, стр. 113–145.
  26. ^ Санскрит: अस्मे ता त इन्द्र सन्तु सत्याहिंस न्तीरुपस्पृशः। विद्याम यासां भुजो धेनूनां न वज्रिवः ॥१३॥ Ригведа 10.22 Wikisource;
    Английский язык: Унто Тяхтинен (1964), Ненасилие как этический принцип, Турун Юлиописто, Финляндия, докторская диссертация, страницы 23–25; OCLC 4288274 ; О других случаях появления Ахимсы в Ригведе см. Ригведа 5.64.3 , Ригведа 1.141.5 ; 
  27. ^ Чтобы не навредить проекту Гутенберг, см. Перевод Yajurveda 36.18 VE;
    О других случаях ахимсы в ведической литературе см. A Vedic Concordance Maurice Bloomfield , Harvard University Press, стр. 151.
  28. ^ Тахтинен р. 2.
  29. ^ Шатапатха Брахмана 2.3.4.30; 2.5.1.14; 6.3.1.26; 6.3.1.39.
  30. ^ Хенк М. Бодевиц в Jan EM Houben, KR van Kooij, ed., Насилие отрицается: насилие, ненасилие и рационализация насилия в "южноазиатской" культурной истории. БРИЛЛ, 1999, стр.30.
  31. ^ Тахтинен стр. 2-3.
  32. ^ Джон Боукер, Проблемы страдания в религиях мира. Издательство Кембриджского университета, 1975, стр. 233.
  33. ^ Идзава, A. (2008). Сочувствие боли в ведических ритуалах. Журнал Международного колледжа продвинутых буддийских исследований, 12, 78
  34. ^ Тахтинен С. 2-5. Английский перевод: Schmidt p. 631.
  35. ^ М.К. Шридхар и Пурушоттама Билимория (2007), Индийская этика: классические традиции и современные проблемы, редакторы: Пурушоттама Билимория, Джозеф Прабху, Ренука М. Шарма, Ashgate Publishing, ISBN 978-0-7546-3301-3 , стр. 315 
  36. ^ Джеффри Д. Лонг (2009). Джайнизм: введение . IB Tauris. С. 31–33. ISBN 978-1-84511-625-5.
  37. ^ Пол Дандас (2002). Джайны . Рутледж. С. 22–24, 73–83. ISBN 978-0415266055.
  38. ^ Ravindra Kumar (2008), ненасилие и его философии, ISBN 978-81-7933-159-0 , см 11-14 
  39. ^ Свами, П. (2000). Энциклопедический словарь упанишад: SZ (Vol. 3). Саруп и сыновья; см. страницы 630–631
  40. ^ Балантайн, JR, & Йогендра, С. (1850). Лекция по Веданте: принятие текста Веданта-шары. Пресса пресвитерианской миссии.
  41. ^ Махабхарата 13.117.37–38
  42. ^ Чапл, С. (1990). Экологическое ненасилие и индуистские традиции. В перспективах ненасилия (стр. 168–177). Springer Нью-Йорк.
  43. ^ Ахимс: Чтобы не причинить вреда Субрамуниясвам, Что такое индуизм ?, Глава 45, страницы 359-361
  44. Перейти ↑ Fischer, Louis: Gandhi: His Life and Message to the World Mentor, New York 1954, pp. 15–16
  45. ^ a b c Клаус К. Клостермайер (1996), в Харви Леонард Дайк и Питер Брок (Эд), Пацифистский импульс в исторической перспективе, см. главу о традициях химсы и ахимсы в индуизме , ISBN 978-0-8020-0777-3 , University of Toronto Press, страницы 230–234 
  46. ^ a b c d Пол Ф. Робинсон (2003), Справедливая война в сравнительной перспективе, ISBN 0-7546-3587-2 , Ashgate Publishing, см. страницы 114–125 
  47. ^ Коутс, BE (2008). Стратегическое преимущество современной Индии перед Соединенными Штатами: ее две сильные стороны в Химсе и Ахимсе. Сравнительная стратегия, 27 (2), страницы 133–147
  48. ^ Субеди SP (2003). Понятие «справедливой войны» в индуизме. Journal of Conflict and Security Law, 8 (2), pages 339–361.
  49. ^ Тахтинен стр. 96, 98-101.
  50. ^ Махабхарата 12.15.55; Ману Смрити 8,349–350; Матсья Пурана 226. 116.
  51. ^ Тахтинен стр. 91-93.
  52. ^ Роль учителей в боевых искусствах Небойша Васич, Университет Зеницы (2011); Sport SPA Vol. 8, Issue 2: 47–51; см. стр. 46, 2-й столбец
  53. ^ СОЦИАЛЬНЫЙ КОНФЛИКТ, АГРЕССИЯ И ТЕЛО В ЕВРОАМЕРИКАНСКОЙ И АЗИАТСКОЙ СОЦИАЛЬНОЙ МЫСЛИ Дональд Левин, Чикагский университет (2004)
  54. ^ Уэсиба, Киссёмару (2004), Искусство айкидо: принципы и основные методы , Kodansha International, ISBN 4-7700-2945-4 
  55. ^ Тахтинен стр. 96, 98-99.
  56. ^ a b Кристофер Чаппл (1993), Ненасилие по отношению к животным, земле и себе в азиатских традициях, State University of New York Press, ISBN 0-7914-1498-1 , страницы 16-17 
  57. ^ W Норман Браун (февраль 1964), Святость коровы в индуизме , The Economic Weekly, страницы 245–255
  58. ^ a b W Норман Браун (февраль 1964 г.), Святость коровы в индуизме , The Economic Weekly, страницы 246–247
  59. ^ Стивен Розен (2004), Святая корова: вклад Харе Кришна в вегетарианство и права животных , ISBN 1-59056-066-3 , страницы 19–39 
  60. ^ Марвин Харрис (1990), священная корова Индии , Антропология: современные перспективы , 6-е издание, Редакторы: Филип Уиттен и Дэвид Хантер, Скотт Форесман, ISBN 0-673-52074-9 , страницы 201-204 
  61. ^ Баудхаяна Дхармасутра 2.4.7; 2.6.2; 2.11.15; 2.12.8; 3.1.13; 3.3.6; Апастамба Дхармасутра 1.17.15; 1.17.19; 2.17.26–2.18.3; Васиштха Дхармасутра 14.12.
  62. ^ Кришна, Nanditha (2014), Священные животные Индии , Penguin Books, стр. 15, 33, ISBN 978-81-8475-182-6
  63. ^ Ману Смрити 5.30, 5.32, 5.39 и 5.44; Махабхарата, 3.199 (3.207), 3.199.5 (3.207.5), 3.199.19–29 (3.207.19), 3.199.23–24 (3.207.23–24), 13.116.15–18, 14.28; Рамаяна 1-2-8: 19
  64. ^ Alsdorf стр. 592-593.
  65. ^ Махабхарата 13.115.59–60; 13.116.15–18.
  66. ^ Кавирадж Kunja Лал Bhishagratna (1907), английский Перевод Сушрута Самхита, том I, часть 2; см. главу на стр. 469; для обсуждения мяса и рыбы см. стр. 480 и далее
  67. ^ Сутрастхана 46,89; Шарирастхана 3.25.
  68. ^ Сутрастхана 27.87.
  69. ^ Махабхарата 3.199.11–12 (в других местах 3.199 - 3.207); 13,115; 13.116.26; 13.148.17; Бхагавата Пурана (11.5.13–14) и Чандогья Упанишада (8.15.1).
  70. ^ . Альсдорф С. 572-577 (для Ману-смрити) и С. 585-597 (для Махабхараты). Тяхтинен, стр. 34–36.
  71. ^ Махабхарата и Ману-смрити (5.27-55) содержат длительные дискуссии о законности ритуального убоя.
  72. ^ Махабхарата 12,260 (12,260 - 12,268 по другому подсчету); 13.115–116; 14.28.
  73. ^ Махабхарата 3,199 (3,199 - 3,207 по другому подсчету).
  74. ^ Тахтинен стр. 39-43.
  75. ^ Альсдорф стр. 589–590; Шмидт, стр. 634–635, 640–643; Тяхтинен, стр. 41–42.
  76. ^ Шмидт С. 637-639. Манусмрити 10,63, 11,145
  77. ^ Род Прис, Животные и природа: культурные мифы, культурные реалии, ISBN 978-0-7748-0725-8 , University of British Columbia Press, страницы 212–217 
  78. ^ Чапл, С. (1990). Экологическое ненасилие и индуистские традиции. В перспективах ненасилия (страницы 168–177). Springer Нью-Йорк
  79. ^ Ван Хорн, Г. (2006). Индуистские традиции и природа: обзорная статья. Мировоззрение: глобальные религии, культура и экология, 10 (1), 5–39.
  80. ^ Камиль Звелбил (1973). Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии . BRILL Academic. С. 156–157. ISBN 90-04-03591-5.
  81. ^ AK Ananthanathan (1994). «Теория и функции государства. Понятие ахам (добродетель) в Тируккурале». Восток и Запад . 44 (2/4): 315–326. JSTOR 29757156 . 
  82. ^ Пол Робинсон (2017). Справедливая война в сравнительной перспективе . Тейлор и Фрэнсис. С. 169–170. ISBN 978-1-351-92452-8.
  83. ^
    • Санскритский оригинал с переводом 1 : Философия йоги Т.Р. Татьяна (переводчик), с комментарием Бходжараджа; Архивы Гарвардского университета;
    • Перевод 2 : Йога-даршана: сутры Патанджали с Бхашей Вьясы Г. Н. Джха (Переводчик), с примечаниями; Архивы Гарвардского университета;
    • Перевод 3 : Йогасутры Патанджали Чарльз Джонстон (Переводчик)
  84. ^ Джеймс Лохтефельд, «Яма (2)», Иллюстрированная энциклопедия индуизма , Vol. 2: N – Z, Розен Паблишинг. ISBN 978-0-8239-3179-8 , стр. 777 
  85. ^ Санскрит: अथ यम-नियमाः अहिंसा सत्यमस्तेयं बरह्मछर्यं कष्हमा धॄतिः | दयार्जवं मिताहारः शौछं छैव यमा दश || १७ ||
    Английский перевод: 1.1.17, ГЛАВА 1. Об асанах ХАТХА ЙОГА ПРАДИПИКА
  86. ^ Лаидло С. 154-160. Джиндал, стр. 74–90; Tähtinen p. 110.
  87. Перейти ↑ Jain 2012 , p. 34.
  88. Перейти ↑ Jain 2012 , p. 33.
  89. ↑ Dundas, стр. 158–159, 189–192; Laidlaw, стр. 173–175, 179; Религиозное вегетарианство , изд. Керри С. Уолтерс и Лиза Портмесс, Олбани 2001, стр. 43–46 (перевод Первого Великого обета).
  90. ^ Лаидло стр. 26-30, 191-195.
  91. ^ Дандас стр. 24 предполагает V век; традиционная датировка смерти Махавиры - 527 г. до н. э.
  92. ^ Гоял, SR: История индийского буддизма , Мирут 1987, с. 83–85.
  93. ↑ Дандас, стр. 19, 30; Tähtinen p. 132.
  94. ^ Дандас стр. 30 предполагает 8-й или 7-й век; традиционная хронология относит его к концу 9 или началу 8 века.
  95. ^ Ачаранга Сутра 2.15.
  96. ^ Стхананга Сутра 266; Tähtinen p. 132; Гоял р. 83–84, 103.
  97. Перейти ↑ Dundas pp. 160, 234, 241; Wiley p. 448; Гранофф, Филлис: Насилие ненасилия: исследование некоторых реакций джайнов на религиозные обычаи , не относящиеся к джайнам , в: Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 15 (1992) стр. 1–43; Тяхтинен, стр. 8–9.
  98. ^ Laidlaw стр. 169.
  99. ^ Лаидло С. 166-167. Tähtinen p. 37.
  100. ^ Lodha, RM: Сохранение растительности и Jain философии , в: Средневековая джайнизма: Культура и окружающая среда , НьюДели1990, стр. 137–141; Tähtinen p. 105.
  101. ^ Джиндал стр. 89; Laidlaw с. 54, 154–155, 180.
  102. ^ Лаидло стр. 166-167.
  103. ^ a b c Падманнабх Джайни (2004). Тара Сетхия (ред.). Ахимса, анеканта и джайнизм . Motilal Banarsidass Publ. С. 51–53. ISBN 978-81-208-2036-4.
  104. ^ Laidlaw стр. 180.
  105. Перейти ↑ Dundas (2002), pp. 161-162
  106. ^ Лаидло (1995), стр. 155
  107. Перейти ↑ Dundas (2002), pp. 162-163
  108. ^ Padmannabh Jaini (2004). Тара Сетхия (ред.). Ахимса, анеканта и джайнизм . Motilal Banarsidass Publ. С. 52–54. ISBN 978-81-208-2036-4.
  109. Перейти ↑ Dundas (2002), pp. 162-163
  110. ^ Пандей, Джанардан (1998). Ганди и 21 век . Концепт издательской компании. п. 50. ISBN 978-81-7022-672-7.
  111. ^ Пол Уильямс (2005). Буддизм: критические концепции религиоведения . Рутледж. п. 398. ISBN 978-0-415-33226-2.
  112. ^ Бодхи Bhikkhu (1997). Великие ученики Будды: их жизни, их дела, их наследие . Публикации мудрости. стр. 387 со сноской 12. ISBN 978-0-86171-128-4.;
    Сарао, стр. 49; Гоял р. 143; Tähtinen p. 37.
  113. ↑ Lamotte, стр. 54–55.
  114. ^ а б Макфарлейн 2001 , стр. 187.
  115. Перейти ↑ McFarlane 2001 , pp. 187–191.
  116. ^ Мартин Бэтчелор (2014). Дух Будды . Издательство Йельского университета. п. 59. ISBN 978-0-300-17500-4.
  117. ^ а б Макфарлейн 2001 , стр. 192.
  118. ^ Сарао стр. 53; Тяхтинен, с. 95, 102.
  119. ^ Тахтинен стр. 95, 102-103.
  120. ^ Raaflaub, Курт А. (18 декабря 2006). Война и мир в древнем мире . Вайли. п. 61. ISBN 978-1-4051-4525-1.
  121. ↑ Bartholomeusz, p. 52.
  122. ↑ Bartholomeusz, p. 111.
  123. ^ a b Варфоломеуш, стр. 41.
  124. ↑ Bartholomeusz, p. 50.
  125. ^ Стюарт Макфарлейн в Питере Харви, изд., Буддизм. Continuum, 2001, страницы 195–196.
  126. ↑ Bartholomeusz, p. 40.
  127. ↑ Bartholomeusz, pp. 125–126. Полные тексты сутты: [1] .
  128. ^ Руне EA Johansson, Динамическая психология раннего буддизма. Curzon Press 1979, стр. 33.
  129. ↑ Bartholomeusz, pp. 40–53. Некоторыми примерами являются Чаккавати Сиханада Сутта , Косала Самьютта , Раттхапала Сутта и Синха Сутта . См. Также стр. 125. См. Также Тревор Линг, Буддизм, Империализм и Война. Джордж Аллен и Анвин Лтд., 1979, стр. 136–137.
  130. ^ Бодхи, Bhikkhu (пер.) (2000). Связанные беседы Будды: новый перевод Самьютта Никаи . Бостон: публикации мудрости. ISBN 0-86171-331-1 . 
  131. ↑ Bartholomeusz, pp. 49, 52–53.
  132. ^ Хаммалава Саддхатисса, Буддийская этика. Публикации мудрости, 1997, стр. 60, 159, см. Также Бартоломеуш, стр. 121.
  133. ↑ Bartholomeusz, p. 121.
  134. ↑ Bartholomeusz, стр. 44, 121–122, 124.
  135. ^ Будда и его Дхамма . Columbia.edu. Проверено 15 июня 2011.
  136. ^ 卷 糺 佛教 的 慈悲 觀. Bya.org.hk. Проверено 15 июня 2011.
  137. ^ "試探 《護 生 畫集》 的 護 生 觀 高明 芳" (PDF) .
  138. ^ 「護 生」 精神 的 實踐 舉 隅. Ccbs.ntu.edu.tw. Проверено 15 июня 2011.
  139. ^ 答 妙 贞 十 问. Cclw.net. Проверено 15 июня 2011.
  140. ^ 第一 二八 期 佛法 自由 談. Bya.org.hk. Проверено 15 июня 2011.
  141. ^ 虛雲 和尚 法 彙 - 書 問. Bfnn.org. Проверено 15 июня 2011.
  142. ^ 道 安 長老 年譜. Plela.org. Проверено 15 июня 2011.
  143. ^ 农历 中元节. Sx.chinanews.com.cn. Проверено 15 июня 2011.
  144. ^ "明溪 县" 禁 屠 日 "习俗 的 由来" . www.mxzxw.cn .[ постоянная мертвая ссылка ]
  145. ^ 建构 的 节日 ： 政策 过程 视角 下 的 唐玄宗 诞 节. Chinesefolklore.org.cn (16 февраля 2008 г.). Проверено 15 июня 2011.
  146. ^ Pyarelal (1965). Махатма Ганди - Ранняя фаза . Издательство "Наваживан".
  147. ^ Религиозное вегетарианство , изд. Керри С. Уолтерс и Лиза Портмесс, Олбани 2001, стр. 50–52.
  148. ^ Тахтинен стр. 116-124.
  149. ^ Уолли стр. XXII-XLVII; Борман, Уильям: Ганди и ненасилие , Олбани 1986, стр. 11–12.
  150. ↑ Джексон, стр. 39–54. Религия Востока и Запада. 2008 г.
  151. ^ Тахтинен стр. 115-116.
  152. ^ a b c Прабху и Рао (1966), Разум Махатмы Ганди , Энциклопедия мыслей Ганди, стр. 120–121
  153. ^ Ганди, Махатма. 1962. Все религии истинны. Бхаратия Видья Бхаван. п. 128 .; Баншлал Рамнаут, Дев. 1989. Махатма Ганди: понимание и влияние. Центр индийской культуры Индиры Ганди и Институт Махатмы Ганди. п. 48
  154. ↑ Швейцер, Альберт: Индийская мысль и ее развитие , Лондон, 1956, страницы 82–83.

Источники [ править ]

  • Дандас, Пол (2002) [1992]. Джайны (Второе изд.). Рутледж. ISBN 978-0-415-26605-5.
  • Джайн, Виджай К. (2012). Пурушартха Сиддхьюпая Ачарьи Амритчандры: Осознание Чистого Я, с хинди и английским переводом . Викалп Принтеры. ISBN 978-81-903639-4-5. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
  • Джиндал, КБ: воплощение джайнизма , Нью-Дели 1988 ISBN 81-215-0058-3 
  • Лэйдлоу, Джеймс: богатство и отречение. Религия, экономика и общество среди джайнов , Oxford 1995 ISBN 0-19-828031-9 
  • Ламот, Этьен: История индийского буддизма от истоков до эры Чака , Лувен-ла-Нев 1988 ISBN 90-6831-100-X 
  • Макфарлейн, Стюарт (2001). Питер Харви (ред.). Буддизм . Bloomsbury Publishing. ISBN 978-1-4411-4726-4.
  • Мохандас Карамчанд Ганди: Манас: история и политика , 2 октября 1869 г. - 30 января 1948 г.)
  • Сарао, KTS: Происхождение и природа древнеиндийского буддизма , Дели, 1989 г.
  • Шмидт, Ханс Петер: Происхождение ахимсы , в: Mélanges d'Indianisme à la mémoire de Louis Renou , Париж, 1968 г.
  • Сетия, Тара (2004), Ахимса, анеканта и джайнизм , Мотилал Банарсидасс , ISBN 978-81-208-2036-4
  • Тяхтинен, Унто: Ахимса. Ненасилие в индийских традициях , Лондон 1976 ISBN 0-09-123340-2 
  • Винтерниц, Мориц (1993), История индийской литературы: буддийская и джайнская литература , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0265-0

Внешние ссылки [ править ]

  • «Санскрит: цитаты ахимсы из пуранических писаний» . vedabase.net . 25 февраля 2007 года Архивировано из оригинала 25 февраля 2007 года . Проверено 25 августа 2019 .
  • «АХИМСА Центр» . Cal Poly Pomona : Серия лекций по ахимсе.
  • Джайн, Панкадж (2013). «Практика ахимсы: ненасилие по отношению к людям, животным и Земле» . Форум по религии и экологии в Йельском университете . Проверено 25 августа 2019 .