Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о народном театре Западной Индии. Чтобы узнать о народном танце Гуджарата, см. Танец Бхаваи .
Бхавай, выступление в Бхарат Бхаване , Бхопал
Бхаваи, Художник

Бхавайте , также известный как Веш или махал , популярная народный театр форма западной Индии, особенно в Гуджарате .

Этимология [ править ]

Бхаваи может происходить от санскритского слова Бхава , означающего выражение или эмоцию. [1] Это также связано с индуистской богиней Амбой . Бхав означает вселенная, а Аай означает мать, поэтому ее также можно считать формой искусства, посвященной Матери Вселенной, Амбе. Бхавайте также известно как Веш или махал , что буквально означает «обмундирование». [2] [3] [4] [1]

История [ править ]

Считается, что бхаваи возникла в 14 веке. Его происхождение традиционно приписывают Асаите Тхакару. [2] [3] [4] [5]

Фольклор [ править ]

В 14 веке Ганга, дочь старосты Унджхи Хемы Пателя, была похищена мусульманским субедаром . Их семейный священник, Асаита Тхакар, который был брамином , отправился к субедару, заявив, что Ганга является его дочерью. Чтобы доказать это, субедар попросил его отобедать с Гангой, поскольку в то время брамины не обедали с низшими кастами. Он обедал с ней, чтобы спасти ее, но по возвращении был отвергнут браминами. Он начал играть пьесы, чтобы заработать себе на жизнь, которые переросли в особую драматическую форму. В знак благодарности Хема Патель также подарила ему участок земли и финансовую поддержку, что знаменует начало покровительства Бхавайи , исполнителей Бхаваи, деревнями. [2] [3] [4] [5]

Считается, что Асаита Тхакар написал около 360 пьес или « Веша» (букв. Платье), но сохранилось только 60, в том числе некоторые с его собственными именами. В одной из своих пьес Асайта датировал свое сочинение 1360 годом нашей эры. [2] [3] [4] [1]

Представление бхаваи явно развилось из более ранних форм народных развлечений. Возможно, оно произошло от средневековых санскритских упарупаков ( форм), которые исполнялись открыто. [1] Слово бхаваи в значении зрелища или зрелища встречается в религиозном стихе апабхрамса джайн 13-го века . В нем говорится: «В безлесной местности даже кусты эранды (масличных растений) делают хорошее зрелище (бхаваи)». В « Айн-э-Акбари» Абул Фазала также упоминается Бхаваи, когда упоминаются некоторые общины. [2] [3]

Исполнители бхаваи принадлежат к касте, которая стала известна как тарагала или «бхавайя» (называемая наяк в районе Мехсаны , бходжак в Кутче и вьяс в Саураштре). [2] [3] [5] [6] [7] [8]

Обзор [ править ]

Бхаваи - это отчасти развлечение, а отчасти ритуальное подношение богине Амбе. [1] Выполняется на открытых пространствах перед храмом. [1] Во дворе храма Амбаджи возле горы Абу праздник Наваратри отмечается выступлениями бхаваи. Амба - верховное божество Бхаваи. [2] [3] [4]

Тонкая социальная критика, смешанная с острым юмором, - особенность Бхаваи. В Бхаваи смеются над напыщенным и нелепым поведением людей из высшей касты. Вероятно, гнев по поводу несправедливости, которой подвергся основоположник Бхаваи, Асаита Тхакар, пронизывал искусство Бхавая. Некоторые из пьес бхаваи представляют собой резкий обзор кастовой социальной структуры. В Бхаваи изображены люди, принадлежащие к разным социальным слоям, от короля до мошенника. [2] [3] [4]

Бхавай играет [ править ]

Бхавай Вешас изображает людей из всех слоев общества. Цирюльники и точилки для ножей, грабители, продавцы браслетов, социальные и экономические воры, банджары, ода, дарджи, факиры и садху. Есть веша, повествующая о неудачной любовной связи женщины Баня и мусульманина Танедара. В конце пьесы Ясма Одан появляется мусульманский факир, к которому люди просят воскресить Ясму. [2] [3] [4]

Юмор играет жизненно важную роль в любом представлении бхаваи и играет важную роль даже при общении с мифологическими персонажами. Это преобладание делает бхаваи уникальным среди традиционных искусств Индии. [2] [3] [4]

Руководителя труппы бхаваи зовут Наяк . Сначала он отмечает арену для выступлений, затем предлагает кумкум масляному факелу или земляному светильнику, который является символом богини Амбы, и поет молитвенные песни в ее хвале. [1] Затем появляется актер, закрывающий лицо пластиной, это Господь Ганеша , устранитель препятствий. Следующей входит богиня Кали, а после того, как она уходит, приходит брахман . Фактически Веша начинается только после этих предварительных выступлений. [2] [3] [4]

Наяк и шут всегда остаются на сцене и своими комментариями и вмешательством направляют ход действий. История разворачивается через песни, диалоги и речи как в прозе, так и в стихах. В Бхаваи много танцев и песен. Женские персонажи исполняются мужчинами. [2] [3] [4]

Язык бхаваи представляет собой смесь хинди , урду и марвари. «Веши» были впервые опубликованы в девятнадцатом веке, и спектакли были связаны с их предшественниками через практику и устную традицию. [2] [3] [4]

Bhungal - это медная трубка длиной четыре фута, которая обеспечивает сильную ноту и уникальна для Бхаваи. На бунгалах играют во время танцевальных сцен или для обозначения важных персонажей. Другие музыкальные инструменты, которые исполняет Бхаваи, включают пакхавадж (барабаны), джханджха (тарелки), саранги (струнный инструмент) и фисгармонию. Музыкальный стиль - это всегда хиндустанская музыка с вкраплениями местных мелодий. [1] [2] [3] [4]

Бхаваи также распространен в Раджастане как народный танец, называемый танцем бхаваи .

Современные спектакли [ править ]

Мулджибхай Наяк , Прансух Наяк и Чиманлал Найк - некоторые известные исполнители бхаваи 20-го века. С появлением кино и телевидения развлечения в деревне радикально изменились, и популярность Бхаваи пошла на убыль. Современные гуджаратские театральные деятели пытались возродить его новыми пьесами, но никаких согласованных усилий не предпринималось. [1]

«Джасма Одан» по мотивам гуджаратской народной сказки, написанной и поставленной Шантой Ганди ; Rasiklal Парих в Мена Gurjari (Mena Гуджарата, 1953) , производимый Дина Ганди и CC Мехта «s Hololika (1956) был один из самых популярных Бхавайте мюзиклы современности. [1] [9]

Галерея [ править ]

  • Сцены Бхаваи

См. Также [ править ]

  • Список традиционного индийского театра
  • Театр Индии
  • Культура Гуджарата
  • Культура Индии

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d e f g h i j P, G (2004). Лал, Ананда (ред.). Оксфордский компаньон индийского театра . Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0195644468. OCLC  56986659 - через Oxford Reference.
  2. ^ Б с д е е г ч я J к л м н Varadpande, Манохар Лаксман (1992). История индийского театра . 2 . Abhinav Publications. С. 173–174. ISBN 9788170172789.
  3. ^ Б с д е е г ч я J к л м н Сара Алмаз, Маргарет Энн Миллс, Питер Дж Клауса (2003). Фольклор Южной Азии: Энциклопедия: Афганистан, Бангладеш, Индия, Непал, Пакистан, Шри-Ланка . Тейлор и Фрэнсис. п. 63. ISBN 9780415939195.
  4. ^ a b c d e f g h i j k l Мартин Бэнхэм, Джеймс Р. Брэндон (1997). Кембриджский путеводитель по азиатскому театру . Издательство Кембриджского университета. С. 81–82. ISBN 9780521588225.
  5. ^ а б в Амареш Датта (1987). Энциклопедия индийской литературы: A-Devo . Sahitya Akademi. п. 236. ISBN. 978-81-260-1803-1.
  6. ^ Люди Индии: общины Индии, Кумар Суреш Сингх, Антропологическое исследование Индии, 1992, стр. 3456
  7. ^ સંગીત કુટુંબમાંથી જવુ જોઈએ, Дивья Бхаскар, 2014
  8. ^ Рассказ Bhavaiyya,Пракаш Тивари, Sahapedia, 22 июня 2018
  9. ^ "Из Гуджарата с изяществом" . Трибуна . 11 июня 2006 . Проверено 5 апреля 2010 года .

Внешние ссылки [ править ]

  • Подробная документация Бхаваи