Страница полузащищенная
Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Billava , Billoru , [1] Biruveru [2] человек этнической группы Индии. Они традиционно обитают в прибрежной Карнатаке и занимаются сбором тодди , выращиванием и другими видами деятельности. Они использовали как миссионерское образование, так и реформаторское движение Шри Нараяны Гуру, чтобы улучшить себя.

Этимология и происхождение

LK Ananthakrishna Iyer пересказал мнение общины о том, что билава означает лучников, и что это «относилось к кастам, которые в основном использовались в качестве солдат местными правителями района». [1] Эдгар Терстон пришел к аналогичному выводу в 1909 году. [3] [a]

Биллавы впервые упоминаются в надписях, датируемых пятнадцатым веком нашей эры, но Амитав Гхош отмечает, что «... это всего лишь указание на отсутствие у них социальной власти; есть все основания предполагать, что все основные касты тулува имеют одинаковую протяженность. история заселения региона ». Самая ранняя эпиграфия сообщества Тулува Бунт датируется примерно 400 годами ранее. [4]

Язык

Лингвистическая карта президентства Мадраса , ок. 1913 г.

В Тулу Наду , районе Индии, откуда билавы прослеживают свое происхождение, существует сложная языковая среда . Компактный географический район Тулу Наду расположен в прибрежной полосе Карнатаки и Кералы и имеет естественные границы в виде Аравийского моря , холмов Западных Гатов и рек Суварна и Чандрагири . Он включает в себя район Южной Канары в штате Карнатака и район Касарагод в штате Керала, которые ранее были объединены в административных целях в рамках президентства Мадраса . Хотя здесь традиционно встречаются многие языки и диалекты, например тулу , каннада , конкани иМаратхи - это первые два из них, которые распространены повсюду [5], и из этих двух именно Тулу дал начало названию региона. [6]

Традиционно каннада используется в формальных ситуациях, таких как образование, а Тулу - это лингва-франка, используемый в повседневном общении. Тулу более признан в качестве основного языка на севере региона Тулу Наду, с областями к югу от Нетравати.река, демонстрирующая более традиционное, хотя и постепенно уменьшающееся, различие между этим языком и ситуациями, в которых предпочтение отдается каннаде. Была выявлена ​​форма языка тулу, известная как Общий тулу, и она распространяется как общепринятый стандарт для формального общения. Хотя существуют четыре его версии, основанные на географических границах, а также на концентрации различных кастовых групп в этих областях, эта версия, более известная как Северный общий тулу, вытесняет другие три диалекта. С 1998 года община браминов использует общий тулу только для общения с людьми, не принадлежащими к их касте, в то время как общины, такие как Бунты , Биллавы и Гоуды.используют его часто, и племенные общины все чаще отказываются от своих диалектов в пользу этого. [5]

Уильям Логана работа Руководства Malabar , в публикации британского Радж периода, признала Billavas как крупнейшее сообщество в Южном Канаре, что составляет почти 20 процентов населения этого района. [7]

Брак, смерть и наследство

Биллавы практиковали матрилинейную систему наследования, известную как Алия Катту [8] или Алия Сантана . Гош описывает, что эта система подразумевала, что «мужчины передают свое недвижимое имущество не своим детям, а по материнской линии - детям своих сестер». [9]

Айер описал правила, касающиеся брака, как

Биллава не женится на дочери своей сестры или дочери сестры матери. Он может жениться на дочери своей тети по отцовской линии или дяди по материнской линии. Две сестры могут быть взяты замуж одновременно или в разное время. Два брата могут жениться на двух сестрах. [1]

Брак вдов разрешался, но свадебный ритуал в таких случаях упрощался. Измененная версия церемонии также использовалась в ситуациях, когда в противном случае мог возникнуть внебрачный ребенок: в таких обстоятельствах отец должен был жениться на беременной женщине. [10]

Считалось, что женщины ритуально оскверняются во время их первого менструального цикла, а также в период беременности и родов. [8]

Мертвых Биллавов обычно кремируют, хотя в некоторых местах происходят захоронения, и в это время также наблюдается период ритуального загрязнения. [11] Сообщество Биллавы - одно из немногих в Индии, практикующих посмертный брак . Другие, которые так поступают, включают Бадага , Комати и Тода . [12]

Подгруппы

Все касты тулува, которые в полной мере участвуют в поклонении бхута, также имеют свободные семейные группы, известные как бали . Эти группы также называются «септами» и подобны готрам браминов, за исключением того, что их членство основано на матрилинейном, а не на патрилинейном происхождении. [9] Айер отметил 16 Balis внутри сообщества Billava и что некоторые из них имели дополнительные подразделения. [1] Терстон сказал об этих экзогамных группах биллавов: «Существует распространенное мнение, что это подразделения двадцати бали, которые должны существовать в соответствии с системой алия сантана (наследование по женской линии)». [13]

Поклонение Бхутас

Паравар-дьявол-танцор, ок. 1909 г.

Биллавы были среди многих общин, исключенных из индуистских храмов браминов [14], и они традиционно поклоняются духам в практике, известной как Бхута Кола . С.Д.Л. Алагоди писал в 2006 году о населении Южной Канары, что «среди индуистов чуть более десяти процентов - брамины, а все остальные, хотя и номинально индуисты, на самом деле умилостивители или поклонники покровительствующих божеств, бхут или демонов». [15]

Местами проведения Бхута-Кола являются храмовые сооружения, называемые Бхутастхана или Гариди [б], а также многочисленные святыни. Руководители богослужений - это подкаста биллавов, известных как пуджари (священники) [17] [18], а их практика известна как пуджа . [19] Айер отметил, что семьям часто отводится место в доме для поклонения определенной Бхуты, и что поклонение в этой ситуации называется Бхута Нема . [20]

Айер, который считается одной из самых распространенных в Billava бхут быть близнецы герои Koti и Chennayya , [21] также описал настроение как людей , которые когда живые были

... приобрел более чем обычную местную репутацию за добро или зло, либо погиб внезапной или насильственной смертью. В дополнение к этому есть демоны джунглей и демоны пустоши, демоны, охраняющие границы деревень, и демоны, чье единственное очевидное призвание - разыгрывать трюки, такие как бросать камни в дома и причинять вред в целом. [22]

Совсем недавно Гхош описал различие между бхутой в южной Индии, которой поклоняются биллавы, и одноименными демонами севера.

В северной Индии слово бхута обычно относится к призраку или зловредному присутствию. С другой стороны, тулу-бхута, хотя и имеют свои мстительные аспекты, часто являются добрыми, защитными фигурами, духами предков и героями, которые были ассимилированы в ряды второстепенных божеств. [23]

Бхута Кола - это культ, практикуемый большой частью общества Тулу Наду, от землевладельцев до далитов, и все различные иерархические ветви занимают в нем свое место. В то время как те, кто находится на вершине этого иерархического диапазона, обеспечивают покровительство, другие, такие как Биллава, предоставляют практические услуги по служению и уходу за святынями, в то время как те, кто находится в нижней части иерархии, проводят ритуалы, которые включают аспекты, схожие с региональными формами театрального искусства. известный как Катхакали и Якшагана . [23] Например, ритуалы пуджи включают танец дьявола, который исполняют представители низшего класса Паравар [c] или Найке, [19]и Бунты - которые исторически считались выше Биллавов [d] - полагаются на пуджари в своей работе. [18]

Земельные владения Бунта и практика поклонения Бхуте имели большое значение . Как основные землевладельцы, Бунты владели географическими центрами, вокруг которых были разбросаны их фермеры-арендаторы и другие сельскохозяйственные рабочие. Биллавы, находясь среди рассредоточенных людей, были связаны со своими землевладельцами необходимостью существования и были рассеяны так, что не могли объединиться, чтобы утвердить власть. Кроме того, система верований бхуты также предоставляет средства для решения социальных и юридических проблем: она обеспечивает основу для повседневной жизни. [26]

Терстон отметил, что имя Байдья было распространенным среди общины, как и Пуджари . Ему сказали, что это искажение Вайдьи , то есть врача. [16]

Традиционные занятия

Тодди из Биллавы, ок. 1909 г.

Хайдрун Брюкнер описывает Billavas девятнадцатого века как «часто мелких фермеров-арендаторов и сельскохозяйственных рабочих, работающих на землевладельцев Bunt». [26] В 1930 году Айер описал общину как участвующую в основном в тодди , хотя они также были вовлечены в сельское хозяйство, а в некоторых областях были в форме землевладельцев-крестьян-арендаторов, известных как райяты . [14] Это нашло отражение в отчете Индийского совета сельскохозяйственных исследований от 1961 года, в котором говорилось, что «билавы сконцентрированы в основном в районе Южная Канара. Хотя по профессии они собирают тодди, они в основном занимаются земледелием. Как правило, это мелкие землевладельцы. или арендаторы ... " [27]

По словам Гхоша: «По традиции [Биллавы] также связаны с боевыми искусствами, и самая известная пара тулувских героев, братья Коти-Ченная, являются архетипическими героями касты, которые символизируют зачастую враждебное соревнование между Биллавами. и Бунты ". [28] Ни Терстон, ни Айер не ссылаются на это утверждение.

Культура

Падданы Тулува - это исполняемые повествования, которые являются частью нескольких тесно связанных певческих традиций, подобных Vadakkan Pattukal (северные баллады) северной Кералы, и которые могут считаться балладами, эпосами или ритуальными песнями (в зависимости от контекста или цели, для которой они поются) . В общине есть особые случаи, когда принято петь падданы . Они будут петь паддану Коти-Ченная во время церемонии накануне свадьбы. Женщины, которые поют песню в полях, споют те стихи, которые подходят юным героям. [29]

Социальные изменения

Сообщество биллавов подвергалось ритуальной дискриминации в рамках брахманической системы, из которых кастовая система в Керале была, пожалуй, наиболее ярким примером до двадцатого века. Однако им было разрешено жить в тех же деревнях, что и брамины. [14]

Некоторые биллавы видели возможность использовать религию как средство социального развития своего сообщества, как ранее пытались сделать паравары в своем обращении в христианство. [30] Британцы вырвали регион из-под контроля султана Типу в 1799 году в результате Четвертой англо-майсурской войны , а в 1834 году христианская базельская миссия прибыла в Мангалор . Эти евангелисты были одними из первых, кто воспользовался смягчением правил, которые не позволяли небританским миссионерам работать в Индии, и их миссия была первой протестантской миссией любой национальности в этом районе. [31]Первоначально они осудили кастовую систему, потому что она была неотъемлемой частью индуистской религии и, следовательно, должна быть неправильной, но они пришли к выводу, что разногласия, вызванные ею, являются злом сами по себе, и стали подрывать ее в целях социальной справедливости. . [32] Они считали расслоение кастовой системы противоречащим христианским ценностям, провозглашающим, что все равны в глазах Бога. [33] Эти миссионеры добились определенных успехов в обращении коренных жителей, из которых обращенные из числа биллавов составляли «первую и самую большую группу». [32]Брюкнер описывает Биллавов как «самую сильную группу среди новообращенных» и что они, наряду с Бунтами, были «опорой местной популярной религии, и эта целевая группа, вероятно, побудила эту миссию заняться ее практиками и практиками. устная литература ". [26]

Алагоди отмечает, что

... мотивы обращения не всегда были чисто религиозными. Поддержка против притеснений со стороны землевладельцев и ростовщиков, надежда на улучшение социальных стандартов, образование для их детей, шансы трудоустройства в фирмах миссии, перспективы обеспечения продуктами питания, одеждой, кровом и достойным состоянием жизни - такие мотивы могли способствовать их решение о крещении. Однако главным мотивом, по-видимому, было восстание против общественного строя, в котором господствовали демоны или бхуты . Обращение предложило им прощение грехов и освобождение от социальных условий, которые сдерживали бы их, если бы они остались в лоне индуизма. ... Многие думали, что Бог миссионеров больше и могущественнее демонов. [34]

Однако обращение биллавов в христианство не всегда проходило гладко. Миссионеров Базеля больше заботило качество обращенных, чем их количество. В 1869 году они отклонили предложение о том, что 5000 биллавов обратятся, если миссионеры предоставят определенные услуги, включая признание новообращенных в качестве отдельной общины внутри церкви, а также разрешение продолжить некоторые из их традиционных практик. Миссионеры считали, что это утверждение противоречит их вере в равенство и представляет собой неполный отказ от кастовой системы и индуистских практик. Алагоди предположил, что если бы это предложение было принято, то «протестантские христиане были бы, пожалуй, одной из крупнейших религиозных общин в Мангалоре и его окрестностях сегодня».[33] Еще одним препятствием на пути к конверсии оказалось занятие Биллавы: у Базельской миссии не было грузовиков с алкоголем, а те, кто обратился, оказались в экономически невыгодном положении, часто не имея ни работы, ни дома. [35] Это могло бы применяться, даже если бы они не были тодди-сборщиками: будучи фермерами-арендаторами или иным образом участвовавшими в сельском хозяйстве, они потеряли бы свои дома и потенциальное благосостояние своих домовладельцев, если бы преобразовались. [26] Миссия попыталась облегчить эту ситуацию, предоставив работу, в основном, на фабриках, производящих плитку и тканые изделия. [35] [e]

Нирешваля Арасаппа, которого Кеннет Джонс назвал «одним из немногих образованных биллавов», был одним из таких людей, которые в XIX веке смотрели на обращение из индуизма как на средство продвижения. Первоначально изучив возможности, предоставляемые христианским обращением, Арасаппа присоединился к движению Брахмо Самадж в 1870-х годах и организовал встречи миссионеров Брахмо со своей общиной. Попытка не увенчалась успехом: биллавы с подозрением относились к представителям Брахмо, которые носили западную одежду и говорили по-английски [30], тогда как базельские миссионеры изучали местные языки и выпустили копию Нового Завета как на Тулу, так и на каннаде. [2]

Храм Кудроли Гокарнанатхешвара

Храм Гокарнанатхешвара

Эзавас, родственная община из Кералы , была организована Нараяной Гуру для установления социального равенства через его храм в Шивагири . Используя те же принципы, Биллавы основали храм. После строительства храма Кудроли Гокарнанатхешвара в Мангалоре, Нарьян Гуру попросил лидеров сообщества работать вместе для взаимного прогресса, организовывая школы и промышленные предприятия; в соответствии с его желанием в общине возникло множество организаций Шри Нараяны. [36] [37]

Похожие сообщества

  • Намадхари Найк
  • Идига
  • Ежава

использованная литература

Ноты

  1. ^ LK Ananthakrishna Айер в Майсур Племена и Касты , опубликованные в 1930 году, содержит многочисленные предложениякоторые появляются также в Edgar Терстена каст и племен Южной Индии 1909. В свою очередь, работа использованы материалы Тёрстона, ранее опубликованные другими источниками British Raj , и не всегда с четкой атрибуцией этого факта. Эта ситуация затрудняет различение индивидуальных мнений, и ее следует понимать в контексте многочисленных публикаций, выпущенных под эгидой Этнографического исследования Индии, созданного в 1901 году на основе работ Герберта Хоупа Рисли .
  2. ^ Терстон назвал Бхутастхану «святилищами дьявола» и, кажется, отличает их от Гариди, но не объясняет, почему он так поступил: «Некоторые биллавы служат священниками (пуджари) в бхутастханах (святилищах дьявола) и гариди». [16]
  3. ^ Айер назвал этих дьявольских танцоров Помбадой, но Терстон имеет в виду общину Паравар. [24]
  4. ^ Амитав Гош цитирует Фрэнсис Бьюкенен , который сказал о Billavaчто они «делают вид, что шудры, но признать их неполноценность к Bunts.» [18] Шудра - это самый низкий ритуальный разряд в системе индуистских варн , ниже которого находятся отверженные. Бьюкенен путешествовал через Южную Канару в 1801 году, вскоре после того, как британцы взяли ее под свой контроль. [25] Гхош отмечает, что «до недавнего времени [Банты] контролировали большую часть земли в Тулунаде», и из-за этого их влияние в культе Бхуты было заметным. [18]
  5. ↑ Первая из семи ткацких фабрик, принадлежащих Базельской миссии, была основана в 1851 году, а первая из такого же количества фабрик по производству плитки - в 1865 году. [35]

Цитаты

  1. ^ а б в г Айер, Л. Кришна Анантакришна (1930). Майсурские племена и касты . II . Майсур: Издательство Майсурского университета. п. 288 . Проверено 26 декабря 2011 года .
  2. ^ a b Брюкнер, Хайдрун (2009). В благоприятный день на рассвете: исследования по культуре Тулу и устной литературе . Отто Харрасовиц Верлаг. п. 4. ISBN 978-3-447-05916-9. Проверено 29 декабря 2011 года .
  3. ^ Терстон, Эдгар (1909). Касты и племена Южной Индии, A - B . Я . Мадрас: Правительственная пресса. п. 244 . Проверено 26 декабря 2011 года .
  4. ^ Гоши, Амитавы (2003). Имам и индеец: прозаические произведения (Третье изд.). Orient Blackswan. С. 195–197. ISBN 978-81-7530-047-7. Проверено 26 декабря 2011 года .
  5. ^ а б Бхат, DNS (1998). «Тулу». В Стивере, Сэнфорде Б. (ред.). Дравидийские языки . Тейлор и Фрэнсис. С. 158–159. ISBN 978-0-415-10023-6. Проверено 27 декабря 2011 года .
  6. ^ Alagodi, SDL (2006). «Базельская миссия в Мангалоре: исторический и социальный контекст». В Вендте, Рейнхард (ред.). Индиец для индейцев ?: о первоначальной неудаче и посмертном успехе миссионера Фердинанда Киттеля (1832–1903) . Studien zur aussereuropäischen Christentumsgeschichte. 9 . Отто Харрасовиц Верлаг. п. 132. ISBN 978-3-447-05161-3. Проверено 29 декабря 2011 года .
  7. ^ Терстон, Эдгар (1909). Касты и племена Южной Индии, A - B . Я . Мадрас: Правительственная пресса. стр.  243 -244 . Проверено 26 декабря 2011 года .
  8. ^ a b Iyer, Л. Кришна Анантакришна (1930). Майсурские племена и касты . II . Майсур: Издательство Майсурского университета. п. 290 . Проверено 26 декабря 2011 года .
  9. ^ a b Гош, Амитав (2003). Имам и индеец: прозаические произведения (Третье изд.). Orient Blackswan. п. 193. ISBN. 978-81-7530-047-7. Проверено 26 декабря 2011 года .
  10. ^ Айер, Л. Кришна Анантакришна (1930). Майсурские племена и касты . II . Майсур: Издательство Майсурского университета. п. 289 . Проверено 26 декабря 2011 года .
  11. ^ Айер, Л. Кришна Анантакришна (1930). Майсурские племена и касты . II . Майсур: Издательство Майсурского университета. С. 294–295 . Проверено 26 декабря 2011 года .
  12. ^ Гастингс, Джеймс , изд. (1908). Энциклопедия религии и этики . 4 . Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера. п. 604 . Проверено 30 декабря 2011 года .
  13. ^ Терстон, Эдгар (1909). Каст и племен Южной Индии, A - B . Я . Мадрас: Правительственная пресса. стр.  246 -247 . Проверено 26 декабря 2011 года .
  14. ^ a b c Айер, Л. Кришна Анантакришна (1930). Майсурские племена и касты . II . Майсур: Издательство Майсурского университета. п. 295 . Проверено 26 декабря 2011 года .
  15. ^ Alagodi, SDL (2006). «Базельская миссия в Мангалоре: исторический и социальный контекст». В Вендте, Рейнхард (ред.). Индиец для индейцев ?: о первоначальной неудаче и посмертном успехе миссионера Фердинанда Киттеля (1832–1903) . Studien zur aussereuropäischen Christentumsgeschichte. 9 . Отто Харрасовиц Верлаг. п. 142. ISBN. 978-3-447-05161-3. Проверено 29 декабря 2011 года .
  16. ^ a b Терстон, Эдгар (1909). Касты и племена Южной Индии, A - B . Я . Мадрас: Правительственная пресса. п. 246 . Проверено 26 декабря 2011 года .
  17. ^ Айер, Л. Кришна Анантакришна (1930). Майсурские племена и касты . II . Майсур: Издательство Майсурского университета. С. 289–290 . Проверено 26 декабря 2011 года .
  18. ^ a b c d Гош, Амитав (2003). Имам и индеец: прозаические произведения (Третье изд.). Orient Blackswan. п. 195. ISBN 978-81-7530-047-7. Проверено 26 декабря 2011 года .
  19. ^ a b Iyer, Л. Кришна Анантакришна (1930). Майсурские племена и касты . II . Майсур: Издательство Майсурского университета. С. 293–294 . Проверено 26 декабря 2011 года .
  20. ^ Айер, Л. Кришна Анантакришна (1930). Майсурские племена и касты . II . Майсур: Издательство Майсурского университета. С. 291, 293 . Проверено 26 декабря 2011 года .
  21. ^ Айер, Л. Кришна Анантакришна (1930). Майсурские племена и касты . II . Майсур: Издательство Майсурского университета. п. 292 . Проверено 26 декабря 2011 года .
  22. ^ Айер, Л. Кришна Анантакришна (1930). Майсурские племена и касты . II . Майсур: Издательство Майсурского университета. С. 290–291 . Проверено 26 декабря 2011 года .
  23. ^ a b Гош, Амитав (2003). Имам и индеец: прозаические произведения (Третье изд.). Orient Blackswan. п. 192. ISBN. 978-81-7530-047-7. Проверено 26 декабря 2011 года .
  24. ^ Терстон, Эдгар (1909). Касты и племена Южной Индии, A - B . Я . Мадрас: Правительственная пресса. п. 250 . Проверено 26 декабря 2011 года .
  25. ^ Гоши, Амитавы (2003). Имам и индеец: прозаические произведения (Третье изд.). Orient Blackswan. п. 194. ISBN 978-81-7530-047-7. Проверено 26 декабря 2011 года .
  26. ^ a b c d Брюкнер, Хайдрун (2009). В благоприятный день на рассвете: исследования по культуре Тулу и устной литературе . Отто Харрасовиц Верлаг. п. 5. ISBN 978-3-447-05916-9. Проверено 29 декабря 2011 года .
  27. ^ Рандхава, Мохиндер Сингх (1961). Фермеры Индии: Мадрас, Андхра-Прадеш, Майсур и Керала . 2 . Индийский совет сельскохозяйственных исследований. п. 269 . Проверено 27 декабря 2011 года .
  28. ^ Гоши, Амитавы (2003). Имам и индеец: прозаические произведения (Третье изд.). Orient Blackswan. п. 196. ISBN. 978-81-7530-047-7. Проверено 26 декабря 2011 года .
  29. ^ Питер Дж. Клаус, "Изменчивость в падданах Тулу". Проверено 9 марта 2011 года.
  30. ^ a b Джонс, Кеннет В. (1989). Социально-религиозные реформы в Британской Индии . Часть 3, Том 1. Издательство Кембриджского университета. п. 166. ISBN. 978-0-521-24986-7. Проверено 27 декабря 2011 года .
  31. ^ Alagodi, SDL (2006). «Базельская миссия в Мангалоре: исторический и социальный контекст». В Вендте, Рейнхард (ред.). Индеец для индейцев ?: о первоначальной неудаче и посмертном успехе миссионера Фердинанда Киттеля (1832–1903) . Studien zur aussereuropäischen Christentumsgeschichte. 9 . Отто Харрасовиц Верлаг. С. 133–134. ISBN 978-3-447-05161-3. Проверено 29 декабря 2011 года .
  32. ^ а б Алагоди, SDL (2006). «Базельская миссия в Мангалоре: исторический и социальный контекст». В Вендте, Рейнхард (ред.). Индиец для индейцев ?: о первоначальной неудаче и посмертном успехе миссионера Фердинанда Киттеля (1832–1903) . Studien zur aussereuropäischen Christentumsgeschichte. 9 . Отто Харрасовиц Верлаг. С. 142–144. ISBN 978-3-447-05161-3. Проверено 29 декабря 2011 года .
  33. ^ а б Алагоди, SDL (2006). «Базельская миссия в Мангалоре: исторический и социальный контекст». В Вендте, Рейнхард (ред.). Индиец для индейцев ?: о первоначальной неудаче и посмертном успехе миссионера Фердинанда Киттеля (1832–1903) . Studien zur aussereuropäischen Christentumsgeschichte. 9 . Отто Харрасовиц Верлаг. п. 150. ISBN 978-3-447-05161-3. Проверено 29 декабря 2011 года .
  34. ^ Alagodi, SDL (2006). «Базельская миссия в Мангалоре: исторический и социальный контекст». В Вендте, Рейнхард (ред.). Индиец для индейцев ?: о первоначальной неудаче и посмертном успехе миссионера Фердинанда Киттеля (1832–1903) . Studien zur aussereuropäischen Christentumsgeschichte. 9 . Отто Харрасовиц Верлаг. п. 145. ISBN 978-3-447-05161-3. Проверено 29 декабря 2011 года .
  35. ^ а б в Алагоди, SDL (2006). «Базельская миссия в Мангалоре: исторический и социальный контекст». В Вендте, Рейнхард (ред.). Индеец для индейцев ?: о первоначальной неудаче и посмертном успехе миссионера Фердинанда Киттеля (1832–1903) . Studien zur aussereuropäischen Christentumsgeschichte. 9 . Отто Харрасовиц Верлаг. С. 155–156. ISBN 978-3-447-05161-3. Проверено 29 декабря 2011 года .
  36. ^ «В индийском храме вдовы из низшей касты превозносятся как священники» . Лос-Анджелес Таймс .
  37. ^ "Удупи: Глава о Шри Нараяне Гуру, чтобы быть частью школьной программы" . Мир Дайджи .