Католическая церковь в 20 веке

Ведущий раздел этой статьи может быть слишком коротким, чтобы адекватно резюмировать ее ключевые моменты . Пожалуйста, рассмотрите возможность расширения лид, чтобы предоставить доступный обзор всех важных аспектов статьи. ( Ноябрь 2009 г. )

Римско - католическая церковь в 20 - м веке было ответить на вызов повышения секуляризации в западном обществе и преследования в результате великих социальных волнений и революций в ряде стран. Он провел множество реформ, особенно в 1970-х годах в рамках Второго Ватиканского Собора, чтобы модернизировать практику и позиции. В этот период католические миссионеры на Дальнем Востоке работали над улучшением образования и здравоохранения, проповедуя евангелизацию людей и привлекая многочисленных последователей в Китае , Тайване , Корее и Японии .

Католическое социальное учение [ править ]

В 1891 году Папа Лев XIII издал Rerum novarum, в котором Церковь определила достоинство и права промышленных рабочих.

Rerum novarum [ править ]

Промышленная революция принесла много озабоченности по поводу ухудшения условий труда и быта городских рабочих. Под влиянием немецкого епископа Вильгельма Эммануэля Фрейхера фон Кеттлера в 1891 году папа Лев XIII опубликовал энциклику Rerum novarum под названием «О капитале и труде». Эта энциклика приводится в контексте католического социального учения в терминах, отвергающих социализм, но выступающих за регулирование условий труда. Rerum novarum выступал за установление прожиточного минимума и право рабочих создавать профсоюзы . ^[1]

В « Rerum novarum» Лев изложил ответ католической церкви на социальную нестабильность и трудовой конфликт, возникший в результате индустриализации и приведший к подъему социализма. Папа учил, что роль государства заключается в обеспечении социальной справедливости через защиту прав, в то время как Церковь должна высказываться по социальным вопросам, чтобы учить правильным социальным принципам и обеспечивать классовую гармонию. Он повторил давнее учение Церкви о решающей важности прав частной собственности, но признал в одном из самых известных отрывков энциклики, что свободное действие рыночных сил должно сдерживаться моральными соображениями:

Позвольте рабочему и работодателю заключить свободные соглашения и, в частности, позвольте им свободно договариваться о заработной плате; тем не менее, в основе лежит диктат естественной справедливости, более властный и древний, чем любая сделка между человеком и человеком, а именно, что заработная плата не должна быть недостаточной для содержания экономного и хорошо воспитанного наемного работника. Если из-за необходимости или из страха перед худшим злом рабочий соглашается на более тяжелые условия, потому что работодатель или подрядчик не предоставит ему лучшего, он становится жертвой силы и несправедливости. ^[2]

Rerum novarum примечателен своим ярким изображением бедственного положения городской бедноты конца XIX века и осуждением неограниченного капитализма. Среди предписанных им средств правовой защиты было создание профсоюзов и введение коллективных переговоров, особенно в качестве альтернативы государственному вмешательству. Rerum novarum также признал, что бедные имеют особый статус при рассмотрении социальных вопросов: современный католический принцип «преимущественного выбора для бедных» и представление о том, что Бог на стороне бедных, нашли свое первое выражение в этом документе. ^{[3] [4]}

Quadragesimo anno [ править ]

Через сорок лет после Rerum novarum и более чем через год после Великой депрессии Папа Пий XI издал Quadragesimo anno с подзаголовком «О восстановлении общественного порядка». Выпущенная 15 мая 1931 года, эта энциклика расширила содержание Rerum novarum , отметив положительный эффект более раннего документа, но указав, что мир значительно изменился со времен Папы Льва.

В отличие от Льва, который обращался в основном к положению рабочих, Пий XI сосредоточился на этических последствиях социального и экономического порядка. Он призвал к восстановлению общественного строя, основанного на принципах солидарности и субсидиарности . ^[5] Он также отметил серьезные опасности для свободы и достоинства человека, исходящие как от безудержного капитализма, так и от тоталитарного коммунизма.

Пий XI повторил, что Лев защищает права частной собственности и коллективных переговоров, и повторил свое утверждение о том, что слепые экономические силы не могут сами по себе создать справедливое общество:

Подобно тому, как единство человеческого общества не может быть основано на противостоянии классов, так и правильный порядок экономической жизни не может быть предоставлен свободному соревнованию сил. Ибо из этого источника, как из отравленного источника, берут начало и распространяются все ошибки индивидуалистического экономического учения. Уничтожая из-за забвения или незнания социальный и моральный характер экономической жизни, он постановил, что экономическая жизнь должна рассматриваться и рассматриваться как полностью свободная от государственной власти и независимая от нее, потому что на рынке, то есть в свободной борьбе конкурентов, она будет иметь принцип самоуправления, который управляет им гораздо лучше, чем вмешательство любого созданного интеллекта. Но свободная конкуренция, хотя и оправдана и, безусловно, полезна при условии, что она поддерживается в определенных пределах, явно не может управлять экономической жизнью ...'^[6]

Quadragesimo Anno также поддерживал государственное вмешательство для урегулирования конфликтов между рабочими и менеджментом (отсылка к экономической системе, которую Муссолини пытался установить в Италии в то время) и ввел концепцию субсидиарности в католическую мысль.

До Quadragesimo anno некоторые католики задавались вопросом, распространяется ли осуждение Левом XIII радикальной левой политики в Rerum novarum только на прямой коммунизм или же оно включает и более мягкие формы социализма . Пий ясно дал понять, что некоммунистический социализм был включен в осуждение. Католическая церковь определила для себя особую позицию между рыночным капитализмом справа и государственным социализмом слева. ^[3]

Пий XII [ править ]

Социальные учения Папы Пия XII повторяют эти учения и более подробно применяют их не только к рабочим и владельцам капитала, но и к другим профессиям, таким как политики , педагоги , домохозяйки, бухгалтеры- фермеры , международные организации и все аспекты жизнь в том числе и военная . Помимо Пия XI, он также определил социальные учения в области медицины , психологии , спорта , телевидения, науки , права и образования .Практически нет социальной проблемы, которую Пий XII не касался бы и не касался христианской веры. ^[7] Его называли «Папой технологий» за его готовность и способность исследовать социальные последствия технологических достижений. Главной заботой было сохранение прав и достоинства личности. С началом космической эры в конце своего понтификата Пий XII исследовал социальные последствия освоения космоса и спутников для социальной ткани человечества, прося нового чувства общности и солидарности в свете существующих папских учений о субсидиарности . ^[8]

Католическая церковь сыграла заметную роль в формировании рабочего движения Америки. В 1933 году два американских католика, Дороти Дэй и Питер Маурин , основали новую католическую группу сторонников мира « Католический рабочий» , которая воплотила бы их идеалы пацифизма, приверженности бедным и фундаментальных изменений в американском обществе. Они издавали одноименную газету годами.

Антиклерикализм [ править ]

В Латинской Америке с 1830-х годов к власти пришла череда антиклерикальных режимов. ^[9] В 1920-х и 1930-х годах католическая церковь подверглась беспрецедентным гонениям в Мексике , а также в Европе в Испании и Советском Союзе . Папа Пий XI назвал это «ужасным треугольником». ^[10]

«Жестокие преследования, за исключением полного уничтожения духовенства, монахов, монахинь и других людей, связанных с церковью» ^[11], начались в 1918 году и продолжались вплоть до 1930-х годов. Гражданская война в Испании началась в 1936 году, в ходе которой были разрушены тысячи церквей, убиты тринадцать епископов и около 6832 священнослужителей и религиозных испанцев. ^{[12] [13]}

После того, как широко распространенных церковных гонений в Мексике , Испании и Советского Союза , Пий XI определен коммунизм как главный противник католической церкви в своей энциклике Divini Redemptoris выпущенном 19 марта 1937 года ^[14] Он обвинил западные державы и средства массовой информации для «заговора молчания »в отношении преследований, проводимых коммунистическими , социалистическими и фашистскими силами.

Мексика [ править ]

В Мексике закон Каллеса в конечном итоге привел к «самой страшной партизанской войне в истории Латинской Америки» - войне Кристеро . ^[15] Между 1926 и 1934 годами более 3000 священников были сосланы или убиты. ^{[16] [17]} Стремясь доказать, что «Бог не будет защищать Церковь», Каллес приказал осквернить церковь, во время которой высмеивали службы, насиловали монахинь и расстреливали взятых в плен священников. ^[15]

В конце концов Каллес был свергнут. ^[15] Несмотря на преследования, Церковь в Мексике продолжала расти. Перепись 2000 года показала, что 88 процентов мексиканцев считают себя католиками. ^[18]

Испания [ править ]

Во время гражданской войны в Испании испанские республиканцы и анархисты преследовали священников и монахинь как символы консерватизма, убивая большое количество из них. ^[19] Конфискация церковной собственности и ограничение религиозных свобод людей обычно сопровождали светские и марксистские правительственные реформы. ^[20]

Советский Союз [ править ]

Обеспокоенный преследованием христиан в Советском Союзе , Пий XI поручил берлинскому нунцию Эудженио Пачелли тайно работать над дипломатическими соглашениями между Ватиканом и Советским Союзом. Пачелли вел переговоры о поставках продуктов питания в Россию и встречался с советскими представителями, включая министра иностранных дел Георгия Чичерина , который отвергал любое религиозное образование или рукоположение священников и епископов, но предлагал соглашения без пунктов, жизненно важных для Ватикана. ^[21]Несмотря на пессимизм Ватикана и отсутствие видимого прогресса, Пачелли продолжил секретные переговоры. Пий XI приказал прекратить их выпуск в 1927 году, потому что они не дали результатов, и он считал, что они будут опасны для положения Церкви, если будут обнародованы.

Жестокие преследования продолжались и в 1930-е годы. Советское правительство казнило и сослало многих священнослужителей, монахов и мирян, конфисковав церковный инвентарь «для жертв голода» и закрыв многие церкви. ^[22] Тем не менее, согласно официальному отчету, основанному на переписи населения 1936 года, около 55% советских граждан открыто считали себя религиозными, в то время как другие, возможно, скрывали свою веру. ^[22]

В других странах [ править ]

Восточная Европа [ править ]

Следуя советской доктрине об отправлении религии , послевоенные коммунистические правительства в Восточной Европе жестко ограничили религиозные свободы. Несмотря на то, что некоторые священнослужители сотрудничали с коммунистическими режимами в течение десятилетий их власти ^[23], с конца 1980-х гг. Сопротивление церкви и руководство Папы Иоанна Павла II ускорили падение в 1991 г. коммунистических правительств по всей Европе. ^[24]

Китай [ править ]

Приход к власти коммунистов в Китае 1949 года привели к изгнанию всех иностранных миссионеров, «часто после жестоких и фарса„публичных испытаний“.» ^[25] Стремясь еще больше изолировать китайских католиков, новое правительство создало Патриотическую церковь, чьи односторонне назначенные епископы были первоначально отвергнуты Римом, но впоследствии многие были приняты. ^{[25] [26] [27]} Культурная революция1960-х годов поощряли банды подростков ликвидировать все религиозные учреждения и превратить их жителей в рабочих. Когда китайские церкви в конце концов вновь открылись, они остались под контролем Патриотической церкви коммунистической партии, а многие католические пасторы и священники продолжали отправляться в тюрьмы за отказ отказаться от верности Риму. ^[26]

Латинская Америка [ править ]

Аргентина генерала Хуана Перона и Куба Фиделя Кастро также вели активный антиклерикализм, конфисковав католическую собственность. ^{[28] [29]}

В 1954 году при режиме генерала Хуана Перона в Аргентине произошло обширное разрушение церквей, осуждение духовенства и конфискация католических школ, поскольку Перон пытался расширить государственный контроль над национальными учреждениями. ^[28] Куба при атеисте Фиделе Кастро преуспела в снижении способности церкви работать, депортировав архиепископа и 150 испанских священников, дискриминировав католиков в общественной жизни и образовании и отказавшись принять их в члены коммунистической партии. ^[29] Последующее бегство 300 000 человек с острова также способствовало уменьшению Церкви там. ^[29]

Ответ на авторитаризм [ править ]

Авторитаризм или фашизм описывает определенные родственные политические режимы в Европе 20-го века, особенно нацистскую Германию Гитлера, авторитарный Советский Союз, фашистскую Италию Муссолини и фалангистскую Испанию Франко.

Папа Пий XI относился к итальянскому фашизму умеренно скептически.

Для Папы Пия XI Дольфус в Австрии был идеальным политиком, воплощающим Quadragesimo anno .

Нацистская Германия [ править ]

В 1937 энциклике Mit brennender Зорге , разработанном в будущем Папа Пий XII , ^[30] Папа Пий XI предупреждал католиков , что антисемитизм несовместим с христианством. ^[31] Зачитанный с кафедр всех немецких католических церквей, он описывает Гитлера как безумного и высокомерного пророка и был первым официальным осуждением нацизма, сделанным любой крупной организацией. ^[32] Нацистское преследование церкви в Германии тогда началось с «прямых репрессий» и «инсценированных преследований монахов за гомосексуализм с максимальной оглаской». ^[33]Когда голландские епископы протестовали против депортации евреев в Нидерланды, нацисты ответили еще более суровыми мерами. ^[32]

20 июля 1933 года Ватикан подписал соглашение с Германией, Reichskonkordat , частично в попытке остановить нацистское преследование католических учреждений. ^{[34] [35]} Когда это переросло в физическое насилие, Папа Пий XI издал энциклику Mit brennender Sorge 1937 года . ^{[34] [36] [37] [38]} Составленный будущим Папой Пием XII ^[39] и зачитанный с кафедр всех немецких католических церквей, он критиковал Гитлера, ^{[40] [32] [38] [41]} и осудил преследование нацистов ^{[31] [32] [38] [41]}и идеология ^{[28] [31] [32] [38] [41] [42]} и был охарактеризован учеными как «первый великий официальный публичный документ, осмелившийся противостоять и критиковать нацизм » и «одно из величайших подобных осуждений. когда-либо выпущенный Ватиканом ". ^{[43] [44] [41] [45]} По словам Эймона Даффи , «энциклика была огромна» ^[45], и «разъяренные» нацисты усилили преследование католиков и церкви ^[46] , инициировав « длинная серия »преследований духовенства и другие меры.^{[32] [42] [45]} Пий XI позже предупреждал, чтоантисемитизм несовместим с христианством. ^[47]

Несмотря на ряд осуждений зверств, совершенных во время Второй мировой войны, Папа Пий XII подвергся критике за то, что он прямо не выступил против Холокоста. Хотя он никогда не защищался от такой критики, есть свидетельства того, что он решил сохранять осмотрительность в своих публичных заявлениях, действуя тайно, чтобы помочь евреям, ищущим убежища от Холокоста. Хотя британское правительство и польское правительство в изгнании призывали Пия XII напрямую осудить зверства нацистов, он отказался сделать это из опасения, что такие заявления только спровоцируют дальнейшие преследования со стороны нацистов. Эти настроения основывались на мнениях, высказанных ему епископами Германии и Польши. Когда голландские епископы протестовали против депортации евреев во время войны, нацисты ответили увеличением депортаций.^[32] собраны 92 новообращенных, включая Эдит Штайн , которые затем были депортированы и убиты. ^[48] «Жестокость возмездия произвела огромное впечатление на Пия XII». ^{[48] [49]} В Польше нацисты убили более 2500 монахов и священников, а еще больше были заключены в тюрьмы. ^[33] В Советском Союзе преследование было еще более жестоким. ^[33]

После войны усилия Пия XII по защите своего народа были признаны выдающимися евреями, включая Альберта Эйнштейна и раввина Исаака Герцога . ^[50] Однако Церковь также была обвинена некоторыми в том, что она веками поощряла антисемитизм, а сам Пий - в том, что он не делал достаточно, чтобы остановить зверства нацистов. ^{[51] [52]} Видные члены еврейской общины опровергли эту критику. ^[53] Израильский историк Пинхас Лапид опросил выживших в войне и пришел к выводу, что Пий XII «сыграл важную роль в спасении не менее 700 000, но, вероятно, 860 000 евреев от верной смерти от рук нацистов». Некоторые историки оспаривают эту оценку ^[54].в то время как другие считают работу Пинхаса Лапида «окончательной работой еврейского ученого» о Холокосте. ^[55] Тем не менее, в 2000 году Папа Иоанн Павел II от имени всего народа извинился перед евреями, вложив молитву у Стены Плача, которая гласила: «Мы глубоко опечалены поведением тех, кто на протяжении истории страдают дети Божьи, и прося у вас прощения, мы хотим посвятить себя подлинному братству с народом Завета ». ^[56] Это папское извинение, одно из многих извинений Папы Иоанна Павла II за прошлые человеческие и церковные неудачи на протяжении всей истории, было особенно значительным, потому что Иоанн Павел II подчеркивал вину Церкви и осуждение Вторым Ватиканским соборомантисемитизм.^[57] Папское послание, которое мы помним: размышления о Холокосте , призывало католиков к покаянию «в прошлых ошибках и неверностях» и «возобновить осознание еврейских корней своей веры». ^{[57] [58]}

В Австрии, с 1938 года в составе нацистской Германии, в частности, католическое сопротивление национал-социализму было активным очень рано. Многие католические группы сопротивления были лояльны к дому Габсбургов , что навлекло на них особый гнев нацистского режима. Группы хотели с одной стороны, как и вокруг августинцев монах римский Карл Шольц или Якоба ОПП , Отто Нееререр , Франц Reinisch , Карл Lampert , Мария Реституты Кафку и Иоганн Грубер , чтобы информировать население о преступлениях нацистов , и, с другой стороны , чтобы принять активные решительные действия против нацистской системы. Группа вокруг священникаГенрих Майер (CASSIA - группа Maier-Messner) успешно перенаправил производственные площадки для ракет V-1 , V-2 , танков Tiger , Messerschmitt Bf 109 , Messerschmitt Me 163 Komet и других самолетов союзникам, чтобы они могли более точно и точно бомбить. война закончилась быстрее. Майер и его люди поддерживали связь с Алленом Даллесом , главой УСС в Швейцарии с 1942 года. Группа сообщила ему также о массовом убийстве в Освенциме. Гестапо разоблачило группу сопротивления, и большинство ее членов, включая Майера, были жестоко замучены и убиты. ^{[59] [60] [61] [62] [63] [64][65]}

В Польше нацисты убили более 2500 монахов и священников, еще больше было отправлено в концентрационные лагеря. ^[66] Блок священников (казармы священников) в концентрационном лагере Дахау насчитывает 2600 римско-католических священников. ^[67] Почти в то же время Сталин устроил еще более жестокое преследование. ^[33] После Второй мировой войны историки, такие как Дэвид Кертцер, обвинили Церковь в поощрении многовекового антисемитизма, а Папу Пия XII в том, что он недостаточно сделал для того, чтобы остановить нацистские зверства. ^[68]

Видные члены еврейской общины, в том числе Голда Меир , Альберт Эйнштейн , Моше Шарет и раввин Исаак Герцог, опровергли критику и высоко оценили усилия Пия по защите евреев, в то время как другие, такие как раввин Давид Г. Далин, отметили, что «сотни тысяч» евреев были спасены церковью. ^[69]

По этому поводу историк Дерек Холмс писал: «Нет сомнений в том, что католические районы сопротивлялись соблазну национал-социализма нацизма гораздо лучше, чем протестантские». ^[70] Папа Пий XI заявил - Mit brennender Sorge - что фашистские правительства скрывают «языческие намерения» и выразил непримиримость католической позиции и тоталитарного фашистского государственного культа, которые ставят нацию выше Бога и основных прав и достоинства человека. Его заявление о том, что «в духовном отношении [христиане] все семиты» побудило нацистов присвоить ему титул «Главный раввин христианского мира». ^[71]

Католические священники были казнены в концентрационных лагерях вместе с евреями; например, 2600 католических священников были заключены в тюрьму в Дахау, а 2000 из них были казнены. Еще 2700 польских священников были казнены (четверть всех польских священников), а 5350 польских монахинь были перемещены, заключены в тюрьмы или казнены. ^[72] Многие католические миряне и духовенство сыграли заметную роль в укрытии евреев во время Холокоста , в том числе Папа Пий XII (1876–1958). Главный раввин Рима стал католиком в 1945 году и в честь действий, предпринятых Папой для спасения еврейских жизней, он взял имя Эугенио (имя папы). ^[73]Бывший израильский консул в Италии заявил: «Католическая церковь спасла больше еврейских жизней во время войны, чем все другие церкви, религиозные учреждения и спасательные организации вместе взятые». ^[74]

Независимое государство Хорватия [ править ]

В расчлененной Югославии Церковь поддерживала установленный нацистами хорватский римско-католический фашистский режим усташей из-за его антикоммунистической идеологии и возможности восстановить католическое влияние в регионе после распада Австро-Венгрии . ^[75] Пий XII был давним сторонником хорватского национализма; он организовал национальное паломничество в Рим в ноябре 1939 года по причине канонизации Николы Тавелича и в значительной степени «подтвердил усташевское восприятие истории», пишет Джон Корнуэлл . ^[76] Однако Церковь официально не признала Независимое Государство Хорватия (NDH). ^[75]

Несмотря на то , что Церковь была информирована о геноциде православных сербов , евреев и других нехорватов, она публично не выступала против этого, предпочитая оказывать давление дипломатическими средствами. ^[77] Оценивая позицию Ватикана, историк Йозо Томасевич пишет, что «кажется, что католическая церковь полностью поддержала режим [усташей] и его политику». ^[78]

После войны многие усташи бежали из страны с помощью отца Крунослава Драгановича , секретаря Папского хорватского колледжа св. Иеронима в Риме. Пий XII защищал диктатора Анте Павелича после Второй мировой войны, дал ему «убежище в римских владениях Ватикана» и помог ему в его бегстве в Южную Америку; Павелич и Пий XII разделяли цель создания католического государства на Балканах и были едины в своей оппозиции растущему коммунистическому государству при Тито . ^[79]

Латинская Америка [ править ]

Южная Америка, исторически католическая, испытала большое влияние евангелистов и пятидесятников в 20 веке из-за притока христианских миссионеров из-за границы. Например: Бразилия , самая большая страна Южной Америки, является самой большой католической страной в мире, и в то же время является самой большой евангелической страной в мире ^{[ необходима цитата ]} (по численности населения). Некоторые из крупнейших христианских общин в мире находятся в Бразилии. ^{[ необходима цитата ]}

Китай [ править ]

В 1939 году Папа Пий XII , в течение нескольких недель после своей коронации, отказался от 250-летней политики Ватикана и разрешил католикам исповедовать конфуцианство. ^[80] Церковь снова начала процветать с двадцатью новыми архиепархиями, семьюдесятью девятью епархиями и тридцатью восемью апостольскими префектами, но только до 1949 года, когда коммунистическая революция захватила страну. ^[81]

Второй Ватиканский собор [ править ]

Важным событием Второго Ватиканского Собора , известного как Ватикан II, стало издание Папой Павлом VI и Православным Патриархом Афинагором совместного выражения сожаления по поводу многих прошлых действий, которые привели к Великому расколу между Западом и Востоком. церквей, выраженные в Совместной католико-православной декларации 1965 года . В то же время они сняли взаимное отлучение от церкви, датированное XI веком. ^[82]

Католическая церковь начала всеобъемлющий процесс реформ после Второго Ватиканского Собора (1962–65). ^[83] Собор, задуманный как продолжение Ватикана I, при Папе Иоанне XXIII превратился в двигатель модернизации. ^[83] Перед ним стояла задача сделать историческое учение Церкви понятным современному миру, и он делал заявления по таким темам, как природа церкви, миссия мирян и религиозная свобода. ^[83] Собор одобрил пересмотр литургии и разрешил латинским литургическим обрядам использовать местные языки, а также латынь во время мессы и других таинств. ^[84]Усилия церкви по укреплению христианского единства стали приоритетом. ^[85] Помимо поиска точек соприкосновения с протестантскими церквями по определенным вопросам, католическая церковь обсудила возможность единства с Восточной православной церковью. ^[86]

11 октября 1962 года Папа Иоанн XXIII открыл Второй Ватиканский собор , 21-й Вселенский собор Католической церкви. Собор носил «пастырский» характер, подчеркивая и разъясняя уже определенные догмы, пересматривая литургические практики и давая руководство для формулирования традиционных церковных учений в наше время. Совет, возможно, наиболее известен своими инструкциями о том, что мессу можно проводить как на местном языке, так и на латыни.

На Втором Ватиканском соборе (1962–1965) вновь возникли дебаты о первенстве и власти папы ^{[ необходима цитата ]} , а в Догматической конституции церкви Lumen gentium - учение Римско-католической церкви об авторитете Папы, епископов и советы были доработаны. Ватикан II стремился исправить несбалансированную экклезиологию, оставленную после Ватикана I. Результатом является тело учения о папстве и епископстве, содержащееся в Догматической конституции Церкви, Lumen gentium .

Второй Ватикан подтвердил все, что Ватикан I учил о папском первенстве и непогрешимости, но добавил важные моменты, касающиеся епископов. В нем говорится, что епископы не являются «викариями римского понтифика». Скорее, управляя своими поместными церквями, они являются «наместниками и легатами Христа». ^[87] Вместе они образуют тело, «колледж», главой которого является Папа. Этот епископальный колледж отвечает за благополучие Вселенской Церкви. Вот вкратце основные элементы широко обсуждаемой коммунио экклезиологии совета, которая подтверждает важность поместных церквей и доктрину коллегиальности.

В ключевом отрывке о коллегиальности II Ватиканский собор учит: «Орден епископов является преемником коллегии апостолов в их роли учителей и пастырей, и в нем сохраняется апостольская коллегия. Вместе с их главой Верховный понтифик , и никогда без него они не обладают высшей и полной властью над Вселенской Церковью, но эта власть не может осуществляться без согласия римского понтифика ". ^[88] Большая часть нынешнего обсуждения первенства папы посвящена изучению значения этого отрывка.

Глава 3 догматической конституции Церкви Ватиканского Собора I ( Pastor aeternus ) является основным документом Магистериума о содержании и природе первосвященной власти римского понтифика. Глава 4 представляет собой развитие и определение одной конкретной характеристики этой первобытной власти, а именно высшей учительской власти Папы, то есть, когда Папа говорит ex cathedra, он непременно учит доктрине веры.

Реформы [ править ]

Изменения в старых обрядах и церемониях после II Ватиканского Собора вызвали множество откликов. Одни перестали ходить в церковь, другие пытались сохранить старую литургию с помощью отзывчивых священников. ^[89] Они легли в основу сегодняшних католических групп- традиционалистов , которые считают, что реформы Второго Ватикана зашли слишком далеко. Либеральные католики составляют еще одну группу инакомыслящих, которые считают, что реформы II Ватиканского Собора не зашли достаточно далеко. Либеральные взгляды богословов, таких как Ганс Кюнг и Чарльз Карран , привели к тому, что Церковь лишила их права преподавать как католики. ^[90]По словам профессора Томаса Бокенкоттера, большинство католиков «приняли изменения более или менее изящно». ^[89] В 2007 году Бенедикт XVI восстановил старую мессу в качестве опции, которая должна проводиться по просьбе верующих. ^[91]

Новый Codex Juris Canonici - канонический закон, к которому призывает Иоанн XXIII , был обнародован Папой Иоанном Павлом II 25 января 1983 года. Он включает в себя многочисленные реформы и изменения в церковном праве и церковной дисциплине для Латинской церкви. Он заменил версию 1917 года, выпущенную Бенедиктом XV .

Католическая церковь инициировала всеобъемлющий процесс реформ при Папе Иоанне XXIII . ^[92] Задуманный как продолжение Первого Ватиканского Собора , Второй Ватиканский Собор (1962–1965) превратился в двигатель модернизации, сделав заявления о религиозной свободе, природе Церкви и миссии мирян. ^[83] Роль епископов Церкви вновь приобрела известность, особенно если рассматривать их коллективно, как коллегию, которая преуспела в обучении и управлении Церковью по сравнению с Апостолами . Этот колледж не существует без главы, преемника святого Петра. Также разрешены латинские литургические обряды.использовать местные языки, а также латынь во время мессы и других таинств. ^[84] Христианское единство стало более важным приоритетом. ^[93] В дополнение к нахождению большего количества точек соприкосновения с протестантскими церквями, католическая церковь возобновила дискуссии о возможности единства с восточными православными церквями. ^[94]

Теология модернизма и освобождения [ править ]

В 1960-х годах растущее общественное сознание и политизация Церкви в Латинской Америке породили теологию освобождения . Перуанский священник Густаво Гутьеррес стал основным теоретиком, и в 1979 году конференция епископов в Мексике официально провозгласила «предпочтительный вариант для бедных» Латиноамериканской церкви. ^[95] Архиепископ Оскар Ромеро , сторонник движения, стал самым известным современным мучеником в регионе в 1980 году, когда он был убит силами, объединившимися с правительством Сальвадора, во время мессы. ^[96] И Папа Иоанн Павел II, и Папа Бенедикт XVI (как кардинал Ратцингер) осудил движение. ^[97]Бразильскому священнику-богослову Леонардо Боффу дважды приказывали прекратить публиковать и преподавать. ^[95] Папу Иоанна Павла II критиковали за его строгость в отношениях с сторонниками движения, но он утверждал, что Церковь в своих усилиях по защите бедных не должна делать это, пропагандируя насилие или участвуя в партийной политике. ^[98] Движение все еще существует в Латинской Америке сегодня, хотя Церковь сейчас стоит перед проблемой пятидесятнического возрождения в большей части региона. ^[97]

Сексуальность и гендерные вопросы [ править ]

Сексуальная революция 1960 - х годов привели сложные проблемы для Церкви. Энциклика Папы Павла VI « Humanae Vitae» от 1968 года подтвердила традиционный взгляд католической церкви на брак и супружеские отношения и настаивала на продолжающемся запрете искусственного контроля над рождаемостью . Кроме того, энциклика подтвердила святость жизни от зачатия до естественной смерти и продолжила осуждение абортов и эвтаназии как тяжких грехов, приравненных к убийству. ^{[99] [100]}

Рукоположение женщин [ править ]

Попытки заставить Церковь рассмотреть вопрос о рукоположении женщин привели Папу Иоанна Павла II к изданию двух документов, разъясняющих учение Церкви. Издание Mulieris Dignitatem было выпущено в 1988 году, чтобы разъяснить одинаково важную и дополняющую роль женщин в работе Церкви. ^{[101] [102]} Затем, в 1994 году, Ordinatio Sacerdotalis объяснил, что Церковь распространяет рукоположения только на мужчин, чтобы следовать примеру Иисуса, который выбрал только мужчин для этой конкретной обязанности. ^{[103] [104] [105]}

Humanae vitae [ править ]

Сексуальная революция 1960 - х годов осаждали папа Павел VI «s 1968 энциклика Humanae справка (О жизни человека), который отверг использование контрацепции , в том числе стерилизации , утверждая , что эти работы против интимных отношений и морального порядка мужа и жены, непосредственно против Бога буду. ^[106] Он одобрил естественное планирование семьи как законное средство ограничения размера семьи. ^[106] Аборт был осужден церковью еще в I веке, снова в XIV веке и снова в 1995 году в энциклике Evangelium vitae (Евангелие жизни) Папы Иоанна Павла II . ^[107]В этой энциклике осуждалась « культура смерти », которую папа часто использовал для описания общественного признания контрацепции , абортов , эвтаназии , самоубийства , смертной казни и геноцида . ^{[107] [108]} Отказ церкви от использования презервативов вызвал критику, особенно в отношении стран, где заболеваемость СПИДом и ВИЧдостигла масштабов эпидемии. Церковь утверждает, что в таких странах, как Кения и Уганда, где наряду с использованием презервативов поощряются изменения в поведении, достигнут больший прогресс в борьбе с этим заболеванием, чем в тех странах, которые продвигают исключительно презервативы. ^{[109] [110]} Феминистки не соглашались с этим и другими учениями Церкви и работали вместе с коалицией американских монахинь, чтобы привести Церковь к рассмотрению вопроса о рукоположении женщин . ^[111] Они заявили, что многие из основных церковных документов якобы полны предубеждений против женщин, и был проведен ряд исследований, чтобы выяснить, как развивалось это предполагаемое предубеждение, когда оно считалось противоречащим открытости Иисуса. ^[111]Эти события побудили Папу Иоанна Павла II издать энциклику Mulieris dignitatem (О достоинстве женщин) 1988 года , в которой провозглашалось, что женщины играют иную, но не менее важную роль в Церкви. ^{[112] [113]} В 1994 году энциклика Ordinatio sacerdotalis (О рукоположении в священство) далее объясняла, что Церковь следует примеру Иисуса, который выбирал только мужчин для выполнения определенных священнических обязанностей. ^{[103] [114] [115]}

Современный ответ протестантизму [ править ]

Даже в 20 веке католики, даже если больше не прибегали к преследованиям, по-прежнему определяли протестантов как еретиков. Таким образом, Илер Беллок - в свое время один из самых ярких ораторов католицизма в Британии - открыто высказывался о «протестантской ереси». Он также определил ислам как «христианскую ересь» на том основании, что мусульмане принимают многие принципы христианства, но отрицают божественность Иисуса (см. Hilaire Belloc # Об исламе ).

Во второй половине века - и особенно после Второго Ватиканского собора - католическая церковь в духе экуменизма больше не называла протестантизм ересью, даже если учения протестантизма являются еретическими с католической точки зрения. В современном обиходе протестантов называют «разделенными братьями», а не «еретиками». Последний термин иногда применяется к католикам, которые покидают свою церковь, чтобы присоединиться к протестантской конфессии. Многие католики считают большинство протестантов материальными, а не формальными еретиками и, следовательно, невиновными.

Среди доктрин протестантизма, которые католическая церковь считает еретическими, есть убеждения, что: Библия является единственным источником и правилом веры (" sola scriptura "), одна вера может привести к спасению (" sola fide "), и никакое сакраментальное, служебное священство достигается через рукоположение, но есть универсальное священство всех верующих.

Католико-православный диалог [ править ]

Экуменизм в широком смысле относится к движениям между христианскими группами, направленным на установление определенной степени единства посредством диалога. « Экуменизм » происходит от греческого οἰκουμένη ( oikoumene ), что означает «обитаемый мир», но, более образно, что-то вроде «универсального единства». Движение можно разделить на католическое и протестантское, причем последнее характеризуется новой экклезиологией «деноминационализма» (которую, среди прочего, отвергает католическая церковь).

За последнее столетие был сделан ряд шагов, направленных на примирение раскола между католической церковью и восточно-православными церквями . Несмотря на достигнутый прогресс, опасения по поводу первенства папы и независимости меньших православных церквей заблокировали окончательное разрешение раскола.

Некоторые из самых сложных вопросов в отношениях с древними восточными церквями касаются некоторых доктрин (например, Filioque , схоластика , функциональные цели аскетизма, сущность Бога, исихазм , Четвертый крестовый поход , установление Латинской империи , униатствоотметить лишь некоторые из них), а также практические вопросы, такие как конкретное осуществление претензии на папское первенство и то, как обеспечить, чтобы церковный союз не привел к поглощению меньших церквей латинским компонентом гораздо более крупной католической церкви ( самая многочисленная единая религиозная конфессия в мире). Обе стороны хотели избежать подавления или отказа от богатого богословского, литургического и культурного наследия других церквей.

Что касается отношений католиков с протестантскими общинами, были созданы определенные комиссии для содействия диалогу, и были опубликованы документы, в которых рассматриваются вопросы доктринального единства, такие как Совместная декларация о доктрине оправдания, подготовленная совместно с Всемирной лютеранской федерацией в 1999 году.

Совместная теологическая комиссия [ править ]

Совместная международная комиссия по богословскому диалогу между Католической Церковью и Православной Церковью впервые встретилась в Родосе в 1980 году.

Другие шаги к примирению [ править ]

В июне 1995 года Патриарх Варфоломей I , избранный 273-м Вселенским Патриархом Константинополя в октябре 1991 года, впервые посетил Ватикан , когда он присоединился к историческому межрелигиозному дню молитвы о мире в Ассизи . Папа Иоанн Павел II и Патриарх недвусмысленно заявили о своем взаимном «желании предать отлучения прошлого забвению и начать путь к восстановлению полного общения». ^[116]

В мае 1999 года Иоанн Павел II отправился в Румынию : он стал первым Папой после Великого раскола, посетившим восточно-православную страну. Приветствуя Иоанна Павла II, румынский патриарх Теоктист заявил: «Второе тысячелетие христианской истории началось с болезненного ранения единства Церкви; конец этого тысячелетия ознаменовал собой реальную приверженность восстановлению христианского единства». Папа Иоанн Павел II посетил другие строго православные области, такие как Украина , несмотря на то, что временами их не приветствовали. Он сказал, что устранение разногласий между западным и восточным христианством было одним из его самых заветных желаний.

См. Также [ править ]

• Христианство в 20 веке
• История Римско-католической церкви # Вторая мировая война
• История христианского богословия # Современное христианское богословие
• Роль Римско-католической церкви в цивилизации
• Хронология христианства # 19 век
• Хронология христианских миссий с 1900 по 1949 год
• Хронология Римско-католической церкви № 20-го века
• Хронологический список святых и блаженных в 20 веке

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Фаррелл, Джозеф П. Бог, история и диалектика: богословские основы двух европейских стран и их культурные последствия . Связанное издание 1997 г. Электронное издание 2008 г.
• Гонсалес, Хусто Л. (1985). История христианства, т. 2: Реформация до наших дней . Сан-Франциско: Харпер. ISBN 0-06-063316-6.
• Гастингс, Адриан (1999). Всемирная история христианства . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN 0-8028-4875-3.
• Латуретт, Кеннет Скотт (1975). История христианства, Том 2: с 1500 по 1975 год . Сан-Франциско: Харпер. ISBN 0-06-064953-4.
• Николс, Эйдан. Рим и восточные церкви: исследование раскола . 1992 г.
• Шелли, Брюс Л. (1996). История церкви на простом языке (2-е изд.). ISBN 0-8499-3861-9.

Внешние ссылки [ править ]

• Читальный зал истории христианства: ^{[ постоянная мертвая ссылка ]} Обширные онлайн-ресурсы для изучения всемирной церковной истории (семинария Тиндейла).
• Словарь истории идей : христианство в истории
• Филлипс, Уолтер Элисон (1911). «История церкви»  . Британская энциклопедия . 6 (11-е изд.). С. 330–345.
• Историческое христианство , временная шкала со ссылками на потомков ранней церкви.