Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Дополнительная информация: Католическая церковь в Китае
Китайская патриотическая католическая ассоциация
КлассификацияКатолик
ПолитикаАссоциация
Область, крайКитай
ОсновательГосударственное управление по делам религий
Источник1957 г.
Китайская патриотическая католическая ассоциация
Традиционный китайский中國 天主教 愛國 會
Упрощенный китайский中国 天主教 爱国 会
Транскрипции
Стандартный мандарин
Ханю ПиньиньЧжонгуо Тяньчжиао Аигуо Хуэй
Уэйд – ДжайлзChūngkuó T'iēnchǔchiào Àikuó Huì
Йельский романизацияЮнгкво Тяньчжйяо Аигво Хвей

Китайская патриотическая католическая ассоциация ( упрощенная китайская :中国天主教爱国会, традиционный китайский :中國天主教愛國會; пиньинь : Чжунго Tiānzhǔji Aiguo H ), сокращенно CPA , CPCA или CCPA, является организацией , созданной в 1957 годе Народной Республики Китая " s Бюро по делам религии для надзора за католиками материкового Китая . [1] В своей энциклике Ad Apostolorum Principis от 29 июля 1958 г. Папа Пий XIIвыразил сожаление по поводу отношения и деятельности Ассоциации и объявил епископов , участвовавших в хиротонии новых епископов, выбранных Ассоциацией, отлученными от церкви . Папа Бенедикт XVI называл агентов Ассоциации людьми, которые, хотя и не рукоположили в священники, а иногда и не крестились, «контролируют и принимают решения по важным церковным вопросам, включая назначение епископов». [2] Организация находится под контролем работы отдела Объединенного фронта в Коммунистической партии Китая после государственной администрации по поглощению дел религии в Департамент Объединенного фронта работы в 2018. [3]

Это единственная организация католиков в Китае, официально признанная правительством Китайской Народной Республики, но не признанная Ватиканом. [4] Тем не менее, Святой Престол проводит различие между Церковью в Китае и CPCA как таковой, и с 1980-х годов признал почти всех назначенных CPCA епископов законными и находящимися в полном общении с католической церковью, хотя и на индивидуальной основе. [5] Церковь продолжает искать окончательного урегулирования вопроса путем переговоров с политическими властями Народной Республики. [6]

CPCA не наблюдает за католиками в Макао и Гонконге , епископы которых сохраняют связи с католической церковью в Риме .

CPCA и правительство Пекина [ править ]

Официально религиозные организации в материковом Китае сегодня должны быть признаны и одобрены правительством, хотя многие неофициальные незарегистрированные организации все же существуют. Правительство Китая не хочет организации в Китае благодаря верности к «иностранному влиянию», в данном случае, на Папе в Риме . Критики CPCA утверждают, что она была создана именно для установления государственного контроля над католицизмом в материковом Китае.

Правительство отвергает осуществление каких-либо полномочий органами католической церкви за пределами Китая после 1949 года, когда коммунисты пришли к власти над всем материковым Китаем. CPCA, который был основан восемь лет спустя, таким образом , не признает провозглашение догмата о Успения Пресвятой Девы Марии по Папой Пием XII в 1950 году, канонизации с 1949 последующей (например , канонизация папы Пия X ), заявления Ватикана о даже устоявшееся религиозное благочестие (например, в отношении Святого Сердца Иисуса или Марии как Королевы) и Второго Ватиканского Собора(1962–1965). На практике, однако, католическая церковь в Китае использует китайские переводы документов Второго Ватиканского Собора, на 1983 Кодекса канонического права , в 1992 году Катехизиса Католической Церкви (пересмотренной в 1997 году) и в 1970 г. Римского Миссала . Сначала их нужно было импортировать из Тайваня и Гонконга , но уже несколько лет они печатаются на местном уровне. [7]

Из-за давления КПЦА месса продолжалась в течение нескольких лет после того, как Папа Павел VI пересмотрел Римский Миссал в 1969 году, чтобы праздновать в материковом Китае в форме Трезубца Мессы , а из-за отсутствия пересмотренного текста на латинском или китайском языке даже священники, которые отказались любая связь с CPCA сохраняется в старой форме. По мере того как в 1980-х годах влияние Культурной революции сошло на нет, стала использоваться месса Павла VI , а в начале следующего десятилетия CPCA официально разрешила публикацию даже на местном уровне текстов, первоначально подготовленных на Тайване., что привело массовую литургию в соответствие с тем, что используется в других странах. Поскольку теперь канон мессы оглашается вслух, наблюдатели могут проверить, молятся ли за Папу по имени (традиционный тест на единство и лояльность) даже те священники, которые, по крайней мере внешне, принимают указания CPCA. что приводит к выводу, что «в Китае есть только одна католическая церковь, признанная государством или так называемая подпольная , у них одна и та же вера и одна и та же доктрина». [8]

Политика правительства КНР, как и политика коммунистических правительств в других странах, заключалась в том, чтобы оставить за государством регулирование всей общественной деятельности. Таким образом, CPCA не позволяет католическим епископам в Китае публично высказываться даже против законов, которые серьезно противоречат официальному католическому моральному учению, например, разрешающих аборты и искусственную контрацепцию .

CPCA и католическая церковь [ править ]

Ватикан никогда не объявлял китайских католиков, посещающих церковные службы, спонсируемые CPCA, раскольниками [5], хотя организации за пределами Китая настаивали на этом. [9] Китайские католики, которые принимают директивы CPCA об управлении церковью, не являются по этой причине еретиками , хотя, возможно, можно утверждать, что они являются раскольниками . Даже если бы считалось, что некоторые китайские католики приняли за свою веру одобрение абортов и искусственных контрацептивов, которые приписывались CPCA [10], их позицию можно было бы сравнить с позицией католиков других стран, которые в подавляющем большинстве отвергают нынешнюю политику Ватикана. позиция по контрацепции [11]и большинство из которых отвергают нынешнюю оппозицию церкви праву человека на прерывание беременности. [12] Например, приглашая епископов, назначенных в соответствии с правилами CPCA, присутствовать в качестве католиков в полном общении с Римом на ассамблее Синода епископов [13], Святой Престол указал, что он не считает, что Церковь в материковом Китае ( в отличие от Китайской патриотической католической ассоциации) одобряет аборты и искусственные противозачаточные средства. Более того, «Святейший Престол продолжает считать епископские хиротонии в Китае полностью действительными». [5] Духовенство, которого они рукополагают, поэтому сохраняет действующие Священные Ордена и другие таинства, требующие священника в качестве служителя (в частности, Евхаристию).) также считаются действительными. [5] Как показывают эти факты, CPCA и « подпольная » католическая церковь в Китае во многом пересекаются. [14]

Епископы, которые рукоположили в епископы кандидатов, избранных в порядке, установленном CPCA, без мандата Святейшего Престола , и те, кто принял такое рукоположение, участвовали в раскольническом акте и тем самым были автоматически отлучены от церкви. [15] Однако не все из них считаются все еще находящимися в расколе, поскольку, начиная с начала 1980-х годов, почти все [16] [17] «воспользовались возобновившимися контактами с миссионерами и иностранными священниками для отправки писем в Рим в в котором они заявили о своем полном общении с Папой и о желании быть признанными законными епископами. Итак ... епископы, находящиеся под политическим контролем Патриотической ассоциации, пробовали путь канонического sanatioчтобы ... подтвердить свое общение с Папой, скрытое из-за внешних условий, но никогда не отреченное в своих сердцах » [18]. Те немногие китайские епископы, которые не сделали этого, остаются в формальном расколе [n 1].

Некоторое время некоторые епископы, которые отказывались принять контроль CPCA, посвящали других епископов, так что были случаи двух параллельных иерархий среди католиков в Китае, [n 2] одна частично находилась в расколе, [n 3] другая была в полном общении с Папа Пий XII и его преемники. Первым, кто предпринял это действие, был епископ Баодин Джозеф Фань Сюэянь, который в 1981 году посвятил трех епископов без какого-либо мандата от Святейшего Престола, который, однако, одобрил его действия в конце того же года. [18] Это привело по крайней мере к восприятию, а возможно, даже к реальности, двух параллельных римско-католических церквей в Китае, часто называемых «официальной» церковью и « подпольной ». [n 4]

Именно в этот период епископы, рукоположенные по правилам CPCA, начали просить и получать признание Святейшего Престола. 26 сентября 1993 года Святейший Престол постановил, что больше не будет разрешено проведение епископских хиротоний, проводимых епископом Фаном без предварительного разрешения Святейшего Престола. Было также решено, что, учитывая более простую коммуникацию, которая существовала тогда, епископы, выбранные процедурами CPCA, также должны запрашивать и получать предварительное одобрение Святейшего Престола перед рукоположением и должны стремиться иметь в качестве хиротонистов законных епископов, поскольку «активные участие нелегитимных епископов не может не затруднять принятие последующихпросьба об упорядочении ». Они также должны были обнародовать, когда они сочли это возможным и подходящим, согласие Святого Престола на их рукоположение. [18] Некоторые фактически обнародовали это по случаю своего рукоположения в епископы.

В сентябре 1992 года Конференция китайских католических представителей, спонсируемая CPCA, в которой епископы составляли меньшинство, одобрила новый устав Коллегии епископов, который, казалось, подчинял Коллегию Конференции и повторял правила CPCA для избрания епископы и замена в обряде епископского рукоположения папского мандата с согласия коллегии. Вероятно, из-за этого директивы сентября 1993 г. также призывали епископов с большей отвагой отстаивать «права Церкви и общение с римским понтификом». Более того, на следующей Ассамблее католических представителей, состоявшейся в январе 1998 года, епископы более решительно заявили о лидерстве в церковных вопросах.

Рукоположения Петера Фэн Синьмао в 2004 году в качестве коадъютанта Хэнсуя, Джозефа Син Вэньчжи в качестве помощника в Шанхае 28 июня 2005 года [19] и Энтони Данг Мин Яня в качестве коадъютора Сиань 26 июля того же года были назначены папой. с последующими установленными правительством процедурами избрания назначенца представителями епархии и последующим утверждением самим правительством Китая. Святой Престол воздерживался от каких-либо заявлений, и во время обрядов рукоположения не было зачитано папских документов о назначении. Однако было отмечено, что по крайней мере епископ Син поклялся быть «верным единой святой католической апостольской церкви во главе с Петром ».

В качестве еще одного очень важного жеста Папа Бенедикт XVI пригласил трех епископов, назначенных КПЦА, вместе с одним « подпольным » епископом на собрание Синода епископов в октябре 2005 года в качестве полноправных членов, а не в качестве «братских делегатов», как использовался термин для приглашенных представителей некатолических церквей. В разрешении правительства им поехать в Рим было отказано.

Ватикан заявил, что он предварительно одобрил рукоположение двух епископов, утвержденных CPCA, в сентябре 2007 года, а базирующаяся в Риме миссионерская служба новостей AsiaNews, которая внимательно следит за событиями в Китае, процитировала китайский источник, заявив, что правительство было больше не навязывала своих кандидатов в епископы и давала церкви больше свободы. [20]

Влияние на отношения Китая и Святого Престола [ править ]

Основная статья: Отношения Китая и Святого Престола

Существование и деятельность отдела CPCA в правительственном бюро по делам религий не позволяют Святому Престолу установить дипломатические отношения с Китайской Народной Республикой. Со стороны Святого Престола нормальным условием для установления дипломатических отношений со страной является удовлетворительный уровень свободы религии, выполнение которого в Китае является предметом споров. [ необходима цитата ]

Однако такое же условие можно рассматривать как необязательное для назначения представителя Папы, проживающего в Пекине, для продолжения после перерыва дипломатических отношений, установленных с Китаем в 1930-х годах. С другой стороны, трудно представить, что Святой Престол согласится на это без некоторого ослабления государственного запрета на религиозные связи между католиками в Китае и Риме.

Во время окончательной победы коммунистов в материковом Китае дипломатический представитель папы не переезжал на Тайвань., остров, на который ушло националистическое правительство. Этот факт, возможно, позволил продолжить дипломатические отношения с новым правительством, как это часто бывает, когда правительство страны меняется в результате выборов, переворота, революции или свержения повстанческими силами. Вместо этого коммунистическое правительство изгнало представителя папы, чья задержка с отъездом сделала его неприемлемым для правительства Тайбэя. Его преемники были приняты и поддерживали отношения с правительством, которое в то время еще признавалось Организацией Объединенных Наций правительством Китая. Когда вместо этого Организация Объединенных Наций признала правительство Пекина, Святой Престол решил больше не назначать глав своей дипломатической миссии в Тайбэе, оставив ее с тех пор на попечение временного поверенного в делах.

В связи с политикой единого Китая Пекин несколько раз заявлял, что в случае со Святым Престолом разрыв с Тайбэем является необходимым предварительным условием для установления дипломатических отношений.

Был предпринят ряд попыток примирить правительство КНР с Ватиканом. В статье, опубликованной в The New York Times, говорится, что статус Тайваня не является серьезным препятствием, и назначение епископов может осуществляться Ватиканом из списка, предварительно проверенного правительством. Большинство отчетов, говорится в нем, указывают на то, что основным препятствием является страх правительства КНР быть подорванным католической церковью, особенно с учетом того, что Папа Иоанн Павел II, как многие считали, повлиял на падение коммунистических правительств в Польше и других странах Восточной Европы.

Некоторые наблюдатели описали разницу в явлениях гражданского общества и отношений между государством и обществом между Китаем и западным миром. В результате то, что жители Запада могут рассматривать как государственное регулирование социальной деятельности, правительство КНР часто описывает как необходимую политику для сохранения социальной стабильности.

Когда в 2005 году скончался Папа Иоанн Павел II, церкви по всему Китаю провели специальные поминальные службы, чтобы почтить память и оплакивать его кончину. Такая деятельность разрешена, хотя официальная политика в отношении Папы в Риме остается прежней. Многие китайские католики, часто не подозревая о реальном расколе между двумя сторонами, заявили, что хотели бы, чтобы он посетил Китай, как он однажды указал на свое желание. [21]

Правительство КНР также выражает свое мнение о том, что католическая церковь не принесла достаточных извинений за предполагаемые злоупотребления со стороны миссионеров и духовенства, имевшие место до создания КНР , некоторые из которых, по его словам, были подтверждены международной проверкой. Резко раскритиковал канонизациюв 2000 году 120 китайских и иностранных мучеников в Китае были беатифицированы гораздо раньше, заявив, что многие из некитайских мучеников совершили злоупотребления и преступления против китайского народа. Он также раскритиковал Ватикан за то, что он продолжил эту акцию, не заручившись поддержкой Китая, и возложил на Святой Престол вину за отсутствие дипломатических каналов, которые способствовали бы внесению вклада. Он выдвинул подобное обвинение в одностороннем подходе Святейшего Престола (который некоторые интерпретировали бы вместо этого как отказ Пекина проводить различие между религией и политикой), когда Папа Бенедикт XVI пригласил четырех епископов из материкового Китая, трое из которых были одобрены правительством, на собрание в октябре 2005 года. Архиерейский Синод в Риме. [22]

Письмо Папы Бенедикта XVI католикам в Китае [ править ]

В своем письме от 27 мая 2007 г. [2] к католикам Китайской Народной Республики Папа Бенедикт XVI признал их верность Христу и Церкви, «иногда ценой тяжелых страданий», но также выразил озабоченность по поводу некоторых аспектов церковная жизнь в стране, в частности разделение, вызванное «значительной ролью, которую играют организации, которые были навязаны как главные детерминанты жизни католической общины», так что «лица, которые не были рукоположены, а иногда даже не крестились , контролировать и принимать решения по важным церковным вопросам, включая назначение епископов, от имени различных государственных органов », с последующим« унижением петровских и епископских властей ».министерства ».

Папа выделил три группы католических епископов в Китае. Сначала он упомянул тех, кто «чувствовал себя вынужденным сделать выбор в пользу тайного посвящения»; он выразил надежду Святейшего Престола, «что эти законные пастыри могут быть признаны таковыми правительственными властями и для гражданских последствий». Вторая группа - это те, кто «под давлением определенных обстоятельств согласился принять епископское рукоположение без папского мандата, но впоследствии попросил, чтобы их приняли в общение с преемником Петра и другими своими братьями по епископату. "; Ввиду существующего замешательства со стороны китайских католиков Папа сказал: «Это обязательное условие для духовного блага соответствующих епархиальных общин,как только это произошло, становится достоянием общественности при первой же возможности, и что узаконенные епископы предоставляют недвусмысленные и возрастающие признаки полного общения с Преемником Петра ». Третья группа - это« очень небольшое число ... которые были рукоположены без Папского мандата и которые не просили или еще не получили необходимой легитимации »; их, как сказал Папа,« следует считать незаконными, но законно рукоположенными », а« верные, принимающие это во внимание, когда речь идет о евхаристическом праздновании и других таинствах, необходимо, в пределах возможного, искать епископов и священников, которые находятся в общении с Папой; тем не менее, если это не может быть достигнуто без серьезных неудобств, они могут: ради их духовного блага,обращайтесь также к тем, кто не находится в общении с Папой ».

Ужесточение отношения правительства [ править ]

Рукоположение епископа 20 ноября 2010 г. вопреки воле Святого Престола свидетельствует о том, что правительство занимает более жесткую позицию. Папа Бенедикт XVI твердо выразил обеспокоенность. [23] В конце июня 2011 года другой епископ был рукоположен против воли Святого Престола, в то время как священник с одобрения Святого Престола был арестован, что предотвратило его рукоположение в епископа. [24] Подобное рукоположение произошло 14 июля 2011 года, в результате чего Святой Престол сделал заявление о том, что Папа «еще раз сожалеет о том, как обращаются с Церковью в Китае, и надеется, что нынешние трудности можно будет преодолеть в ближайшее время. по возможности ". [25]

Другие религиозные организации, одобренные государством [ править ]

CPCA - одна из трех поддерживаемых государством религиозных организаций, созданных в Китае после 1949 года. Две другие - Патриотическое движение трех сторонников протестантов и Исламская ассоциация Китая .

См. Также [ править ]

  • Подземная церковь
  • Религия в Китае
  • Христианство в Китае
  • Католическая церковь в Китае
  • Конференция католических епископов Китая
  • Католическая церковь в Макао и католическая церковь в Гонконге
  • Разделение церкви и государства

Заметки [ править ]

  1. ^ Хотя слово «раскол» не встречается явно в осуждении Папой Пием XII действий тех епископов (все они были признанными епископами католической церкви), которые первыми участвовали в неканоническом хиротонии других епископов по указанию CPCA. , эта идея подразумевается в словах «этим преступлением подвергается серьезному нападению единство Церкви»: «Никто не может законно присуждать епископскую хиротонию, если он не получил мандат Апостольского Престола. Следовательно, если хиротония такого рода является совершается вопреки всем праву и закону, и этим преступлением серьезно подрывается единство Церкви,было установлено отлучение, зарезервированное specialissimo modo для Апостольского Престола, которое автоматически осуществляется освящающим и любым, кто получил безответственное посвящение. (" Ad Apostolorum Principis " . С. 47–48.)
  2. ^ Это относилось только к нескольким епархиям: в последние десятилетия двадцатого века в ежегоднике Святого Престола Annuario Pontificio подавляющее большинство китайских епархий указывалось как вакантные, поскольку после изгнания и последующего перевода или смерти иностранцев епископы, которым они были вверены, ни один епископ не был посвящен для них таким образом, с или без предварительного одобрения Святым Престолом.
  3. ^ «Большинство епископов, незаконно рукоположенных в те годы в Китае, никогда не считали его национальной« самоуправляющейся »церковью, лелеемой пропагандой режима». [19]
  4. ↑ «Епископское рукоположение в Шанхае (28 июня 2005 г.) проясняет реальные контуры запутанных событий китайского христианства за последние пятьдесят лет. И навсегда опровергает вводящие в заблуждение теории, согласно которым в Китае было две церкви, одна верен Папе, а другой - партии ". [19]

Ссылки [ править ]

  1. ^ "Китайская патриотическая католическая ассоциация отмечает 50-летие не в идеальный момент" . AsiaNews . 25 июля 2007 года. Архивировано 14 мая 2019 года . Проверено 2 января 2008 года .
  2. ^ a b «Письмо епископам, священникам, посвященным и верующим католической церкви Китайской Народной Республики» . Vatican.va . 27 мая 2007 года. Архивировано 9 марта 2016 года . Проверено 20 февраля +2016 .
  3. ^ Joske, Алекс (9 мая 2019). «Реорганизация Департамента работы единого фронта: новые структуры для новой эры работы диаспоры и религиозных дел» . Фонд Джеймстауна . Архивировано 19 ноября 2019 года . Проверено 18 ноября 2019 .
  4. ^ "Ватикан взрывает" незаконное "рукоположение в Китае" . Аль-Джазира. 10 июля 2012 года. Архивировано 1 августа 2012 года . Проверено 6 августа 2012 года .
  5. ^ a b c d «Избран« демократическим путем ». Тем не менее действителен» . 30дн . Май 2004 Архивировано из оригинала на 2007-03-03 . Проверено 7 июня 2006 .
  6. ^ «Письмо епископам, священникам, посвященным и верующим католической церкви Китайской Народной Республики (27 мая 2007 г.) | БЕНЕДИКТ XVI» . Архивировано 28 июля 2017 года . Проверено 1 августа 2017 .
  7. ^ "Понимание Римско-католической церкви в Китае" (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 11 февраля 2014 года. CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
  8. ^ «Китай: смешанные сигналы о назначениях католиков намекают на различия во внутренней политике» . Радио Свободная Европа . 17 мая 2006 года архивация с оригинала на 12 апреля 2007 года . Проверено 18 апреля 2007 года .
  9. ^ «Открытое письмо в Ватикан» . Фонд Кардинала Кунга. 28 марта 2000 года архивация с оригинала на 12 марта 2013 года . Проверено 28 января 2013 года .
  10. ^ "Папский поцелуй" . Настоящие новости месяца . Января 2003 года архивации с оригинала на 2007-02-16 . Проверено 19 апреля 2007 . Эта псевдокатолическая организация категорически отрицает лояльность Риму и поддерживает политику государства по принуждению женщин к абортам.
  11. ^ https://www.pewresearch.org/fact-tank/2013/09/19/majority-of-us-catholics-opinions-run-counter-to-church-on-contraception-homosexuality/
  12. ^ https://www.pewforum.org/religious-landscape-study/religious-tradition/catholic/views-about-abortion/
  13. ^ «Папа называет четырех епископов материкового Китая на октябрьский синод» . Католическая служба новостей. 8 сентября 2005 года архивации с оригинала на 25 февраля 2016 года . Проверено 20 февраля +2016 .
  14. ^ "Китай" . Центр Беркли по религии, миру и международным делам . Архивировано из оригинального 16 марта 2013 года . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка ) См. Раскрывающееся эссе на тему «Эра открытия»
  15. ^ "Кодекс канонического права, канон 1382" . intratext.com . Архивировано 4 мая 2009 года . Проверено 21 апреля 2009 .
  16. ^ «Католическая церковь в Китае:« Два лица », выражающие одну веру» . Католическое обозрение. Католическая служба новостей. 1 мая 2007 года. Архивировано 3 декабря 2016 года . Проверено 20 февраля +2016 . Почти все епископы, присоединившиеся к патриотическому объединению, примирились с Ватиканом.
  17. ^ «Цзянсу: новый епископ, который будет рукоположен без одобрения Святейшего Престола» . Новости Азии. 27 ноября 2006 года архивации с оригинала на 26 сентября 2007 года . Проверено 19 апреля 2007 года .
  18. ^ a b c «Долгая дорога и« аварии по пути » » . 30 дней . Январь 2007 Архивировано из оригинала на 2007-09-29 . Проверено 6 апреля 2007 .
  19. ^ a b c «В Шанхае тоже есть что-то новенькое» . 30дн . Август-сентябрь 2005 года Архивировано из оригинала на 2007-09-27 . Проверено 7 октября 2005 .
  20. ^ "Новый пекинский епископ одобрен Ватиканом" . Католическая служба новостей. 24 сентября 2007 года. Архивировано 1 марта 2016 года . Проверено 20 февраля +2016 .
  21. ^ «Соболезнования Папе и новым арестам епископов и священников в Пекине» . AsiaNews . 4 апреля 2005 года архивации с оригинала на 25 марта 2016 года . Проверено 20 февраля +2016 .
  22. ^ "Боясь папы, Китай закрывает свои двери" . AsiaNews . 5 апреля 2005 года архивации с оригинала на 25 марта 2016 года . Проверено 20 февраля +2016 .
  23. ^ «Папа выражает глубокое сожаление по поводу китайского рукоположения» . Информационное агентство "Зенит". 24 ноября 2010. Архивировано 3 марта 2016 года . Проверено 20 февраля +2016 .
  24. ^ "Китайский епископ рукоположен без папского мандата" . Информационное агентство "Зенит". 1 июля 2011. Архивировано 3 марта 2016 года . Проверено 20 февраля +2016 .
  25. ^ "Заявление Ватикана о рукоположении Китая" . Информационное агентство "Зенит". 17 июля 2011 г.

Внешние ссылки [ править ]

  • Официальный сайт (на китайском)
  • Сайт о китайском христианстве сегодня
  • Определение католицизма в Китае Фондом кардинала Кунга
  • Энциклическое письмо Папы Пия XII от Ad Apostolorum Principis о Церкви в Китае
  • Письмо Папы Бенедикта XVI католикам Китайской Народной Республики