Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Сравнение четырех основных стилей маски Чивар народа Бамбара в Мали. Слева направо: абстракция, Бугуни / южный регион, вертикальный / Сегу / северный регион и горизонтальный / Бамако / северный регион.
Два чивара в Институте искусств Чикаго . Женский (слева) и мужской вертикальный фасоны.

Чивара (также Ч Wara , Кий Вар или Tyi Вар ; Бамбар : ciwara ; французский : tchiwara ) является ритуалом объекта , представляющими собой антилопу , используемой Бамбар этнической группы в Мали . Общество посвящения Чивара использует маски Чивара, а также танцы и ритуалы, связанные в первую очередь с сельским хозяйством, чтобы научить молодых мужчин Баманы социальным ценностям, а также сельскохозяйственным приемам.

Стилистические вариации [ править ]

Маски Чивара делятся на три категории: горизонтальные , вертикальные и абстрактные. Кроме того, чивара может быть как мужчиной, так и женщиной. Женские маски чивары обозначаются наличием детенышей антилопы и прямыми рогами. Мужские маски чивары имеют загнутые рога и фаллос . Пол маски Чивары гораздо яснее на горизонтальных и вертикальных масках, в то время как абстрактные маски, как правило, трудно классифицировать.

Внешний вид формы чивара сильно варьируется в зависимости от региона и времени производства. Некоторые мастера-резчики по дереву также тонко изменили принятые (или даже религиозно предписанные) местные формы, сформировав отчетливую «подпись» или «школу» фигур Чивара. [1] Этим региональным вариациям грубо отнесены стилистические категории, указанные выше. Таким образом Бугуни / Южный стиль региона являются сплавом нескольких мотивов животных , объединенных в одной и той же работы, в абстрактном стиле; Бамакская / Северный стиль зоны , как правило , в горизонтальном стиле; Segu / Северный стиль региона (Хартленд из Бамбара империи) соответствует вертикальному стилю и уникальному «вырезанному» треугольному мотиву тела мужчин. Другие региональные стили были предложены, в том числе в Sikasso стиля области , с тонкой, нежной, вертикальной формой в течение почти человека, snoutless лица. [2]

Церемониальное использование [ править ]

В Bambara , ч Вар средство трудясь дикими животными , [3] и является представлением бамбара мифов о создании фермерского хозяйства.

Муссо Корони [ править ]

Хотя существует несколько версий этой истории, открытие земледелия приписывают герою Чи Вара, полуантилопе, получеловеческой фигуре, рожденной от союза богини неба Муссо Корони и земного духа в форме кобры. Чи Вара пришла на Землю, чтобы научить людей сеять зерновые культуры, и поэтому почитается как на праздниках сева, так и на праздниках урожая.

Фигура Чи Вара [ править ]

Сама Чи Вара обычно представлена ​​как Чалая антилопа с почти человеческим лицом, но также принимает формы других существ и эмблем земледелия. Герой происходит от богини неба и, таким образом, олицетворяет солнце, его тело часто имеет удлиненную форму и короткие ноги, что олицетворяет трубкозуба, который зарывается в землю, как фермер. Его высокие рога перекликаются со стеблями проса , и он стоит на танцоре, одетом в массу из рафии.стебли символизируют как текущую воду, так и обильный урожай. Зигзагообразные узоры отражают движение солнца по небу, а пенис мужской фигуры стоит низко к земле, удобряя землю. Фигуры Чи Вара всегда появляются как пара мужчина / женщина, сочетающая в себе элементы плодородия человека с плодородием земли. Женская фигура обычно несет на спине молодую антилопу и, как говорят, представляет людей, которых несет герой Чи Вара, а также новорожденного человека, которого несет на спине мать.

чи вара тон [ править ]

Для фермеров, живущих в саванне в верховьях реки Нигер , благосостояние сельского хозяйства имеет центральное значение для общества Бамбара. Эти традиции сохранились отчасти потому, что бамбара были одной из последних культур в этом районе, принявших ислам , после падения империи бамбара в конце 19 века. Культура бамбара традиционно имела строгий набор возрастных и кастовых братств ( тон / дзё / чжоу ), и общество чи-варатон является одним из наиболее важных. Он собирает всех молодых взрослых мужчин возрастной группы Соли для обработки полей при расчистке, посеве и уборке урожая, когда требуется наибольшее количество рабочих. Тайные ученияchi wara ton передает необходимые навыки для этой работы, от которой зависит само выживание сообщества.

Чи Вара т также является единственным крупным Bambara общество , которое включает в себя представителей обоих полов. Женский труд нужен для сельского хозяйства, так же как оба пола нужны для воспроизводства человека.

Танец [ править ]

Чи Вара всегда исполняется с каждой деревянной фигуркой, прикрепленной к корзине на голове танцора, а тело покрывается огромной кучей рафии. Часто лицо закрывают окрашенной или украшенной рафией, а танцор носит длинный посох. Фигуры всегда находятся в одной или нескольких парах мужчина / женщина, причем женщина обычно танцует за мужчиной, обмахивая его веером и распространяя его силы в собравшейся общине. Мужские фигуры прыгают, изображая антилопу, а затем царапают землю своими посохами или рогами, пока Чи Вара учит людей выращивать урожай. В некоторых общинах также появляется фигура Муссо Корони. Посвященные дети носят «Согоно Куни» («Голова маленькой антилопы»), которую довольно редко можно найти в музеях. [4]

Мировое влияние [ править ]

Африканские скульптурные формы стали модными среди европейских художников и коллекционеров в начале двадцатого века, а чивара, особенно в ее более абстрактных формах, стала одной из икон того, что европейцы называли примитивным искусством . Художник Гийом Аполлинер и коллекционер Поль Гийом опубликовали изображения чивары в своих « Скульптурах негров» в 1917 году, в то время как Пикассо , Брак и Ле-Фов были очарованы африканской скульптурой и масками в целом и фигурой Чивары в частности. [5]

Вертикальная мужская полуабстрактная фигура Чивара была включена в выставку Музея искусств Метрополитен в 1935 году на выставке африканского негритянского искусства и в Шедевры африканского искусства в Бруклинском музее в 1954 году (а также на выставках в Лондоне [6] и Париже). выставки, которые оказали большое влияние на западных художников и коллекционеров. [7] Вариации его треугольного вырезанного рисунка перекликаются с модернистским искусством середины 20-го века [8], и его очертания остаются одним из самых узнаваемых видов африканского искусства. [9]

Ссылки [ править ]

  1. ↑ Аллен Уордвелл (ноябрь 1984 г.) Мастеррезьбы по деревуБамбара, African Arts , 18 (1): pp83–84.
  2. ^ См описания на Ciwara, африканских химеры. Выставка, Музей набережной Бранли, Париж. 23 июня - 17 декабря 2006 г. Архивировано 26 сентября 2007 г. в Wayback Machine . и посмотрите галереи в Hamill Gallery: Bamana Chi Wara .
  3. ^ Элизабет Salzhauer Аксель, Нина Соболь Левент (2003)
  4. ^ princetonol.com: Chi Wara Headdress of the Bamana. Архивировано 27 сентября 2007 г. в Wayback Machine . Это обеспечивает гораздо более подробную информацию и источники, в то время как Университет Вирджинии. ИСКУССТВО В КОНТЕКСТЕ: Как используется чи-вара? и Государственный университет Гумбольдта: галерея Чи Вара и других танцоров бамбары. Архивировано 13 июня2010 г. в Wayback Machine , демонстрирует изображения полной церемонии.
  5. ↑ Некоторые примеры французских исследований африканской скульптуры среди художников, критиков и коллекционеров современного искусства включают: « A Propos d'art nègre » Гийома Аполлинера; «Мнения о негодном искусстве» с участием Брака, Матисса и Пикассо; RENCONTRE Avec l'искусства Nègre по Жану Laude ; «Черная скульптура и современное искусство » Поля Гийома; и L'искусства Nègre по Анри Клузо и Андре Уровне .
  6. ^ Скульптор Генри Мур выделяет Чивара в рецензии на шоуЛондоне 1951 года. См. Генри Мур. Племенная скульптура: обзор выставки в Императорском институте. В Man, Vol. 51, июл., 1951 (июл., 1951), стр. 95-97
  7. ↑ Для заметок об этом процессе см. Max Alfert. Отношения между африканским племенным искусством и современным западным искусством. В Art Journal, Vol. 31, No. 4. (Лето, 1972), стр. 387-396. , Питер Марк. Существует ли такая вещь, как африканское искусство? В записях Художественного музея Принстонского университета, Vol. 58, № 1/2. (1999), стр. 7-15. , и Марк Хелблинг. Африканское искусство: Альберт С. Барнс и Ален Лок. В Phylon (1960-), Vol. 43, No. 1. (1-й квартал, 1982 г.), стр. 57-67. Три из многих примеров, в которых упоминается, в частности, диффузия форм Бамбара.
  8. ^ Мелвин Р. Сильвестр. Афроамериканцы в изобразительном искусстве. Историческая перспектива. Архивировано 30 августа 2006 г. в Wayback Machine . Университет Лонг-Айленда. 1996 г.
  9. ^ * Вирджиния-Ли Уэбб. Искусство как информация: африканские портфолио Чарльза Шилера и Уокера Эванса. В африканском искусстве, Vol. 24, No. 1 (январь 1991 г.), стр. 56-63 + 103-104.
    • Искусство Африки, островов Тихого океана и Америки: новая перспектива. В Вестнике Музея искусств Метрополитен, Новая серия, Том. 39, No. 2, Искусство Африки, островов Тихого океана и Америки (осень, 1981), стр. 1 + 4-56.
    • Тим Тойтен. Бенин и не только. Аукционный дом Christies (без даты, получено 17 августа 2007 г.). Архивировано 29 октября 2004 г. на Wayback Machine .
    • Исторический список выставки Музея современного искусства , №39. Африканское негритянское искусство (Exh. № 39 MoMA, 18 марта - 19 мая 1935 г.) .
  • Доминик Захан и Аллен Ф. Робертс. Два мира Чивары . В африканском искусстве, Vol. 33, No. 2. (Summer, 2000), pp. 34–45 + 90-91].
  • Стивен Р. Вутен. Головные уборы антилоп и фермеры-чемпионы: значение переговоров и идентичность через комплекс Бамана Чивара. В африканском искусстве, Vol. 33, № 2 (лето, 2000), стр. 18–33 + 89-90
  • Элизабет Зальцхауэр Аксель, Нина Соболь Левент. Искусство за гранью зрения: справочник по искусству, творчеству и нарушениям зрения. AFB Press (2003). С.236. ISBN  0-89128-850-3
  • Томас Базер. Знакомство с искусством вокруг нас. Томсон Уодсворт (2005). С. 34–35. ISBN 0-534-64114-8 
  • Паскаль Джеймс Императо. Танец Tyi Wara . В африканском искусстве, Vol. 4, № 1. (Осень, 1970), с. 8–13 + 71-80.

Другие справочные работы [ править ]

  • Lillian E Pharr. Головной убор чи-вара бамбара: избранная аннотированная библиография. Музей африканского искусства, Смитсоновский институт, Вашингтон, округ Колумбия (1980). OCLC 8269403
  • Доминик Захан. Antilopes du soleil: Arts et rites agraires d'Afrique noire. Издание А. Шендля, Париж (1980). ISBN 3-85268-069-7 

Внешние ссылки [ править ]

  • Галерея BAMANA CHI WARA ГОЛОВНЫЕ УБОРЫ, МАЛИ .
  • (на французском) tyi wara: изображения крупным планом .
  • Калифорнийский государственный университет: Как провести различие между эстетическим анализом и исследованием культурного контекста произведений искусства? .
  • princetonol.com: Чи Вара Головной убор Баманы .
  • Университет Вирджинии. ИСКУССТВО В КОНТЕКСТЕ: Как используется чи-вара? .
  • Африканский художественный музей отцов SMA в Тенафли, Нью-Джерси: Легенда о Чи Вара .
  • www.masksoftheworld.com: изображения масок Чи Вара .
  • Библиотека Университета Вирджинии: выставка африканских масок . Включает изображения и описание одной мужской и одной женской маски.
  • Государственный университет Гумбольдта: галерея Чи Вара и других танцоров бамбара .
  • Метрополитен-музей. Мифы происхождения африканской скульптуры. Пресс-релиз, 3 февраля 2003 г.
  • Бытие: идеи происхождения африканской скульптуры , каталог выставки из Библиотеки музея искусств Метрополитен (полностью доступен онлайн в формате PDF), который содержит материалы о чиваре.
  • Коллекция Раймонда и Лоры Вильгус, Художественный музей Эскенази, Университет Индианы