Из Википедии, свободной энциклопедии
  (Перенаправлено из Кунтарара )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Сундарар ( тамильский : சுந்தரர் ), также известный как Чунтарар , Чунтарамуртти , Нампи Аруран или Тампиран Толан , был святым поэтом восьмого века в традиции индуизма тамильской шайва-сиддханты. Он входит в трио Теварам и один из самых выдающихся наянаров , шайва- бхакти (религиозных) поэтов Тамилнада . [1] [2]

Его гимны составляют седьмой том Тирумураи , двенадцатитомного компендиума Шайва Сиддханты. Его песни считаются самыми музыкальными в Тирумурае на тамильском языке. [3] Его жизнь и его гимны в Тевараме в общих чертах сгруппированы в четыре этапа. Во-первых, его расторгнутый брак по договоренности из-за вмешательства Шивы в форме безумного просителя и его обращения в шайва-бхакта. [4] Во-вторых, его двойной брак с храмовыми танцорами Параваи и Чанкали во время их совместного пребывания в Тируваруре. [5] В- третьих, его слепота, а затем восстановление зрения. Наконец, его размышления о богатстве и материальных благах. [4]

Имена [ править ]

Сундарара называют многими именами. Сундарар (Чунтарар) означает «прекрасный, красивый». [6] [4] Он был принят региональными феодалами, посвященными Шиве, и это принесло ему имя «Аруран». [4] Сверстники и последовавшие за ним поколения называли его «Тампиран Толан», что означает «близкий товарищ, преданный друг господина [Шивы]». [6]

Жизнь [ править ]

Семья Сундарара (слева-> справа ): Садая Наянар (отец), Исайнанияр (мать), Параваи Начияр (жена), Сундарар, Сангили Начияр (жена), Нарасинга Муниярайяр (приемный отец).

Сочинения гимнов Теварама Сундарара являются источником биографической информации о нем, как и агиографические тексты, написанные о нем через несколько столетий после его смерти. [4] Сундарар родился в Тирунавалуре в семье шайва-брахманов Садайя Наянар и Исайнанияр в конце 7 века. [5] Он был усыновлен семьей Нарасинга Мунайарайяр Кашатрия, феодальной паллавой (Тирумунайпади-Наду), усыновление, подарившее ему роскошное детство. [4]

Сундарар уникален среди наянаров тем, что оба его биологических родителя также признаны наянарами (святыми поэтами тамильского шиваизма). Они были храмовыми священниками и принимали просьбу об усыновлении местных феодатов. Когда он достиг совершеннолетия, приемная семья устроила его брак. Однако, когда свадебная вечеринка приближается к местному храму Шивы, гласит традиционная легенда, загадочным образом появляется безумный старик и достает документ из пальмовых листьев. В документе говорилось, что Сундарар был обязан служить ему, старику, своему хозяину. Затем суд старейшин рассматривает документ и находит его подлинным, требует, чтобы Сундарар обслужил просителя, который затем таинственным образом исчезает в святыне Шивы. Сундарар рассматривает это как команду отменить свадьбу и служить Шиве в храме Тируварура. [7] [8]

Сундарар начал свое первое стихотворение (Теварам VII.1.1), обращаясь к Шиве как Pittaa pirai chudi… что означает « О безумец» : [8] [9] [10]

О безумец с волосами, увенчанными луной,
Боже милости,
Господи, как я могу тебя забыть?
Ты живешь навсегда в моем сердце,
В Аруттурае, святыне благодати,
в Веннейналлуре на южном берегу Пеннаи,
ты взял меня за себя -
как я могу отказать тебе сейчас?
- Перевод Индиры Петерсон [11]

Сундарар (слева) с Параваяром (Параваи Нахияр).

На следующем этапе своей жизни Сундарар путешествовал по Тамил Наду, посещая храмы Шивы в Тамил Наду . В Тируваруре он влюбился в храмовую танцовщицу по имени Параваяр и женился на ней. [3] После нескольких лет супружеской жизни Сундарар посещает храм Шивы в Тирувоттриуре , приморском пригороде Мадраса . Там он знакомится с деревенской девушкой Веллалой Чанкали и влюбляется в нее. [5] С помощью Шивы это приводит ко второму браку Сундарара, но только после того, как его свадебные клятвы включают обещание никогда не покидать Чанкали и Тируворриюр. [7]Женившись на своей второй жене, Сундарар скучает по своей первой жене Параваи. Он не сдерживает своего слова и уезжает в Тируварур. Нарушенная клятва заставляет его ослепнуть еще до того, как он достигнет Тируварура. Его страдания после этого являются частью нескольких гимнов Теварам. [12] Как слепой, он посещает многие святыни Шивы и поет там. Постепенно он становится ближе к Шиве и восстанавливает зрение. [13]

Сцена оживающего мальчика из крокодила после того, как Сундарар поет гимн. деревянная скульптура

Другая легенда гласит, что Чераман Перумал - король региона, ныне известного как Керала, услышал о нем и приехал в Тируварур. Оба вместе отправились в паломничество. Он умер во время этого паломничества. [14] По оценкам Звелебила, Сундарар умер около 730 г. н.э. [5]

В своих более поздних гимнах он представляет свои духовные дискуссии с Шивой о том, как достичь как духовной помощи, так и материального богатства в жизни. Он ищет последних, чтобы обеспечить свою семью и оплатить благотворительную храмовую кухню, которая кормила сотни паломников Шайвы. Шива становится его королем-покровителем, дарует ему зерно, золото и сверкающий меч. Это встроенная символика, чтобы вдохновить региональных королей и богатых покровителей поддерживать духовные и благотворительные работы в храмах Шивы. [15]

Компиляция [ править ]

Как и трио Теварам, гимны Сундарара передавались устной традицией в течение нескольких столетий. Где-то около 1000 г. н.э. Раджа Раджа Чола I (985-1013 гг.) Услышал в своем дворе короткие отрывки из гимнов Шивы. Затем он предпринял миссию по поиску гимнов. [16] Он обратился за помощью к Намбияндару Намби , который был священником в храме Ганеши. [16] [17]

Намби, как гласит традиция, молился перед Ганешей об успехе в обнаружении рукописей. Намби обнаружил надписи в виде листьев кадиджама, наполовину съеденных белыми муравьями, в камере во втором участке храма Тиллай Натараджа, Чидамбарам . Традиция приписывает это открытие вмешательству Шивы. [16] [17] Храмовые жрецы Чидамбарама не позволили Нампи и королю забрать рукопись из храма. Они сказали, что их храмовые правила требуют, чтобы это могло произойти только в том случае, если трио Теварам придет в храм. Затем король построил каменных идолов трех святых поэтов и принес их в храм в королевской процессии. Как только изображения трио Теварам были освящены, храмовые священники разрешили Намби взять рукопись для изучения и компиляции.[16] [18] Это, как утверждает Васу, положило начало традиции размещения статуй Наянара в больших храмах Тамильского Шивы. [18]

Намби аранжировал гимны трех святых поэтов Самбандара , Аппара и Сундарара как первые семь книг. [19] Сочинение Сундарара составлено в седьмом томе Теварам. Он состоит из 100 гимнов, состоящих из 1026 строф. [5]

Композиции Сундарара имеют подпись на последней строфе, где он связывает свои гимны с Шивой, Ведами или местом в храме, а также преимуществами чтения или прослушивания этих гимнов. [20] Например, в конце гимна VII.54: [21]

Те, кто знает эти десять стихов,
которые Уран, Грубый Преданный,
воспевающий четыре Веды и священные тексты,
восхваляемый миром,
очень набожный молодой человек,
спел о дорогом человеке ,
который обитает в святыне в омытом волнами Орриюре,
обязательно достигнет наивысшего состояния.
- Перевод Индиры Петерсон [21]

Наследие [ править ]

Сундарар относился к Ведам так же, как Самбандар и Аппара. Вместе они связали ведический ритуал с храмовой агамической пуджей, которая с тех пор проводится в храмах Шивы. [22] [23]По словам Джона Корта, знатока джайнизма и индуизма, ритуалы агамского храма увековечивают ведические практики. Усилия трио Теварам и других наянаров помогли трансформировать это «как центральный элемент философской и теологической системы шайва-сиддханты и, следовательно, тамильской шайва сотериологии», - утверждает Корт, подчеркивая инструментальность и эффективность храма и его ритуалов. Согласно наянарам, ведическое и агамное пересечение - это альтернативные пути к одной и той же духовной цели, оба вызывают трансформацию в преданном, с той разницей, что подчеркивается только храмовая шайва-пуджа. [23]

Общинная традиция, основанная на храме Шивы, процветала среди тамилов со времен Самбандара, Аппара и Сундарара. Odhuvars , Sthanikars или Kattalaiyars предлагают музыкальные программы в храмах Шивы в Тамил Наду, поют Tevaram после ежедневных ритуалов. [24] Обычно они исполняются в виде хоровой программы вскоре после божественного приношения. Пение теварам последовало мюзиклами музыкальных столбов в таких храмах , как Мадурай Минакши Аммане храм , Nellaiappar Temple и Suchindram . [25] Певцов этих гимнов называли Тирупадиям Виннапам сейвар илиПидарар , из надписей Нандивармана III в записях храма Тируваллам Билаванешвара. Раджараджа назначил 48 пидараров и сделал щедрые условия для их содержания и преемников. [18]

Переводы [ править ]

Фрэнсис Кингсбери и Дж.Э. Филлипс отобрали и перевели 15 из 100 гимнов Сундарара на английский язык в 1921 году. Они были опубликованы вместе с небольшим сборником гимнов Самбандар и Аппара в книге под названием « Гимны тамильских шайвитских святых» , выпущенной издательством Oxford University Press. Они заявили, что это были некоторые из гимнов Деварама (Теварам), которые они могли слышать в храмах Шивы в Южной Индии своего времени. [26]

Более поздние английские переводы многих избранных гимнов Сундарара были опубликованы Индирой Петерсон [27] и Дэвидом Шульманом. [28]

Храмовые традиции [ править ]

Паломничество Сундарара в храмы Шивы и его усилия помогли расширить сакральную географию Шайвы в Тамил Наду. Подобно Самбандар и Аппара, гимны Сундарара помогли идентифицировать и датировать многие старые храмы Шивы, найденные в Тамил Наду. Они были полезны историкам искусства, а также в архитектурных, археологических и религиозных исследованиях. [29]

Заметки [ править ]

  1. Перейти ↑ Peterson 1989 , p. 21.
  2. Венди Донигер О'Флаэрти (1990). Текстовые источники для изучения индуизма . Издательство Чикагского университета. п. 170. ISBN 978-0-226-61847-0.
  3. ^ а б Аппар: очерк его жизни и учений . Natesan & Co. 1918. стр. 8. JSTOR saoa.crl.25894664 . 
  4. ^ Б с д е е Peterson 1989 , стр. 302-303.
  5. ^ a b c d e Звелебил 1974 , стр. 95–96.
  6. ^ а б Звелебил, Камиль В .; Шульман, Дэвид Дин (1993). «Песни сурового преданного: Теварам Чунтарамурттинанара». Журнал Американского восточного общества . JSTOR. 113 (2): 327. DOI : 10.2307 / 603072 . ISSN 0003-0279 . JSTOR 603072 .  
  7. ^ a b Петерсон 1989 , стр. 303–304.
  8. ^ а б Сисир Кумар Дас. История индийской литературы, 500-1399: от изысканного к популярному . Сахитья Академи, 2005 г. - Индия - 302 стр. п. 33.
  9. ^ Дон Хендельман; Дэвид Дин Шульман. Шива в сосновом лесу: очерк колдовства и самопознания . Oxford University Press, Индия, 2004 г. - Религия - 246 страниц. п. 167.
  10. ^ Минакши Кханна. Культурная история средневековой Индии . Berghahn Books, 2007 - История - 248 страниц. п. 59.
  11. Перейти ↑ Peterson 1989 , p. 303.
  12. ^ Peterson 1989 , стр. 305-307.
  13. ^ Peterson 1989 , стр. 305-312 с примечаниями.
  14. Перейти ↑ Dallapiccola, AL (2002). «Сундарар или сундарамурти найанмар». Словарь индуистских преданий и легенд . Лондон, Великобритания: Темза и Гудзон: Темза и Гудзон . Дата обращения 3 декабря 2017 .
  15. ^ Peterson 1989 , стр. 313-319.
  16. ^ a b c d Culter 1987, стр. 50
  17. ^ а б Корт 1998 , стр. 178
  18. ^ a b c Васудеван 2003 , с. 109-110
  19. ^ Zvelebil 1974 , стр. 90-96.
  20. ^ Peterson 1989 , стр. 302-322.
  21. ^ a b Петерсон 1989 , стр. 307–308.
  22. ^ Nagaswamy 1989 , стр. Глава 6.
  23. ^ а б Корт 1998, стр. 176
  24. ^ Гхош 1996, стр. 239
  25. ^ Бхаргава 2006, стр. 467
  26. Перейти ↑ Kingsbury, F (1921). Гимны тамильских шиваитских святых (1921 г.) (PDF) . Издательство Оксфордского университета. С. 35–68 . Проверено 8 июля 2014 .
  27. Перейти ↑ Peterson 1989 .
  28. ^ Чунтарар; Дэвид Шульман (переводчик) (1990). Песни сурового преданного: Теварам Чунтарамурттинайанара . Пенсильванский университет. ISBN 978-0-936115-07-8.
  29. Дэвид Смит, 2003 , стр. 65, 163–167, 209–234.

Ссылки [ править ]

  • Айяр, П.В. Джагадиса (1993). Южно-индийские святыни: иллюстрации . Азиатские образовательные услуги. ISBN 81-206-0151-3.
  • Bhargava, Gopal K .; Шанкарлал С. Бхатт (2006). Земля и люди индийских штатов и союзных территорий. 25. Тамил Наду . Дели: Kalpaz Publications. ISBN 81-7835-381-4.
  • Callewaert, Winand M .; Руперт Снелл (1994). По традиции: житийное письмо в Индии . Отто Харрасовиц. ISBN 978-3-447-03524-8.
  • Трус, Гарольд Г. (1987). Современные индийские ответы на религиозный плюрализм . Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. п. 151. ISBN. 0-88706-571-6.
  • Корт, Джон Э. (1998). Открытые границы: джайнские общины и культура в истории Индии . Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 0-7914-3786-8.
  • Катлер, Норман (1987). Песни опыта: поэтика преданности тамилов . США: Каталогизация данных в публикации Библиотеки Конгресса США. ISBN 0-253-35334-3.
  • Элиот, Чарльз (сентябрь 2007 г.). Индуизм и буддизм, Том II. (из 3) . Миддлсекс: Эко-библиотека. ISBN 978-1-4068-6296-6.
  • Харман, Уильям П. (1992), Священный брак индуистской богини , Дели: Indiana University Press, ISBN 978-1-59884-655-3.
  • Кханна, Минакши (2007). Культурная история средневековой Индии . Дели: Пресса социальных наук. ISBN 978-81-87358-30-5.
  • Прентисс, Карен Печилис; Карен Печилис (1999), Воплощение бхакти , Нью-Йорк: Oxford University Press, ISBN 0-19-512813-3.
  • Нагасвами Р. (1989). Шива Бхакти . Нью-Дели: Книги Южной Азии. ISBN 978-8170130284. OCLC  20573439 .
  • Васудеван, Гита (2003), Королевский храм Раджараджи: инструмент имперской силы колы , Нью-Дели: Abhinav Publications, ISBN 81-7017-383-3
  • Звелебил, Камиль (1974). История индийской литературы Vol.10 (Тамильская литература) . Отто Харрасовиц. ISBN 3-447-01582-9.
  • Дораи Рангасвами, Массачусетс (1958). Религия и философия Теварама, книга I (тома 1 и 2) . Мадрасский университет.
  • Дораи Рангасвами, Массачусетс (1959). Религия и философия Теварама, книга II (тома 3 и 4) . Мадрасский университет.
  • Р. Чампакалакшми (2007). Минакши Кханна (ред.). Культурная история средневековой Индии . Дели: Пресса социальных наук. ISBN 978-81-87358-30-5.
  • Дэвид Смит (2003). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-52865-8.
  • Спенсер, Джордж У. (1970). «Сакральная география тамильских шиваитских гимнов». Нумен . 17 (Fasc. 3): 232–244. DOI : 10.1163 / 156852770X00063 . JSTOR  3269705 .
  • Петерсон, Индира Вишванатан (1989). Стихи Шиве: Гимны тамильских святых . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 9780691067674. JSTOR  j.ctt7zvqbj . OCLC  884013180 .
  • Б.Г.Л. Свами (1975). «Дата трио Теварам: анализ и переоценка». Вестник Института традиционных культур . Мадрасский университет: 119–179.
  • Дж. Ванмиканатан (1985). Н. Махалингам (ред.). Перия Пуранам: Тамильская классика о великих шиваитских святых в Южной Индии, написанная Секкижаром . ISBN 978-81-7823-148-8.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Свамигал, Сундарамурти. «тэварам чунтарамурти чувамикал тирумуРай 7, часть 1 Стихи (1-517)» (PDF) . http://projectmadurai.org . Проверено 13 декабря 2011 года . Внешняя ссылка в |publisher=( помощь )
  • Свамигал, Сундарамурти. "тэварам чунтарамурти чувамикал тирумуРай 7, часть 2 Стихи (518-1026)" (PDF) . http://projectmadurai.org . Проверено 13 декабря 2011 года . Внешняя ссылка в |publisher=( помощь )
  • Словарь индуистских преданий и легенд ( ISBN 0-500-51088-1 ) Анны Даллапиккола 
  • Композиции суровом преданный по Дэвид Дин Шульман
  • Религия и философия теварама М.А. Дораи Свами
  • К.А. Нилаканта Шастри « Развитие религии в Южной Индии »
  • Арупату Мувар Кадхайгал от Дургадаса С.К. Свами (издатели Према Пирасурам)
  • Происхождение и ранняя история шиваизма в Южной Индии Садананда (Свами).
  • Десять святых Индии Автор Т. М. П. Махадеван
  • Краткое введение в шиваизм Субодха Капура
  • Песни Сундарармурти Свамигал
  • Жизнь Сундарамурти Свамигал

Внешние ссылки [ править ]

  • Шайва Сэйнт Сундарар , Музей Нортона Саймона
  • Святой Сундарар с женой Паравай , Смитсоновский институт