Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Бхакти ( санскрит : भक्ति ) буквально означает «привязанность, состояние ума, при котором преданные беспрекословно отдают себя Богу. Союз человеческой души с верховным Богом, человеческая любовь и преданность Богу - вот некоторые из концепций, в которых жили люди. Принципы, развившиеся на основе этих мыслей, известны как «бхактизм». [1] Первоначально он использовался в индуизме для обозначения преданности и любви преданного к личному Богу или Богу-представителю. [2] [3] В древних текстах, таких как Шветашватара Упанишад , этот термин просто означает участие, преданность и любовь к любому делу, в то время как вБхагавад Гита означает один из возможных путей духовности и к мокше , как в бхакти марге . [4]

Бхакти в индийских религиях - это «эмоциональная преданность», особенно личному Богу или духовным идеям. [5] [6] Таким образом, бхакти требует отношений между преданным и божеством. [7] Этот термин также относится к движению, основанному Альварсом и Наянаром , которое развивалось вокруг богов Вишну ( вайшнавизм ), Брахмы ( брахманизм ), Шивы ( шиваизм ) и Деви ( шактизм ) во второй половине 1-го тысячелетия нашей эры. . [2] [3] [8] Он быстро рос в Индии после XII века в различных индуистских традициях, возможно, в ответ наприход ислама в Индию . [9] [10] [11]

Идеи бхакти вдохновили многие популярные тексты и святых поэтов в Индии. Например, « Бхагавата-пурана» - это связанный с Кришной текст, связанный с движением бхакти в индуизме. [12] Бхакти также присутствует в других религиях, практикуемых в Индии, [13] [14] [15], и это повлияло на взаимодействие между христианством и индуизмом в современную эпоху. [16] [17] Ниргуни бхакти (преданность божественному без атрибутов) встречается как в сикхизме , так и в индуизме. [18] [19] За пределами Индии эмоциональная преданность встречается в некоторых буддийских традициях Юго-Восточной и Восточной Азии, и ее иногда называютБхатти . [20] [21] [22]

Терминология [ править ]

Санскритское слово бхакти происходит от корня глагола бхадж- , что означает «поклоняться, прибегать к помощи, принимать себя» или бхандж-, что означает «ломать». [12] [23] [24] [25] Это слово также означает «привязанность, преданность, нежность, почтение, вера или любовь, поклонение, благочестие к чему-то как духовному, религиозному принципу или средству спасения». [1] [26]

Значение термина « бхакти» аналогично значению « кама», но отличается от него . Кама означает эмоциональную связь, иногда с чувственной преданностью и эротической любовью. Бхакти, напротив, - это духовность, любовь и преданность религиозным концепциям или принципам, которая задействует как эмоции, так и интеллект. [27] Карен Печелис утверждает, что слово бхакти следует понимать не как некритические эмоции, а как обязательные действия. [27] Она добавляет, что в концепции бхакти в индуизме вовлечение включает одновременное напряжение между эмоцией и интеллектом, «эмоцией для подтверждения социального контекста и временной свободой, интеллектом для обоснования опыта в вдумчивом, сознательном подходе». [27]Тот, кто практикует бхакти , называется бхактой . [28]

Термин бхакти в ведической санскритской литературе имеет общее значение «взаимная привязанность, преданность, нежность, преданность», например, в человеческих отношениях, чаще всего между возлюбленным-любовником, другом-другом, царем-подданным, родителем-ребенком. . [12] Это может относиться к преданности духовному учителю ( Гуру ) как гуру-бхакти , [29] [30] или личному Богу, [12] [31] или к духовности без формы ( ниргуна ). [32]

По словам шри-ланкийского буддийского ученого Саната Нанаяккара, в английском языке нет единого термина, который бы адекватно переводил или представлял концепцию бхакти в индийских религиях. [33] Такие термины, как «преданность, вера, преданная вера», представляют определенные аспекты бхакти , но означают гораздо больше. Концепция включает в себя чувство глубокой привязанности, привязанности, но не желания, потому что «желание эгоистично, а привязанность бескорыстна». Некоторые ученые, как утверждает Нанаяккара, связывают его с саддхой (санскрит: шраддха ), что означает «вера, доверие или уверенность». Однако бхакти может означать самоцель или путь к духовной мудрости. [33]

Термин бхакти относится к одному из нескольких альтернативных духовных путей к мокше (духовной свободе, освобождению, спасению) в индуизме [34], и он упоминается как бхакти марга или бхакти-йога . [35] [36] Другие пути - это джнана марга (путь знания), карма марга (путь трудов), раджа марга (путь созерцания и медитации). [34] [37]

Термин бхакти в востоковедной литературе обычно переводится как «преданность» . [38] Авторы колониальной эпохи по-разному описывали Бхакти как форму мистицизма или «примитивной» религиозной преданности мирян с монотеистическими параллелями. [39] [40] [41] Однако современные ученые заявляют, что «преданность» - это вводящий в заблуждение и неполный перевод бхакти . [42] [43] Многие современные ученые подвергают сомнению эту терминологию, и большинство из них теперь используют термин бхакти.как одна из нескольких духовных перспектив, возникших в результате размышлений о ведическом контексте и индуистском образе жизни. Бхакти в индийских религиях - это не ритуальная преданность Богу или религии, а участие в пути, который включает поведение, этику, нравы и духовность. [42] Это включает, среди прочего, улучшение состояния своего ума, познание Бога, участие в Боге и усвоение Бога. [42] Все чаще вместо «преданности» термин «участие» появляется в научной литературе как толкование термина бхакти . [42] [43]

Дэвид Лоренцен утверждает, что бхакти - важный термин в сикхизме и индуизме. [18] Они оба разделяют многочисленные концепции и основные духовные идеи, но бхакти из nirguni (преданности Божественному без атрибутов) имеет особое значение в сикхизм. [18] [19] [44] В индуизме продолжаются различные идеи, где и сагуни, и ниргуни бхакти (преданность божественному с атрибутами или без них) или альтернативные пути к духовности являются одними из вариантов, оставленных на выбор индуиста. [18] [34]

История [ править ]

Упанишады [ править ]

В последнем из трех эпилогов Шветашватара Упанишад , датируемых 1 тысячелетием до нашей эры, слово Бхакти используется следующим образом:

यस्य देवे परा भक्तिः यथा देवे तथा गुरौ।
तस्यैते कथिता ह्यर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः॥ २३॥ [45]

Тот , кто имеет самое высокие Бхакти из Deva (Бог),
так же , как его Дева , поэтому для его гуру (учителя),
к тому , кто возвышенный,
эти учения будут освещая.

-  Шветашватара Упанишад 6.23 [46] [47]

Этот стих - одно из первых употреблений слова бхакти в древнеиндийской литературе, и он был переведен как «любовь к Богу». [39] [48] Ученые [49] [50] обсуждали, является ли эта фраза подлинной или более поздней вставкой в ​​Упанишады, и означают ли термины «Бхакти» и «Дева» то же самое в этом древнем тексте, как и в Современная эра. Макс Мюллер заявляет, что слово Бхакти встречается в этой Упанишаде только один раз, что тоже в одном последнем стихе эпилога могло быть добавлением позже и, возможно, не теистическим, поскольку это слово было позже использовано в гораздо более поздних Сандилья-сутрах . [51]Грирсон и Карус отмечают, что первый стих 6.21 эпилога Шветашватара Упанишад также примечателен использованием слова Дева Прасад (देवप्रसाद, милость или дар Бога), но добавляют, что Дева в эпилоге Шветашватара Упанишад относится к «Пантеистический Брахман » и заключительная заслуга мудреца Шветашватары в стихе 6.21 могут означать «дар или милость его Души». [39]

По мнению ученых, бхакти - это постведическое движение, которое развивалось в основном в эпоху эпосов и пуран индийской истории. [52] [53] Бхагавадгит является первым текстом явно использовать слово «бхакть» , чтобы обозначить религиозный путь, используя его в качестве термина для одного из трех возможных религиозных подходов. [54] Бхагават Пурана развивает идею более подробно, [12] в то время как шветашватар-упанишад представляет данные о гуру-бхакти (преданности своего духовного учителя). [35] [55]

Движение бхакти [ править ]

Бхакти движение было быстрый рост бхакти, первый , начиная с последней части 1 - го тысячелетия н.э., из Тамил Наду на юге Индии с Шайва наянары [10] и вайшнавов альваров . Их идеи и практики вдохновляли поэзию бхакти и преданность по всей Индии в XII-XVIII веках нашей эры. [9] [10] Альвары («погруженные в Бога») были вайшнавами-поэтами-святыми, которые бродили из храма в храм, воспевая хвалу Вишну. Они основали храмы ( Шрирангам - один из них) и обратили многих людей в вайшнавизм . [10]

Мира (1498-1546) был одним из самых значительных поэтов-святых в вайшнавском движении бхакти. [56]

Подобно альварам, шайва- наянарские поэты пользовались влиянием. Tirumurai , сборник гимнов на шестьдесят три Nayanar поэтов, по - прежнему имеет большое значение в Южной Индии. Гимны трех самых выдающихся поэтов, Аппара (VII век н.э.), Кампантара (VII век) и Сундарара (IX век), были составлены в Теварам , первых томах Тирумураев . Странствующий образ жизни поэтов способствовал созданию храмов и мест паломничества и распространению преданности Шиве. [57] Ранние тамильские поэты-бхакти Шива цитируются в Черной Яджурведе . [58]Алвары и наянары сыграли важную роль в распространении традиции бхакти. Бхагавата Пурана «s ссылки на святых Южной Индии Альвар, наряду с его акцентом на бхакти , привели многих ученых , чтобы придать ему южно - индийского происхождения, хотя некоторые ученые подвергают сомнению ли эти доказательства исключает возможность того, что Бхакти движение было параллельным развитием событий в других частях Индии. [59] [60]

Ученые заявляют, что движение бхакти, сосредоточенное на богах Вишну, Шиве, Шакти и других божествах, появившееся и распространившееся в Индии, было ответом на приход ислама в Индию около 8 века н.э. [61] и последующее религиозное насилие . [2] [3] [62] Это мнение оспаривается другими учеными. [62]

Движение бхакти охватило восточную и северную Индию с пятнадцатого века и далее, достигнув своего апогея между 15 и 17 веками нашей эры. [63] Поэзия и идеи бхакти повлияли на многие аспекты индуистской культуры, религиозной и светской, и стали неотъемлемой частью индийского общества. [10] Он распространил свое влияние на суфизм , [64] христианство , [14] и джайнизм . [15] Сикхизм был основан Нанаком в 15 веке, в период движения бхакти, и ученые называют его сектой бхакти в индийских традициях. [65]

Движение традиционно считалось влиятельной социальной реформацией в индуизме и обеспечивало ориентированный на индивидуум альтернативный путь к духовности независимо от касты или пола человека. [63] Ученые- постмодернисты ставят под сомнение эту традиционную точку зрения и было ли движение бхакти когда-либо социальной реформой или восстанием любого рода. [66] Они предполагают, что движение Бхакти было возрождением, переработкой и реконструкцией древних ведических традиций. [67]

Типы и классификации [ править ]

Бхакти-йога [ править ]

Бхагавадгита , по- разному датированы были составлены в 5 до н.э. 2 -го века, [68] вводит бхакти - йога в сочетании с карма - йоги и джняна - йоги , [69] [70] в то время как Бхагавата Пурана расширяет бхакти - йоги, предлагая девять конкретных деятельность для бхакти-йога. [71] Бхакти в Бхагавад Гите предлагала альтернативу двум доминирующим религиозным практикам того времени: изоляция саньясина и практика религиозных ритуалов. [72] Бхакти-йога описана Свами Вивеканандой.как «путь систематической преданности к достижению единства с Абсолютом». [73] В различных главах, включая двенадцатую главу Бхагавад Гиты , Кришна описывает бхакти-йогу как один из путей к высшим духовным достижениям. [74] В шестой главе, например, Гита говорит следующее о бхакти-йоге:

Йог, который, утвердившись в единстве, почитает Меня как пребывающего во всех существах,
Каким бы образом он ни действовал иначе, Обитает во Мне.

Тот, кто видит равенство во всем, в образе своего собственного Я, Арджуны,
будь то удовольствие или боль, считается высшим йогом.

Из всех йогов Тот, кто соединил во Мне свое внутреннее Я,
Почитает меня, полон веры, Считается самым преданным Мне. [75]

Шандилья и Нарада создали два важных текста бхакти, Шандилья-бхакти-сутру и Нарада-бхакти-сутру . [76] [77] Они определяют преданность, подчеркивают ее важность и превосходство и классифицируют ее формы. [78]

Согласно Рамане Махариши, утверждает Дэвид Фроули, бхакти - это «подчинение божественному всем сердцем». Его можно практиковать как дополнение к самоанализу одним из четырех способов: [79]

  1. Атма-бхакти: преданность своей атме (Высшему Я)
  2. Ишвара-бхакти: преданность бесформенному существу (Богу, Космическому Господу)
  3. Ишта Девата-Бхакти: преданность личному Богу или богине
  4. Гуру-бхакти: преданность Гуру

Бхагавата Пурана и Наваратнамалика [ править ]

Navaratnamalika (гирлянда из девяти драгоценных камней), девять форм бхактей перечислены: (1) шраван (прослушивание древних текстов), (2) киртанно (молясь), (3) смараны (помнящие учения в древних текстах), (4) пада-севана (служение стопам), (5) арчана (поклонение), (6) намаскар или вандана (поклонение божественному), (7) дасйа (служение божественному), (8) сакхйатва (дружба с божественным). божественное) и (9) атма-ниведана (самоотдача божественному). [80] [81]

Бхагавата Пурана учит девять подобных аспектов бхакти. [82] [83]

Бхавы [ править ]

Традиционный индуизм говорит о пяти различных бхавах или « аффективных сущностях». [84] В этом смысле бхавы - это разные отношения, которые преданный принимает в соответствии со своим индивидуальным темпераментом, чтобы выразить свою преданность Богу в той или иной форме. [85] Различные бхавы :

  1. шанта , безмятежная любовь к Богу;
  2. дасйа , отношение слуги;
  3. сакхья , отношение друга;
  4. ватсалья , отношение матери к своему ребенку;
  5. мадхурья , отношение женщины к своему возлюбленному. [85]

Известно, что несколько святых практиковали эти бхавы . Мистик девятнадцатого века Рамакришна, как говорят, практиковал эти пять бхав . [86] Отношение Ханумана к Господу Раме считается дасья-бхавой . [87] Отношение Арджуны и пастушков Вриндавана к Кришне считается сакхья-бхавой . [86] [88] Отношение Радхи к Кришне считается мадхура-бхавой . [86]Отношение Яшода , который ухаживал Кришную во время его детства считаются ватсальей бхавами . [89] Ч.-ч. упоминает , что Махапрабху пришел распространить четыре духовные чувства Врадж лока: дасия, сакхью, ватсальи и sringara . Шрингара - это отношения интимной любви.

Связанные обычаи в других религиях [ править ]

В былые времена такие святые, как Мирабай, Соордас, Нарсинх Мехта, сочинили несколько бхаджанов, которые были для многих путем к Бхакти, которые повсеместно поются даже сегодня. Святой современности Шри Девендра Гия (Кака) написал около 10 000 гимнов (феноменальная задача). Эти гимны связаны с бхакти, знанием, преданностью, верой, самоанализом и честностью. [90]

Бхакти ( пали : бхатти [22] ) в буддийском храме, Тибет. Повторение во время Бхатти Пуджи (религиозного поклонения) часто является частью буддийской традиции Тхеравады.

Преданность, подобная бхакти , утверждает Майкл Паскье, была распространенной формой религиозной деятельности в мировых религиях на протяжении всей истории человечества. [91] Он встречается в христианстве, [91] [92] исламе [93] [94] буддизме [95] [96] [97] и иудаизме. [91] [98]

Буддизм [ править ]

Бхакти (называемая бхатти на языке пали ) была обычным аспектом буддизма, где подношения и групповые молитвы совершаются изображениям, таким как изображения Будды и бодхисаттв , [20] [99] или божествам, таким как гневные божества . [100] Карел Вернер отмечает, что бхакти была важной практикой в буддизме Тхеравады , и заявляет, что «не может быть никаких сомнений в том, что глубокая преданность или бхакти / бхатти действительно существует в буддизме и что она зародилась в самые ранние дни». [21]

Однако, по словам шри-ланкийского ученого Индумати Карунаратны, значение бхатти менялось на протяжении истории буддизма. [101] В раннем буддизме , например в тексте Терагатха , [102] бхатти означало «верное следование [буддийской] религии» и сопровождалось знанием. Однако в более поздней текстовой традиции этот термин развил значение продвинутой формы эмоциональной преданности. Примеры последнего включают почитание Будды Амитабхи и поклонение в Сутре Саддхармапундрарика . [101] [103]Это изменило значение буддийской преданности на более личностно-ориентированное, подобное теистическому смыслу, используемому в индуистских писаниях. Это чувство преданности больше не было связано с верой в религиозную систему и не имело места для сомнений, что противоречило ранней буддийской концепции саддхи . Саддха не исключал разумных сомнений на духовном пути и был шагом на пути к конечной цели развития мудрости, а не самоцелью. [104]

В раннем буддизме, утверждает Санат Нанаяккара, концепция принятия прибежища у Будды означала принятие Будды как идеал жизни, а не более позднее чувство самоотдачи. Но уже в Комментарии к тексту Абхидхаммы Пуггалапаньшатти упоминается, что буддийскому преданному следует развивать свою саддху до тех пор, пока она не станет бхадди , чувством, не упомянутым в более ранних текстах и, вероятно, находящимся под влиянием индуистской идеи бхакти . Есть случаи, когда комментатор Буддхагхошаупоминает обретение прибежища в Будде в смысле простого обожания, что указывает на исторический сдвиг в смысле. Аналогичное развитие произошло в отношении термина пуджа (честь) и роли образа Будды. В буддизме Махаяны учение о трикае (трех телах) и преданность бодхисаттвам - все указывает на смещение акцента на преданность как центральную концепцию в более позднем буддизме. [105]

В более поздней литературе, ориентированной на веру, такой как Аваданы , вере отводится важная роль в буддийской доктрине. Тем не менее, вера ( шраддха ) обсуждается в другом контексте, чем преданность ( бхакти ). Бхакти часто используется пренебрежительно для описания актов поклонения божествам, которые часто считаются неэффективными и неподходящими для буддистов. Кроме того, бхакти явно связана с человеком как объектом, тогда как шраддха менее связана с человеком, а больше связана с правдивостью и истиной. Шраддха фокусируется на таких идеях, как работа кармы и передача заслуг . [106]

Тем не менее аффективная преданность - важная часть буддийской практики не только в буддизме Махаяны. По словам Уинстона Кинга, специалиста по буддизму тхеравады в Мьянме, «теплое, индивидуализированное, эмоциональное» бхакти было частью бирманской буддийской традиции, помимо монашеской и мирской интеллигенции. [107] [108] Будда бережет от повседневного благочестивых буддистов, так же , как католики дорожат Иисус. Ортодоксальные учителя склонны сдерживать преданность Будде, но для набожных буддистов «очень глубокое качество преданности» было и остается частью реальной практики. «Это можно наблюдать, - заявляет Кинг, - в« множестве пагод ».поклоняющиеся изображениям Будды "и подношения, которые они делают перед изображением и нигде больше. [107] Другой пример - поклонение бодхисаттвам и различным божествам в тибетской и других традициях буддизма, включая так называемые гневные божества. [100] ]

Джайнизм [ править ]

Бхакти была распространенной древней практикой в ​​различных сектах джайнов, где учёным тиртханкаре ( джина ) и человеческим гуру почитали подношениями, песнями и молитвами шрати . [109]

Джайнизм участвовал в школе бхакти средневековой Индии и имеет богатую традицию литературы бхакти ( ставан ), хотя она менее изучена, чем индуистская традиция. [110] Avasyaka сутра джайнов включает в себя, среди этических обязанностей для преданного, произнесение «гимны хвалы тиртханкаров» в качестве второго обязательного действий. Он объясняет эту бхакти как одно из средств уничтожения негативной кармы. По словам Пола Дандаса , такие текстовые ссылки на религиозную деятельность предполагают, что бхакти была необходимой частью джайнизма с раннего периода. [111]

Согласно Джеффри Лонгу, наряду с сильной ориентацией на этику и аскетические практики, религиозность в джайнизме имеет сильную традицию бхакти или преданности, как и их соседи-индуисты. Община джайнов строила богато украшенные храмы и гордилась общественной преданностью своим создателям бродов, святым и учителям. Абхишекха , праздничные молитвы, общественные концерты и мурти-пуджа (ритуалы перед изображением) являются примерами интегрированной бхакти в джайнской практике. [112] [113] [114]

См. Также [ править ]

  • Буддийское песнопение
  • Буддийская преданность
  • Авгата - преданность бирманских буддистов
  • Новена - форма преданности Пресвятой Богородице , Христу или святому в христианстве в течение девяти дней или недель подряд.
  • Кавана - намерение, преданность во время молитвы в иудаизме
  • Метта
  • Сикхизм
  • Движение бхакти

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b См. Monier-Williams , Sanskrit Dictionary , 1899.
  2. ^ a b c Бхакти , Британская энциклопедия (2009)
  3. ^ a b c Карен Печелис (2011), «Традиции бхакти», в Continuum Companion to Hindu Studies (Редакторы: Джессика Фрейзер, Гэвин Флуд), Блумсбери, ISBN  978-0826499660 , страницы 107-121
  4. ^ Джон Лохтефельд (2014), Иллюстрированная энциклопедия индуизма , Rosen Publishing (Нью-Йорк), ISBN 978-0823922871 , страницы 98-100. Также смотрите статьи о бхактимарге и гьянамарге. 
  5. ^ Ханс Г. Киппенберг; Име Б. Койпер; Энди Ф. Сандерс (1990). Представления о личности в религии и мышлении . Вальтер де Грюйтер. п. 295. ISBN 978-3-11-087437-2., Цитата: «Основы эмоциональной преданности (бхакти) были заложены на юге Индии во второй половине первого тысячелетия нашей эры (...)».
  6. ^ Индира Вишванатан Петерсон (2014). Стихи Шиве: Гимны тамильских святых . Издательство Принстонского университета. стр. 4, сноска 4. ISBN 978-1-4008-6006-7.
  7. ^ ДеНаполи, Антуанетта (2018). «Заработать Бога с помощью« банкноты в сто рупий »: ниргута-бхакти и религиозный опыт среди индуистских отреченных в Северной Индии» . Религии . 9 (12): 408. DOI : 10,3390 / rel9120408 .
  8. Перейти ↑ Rinehart, Robin (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика . ABC-CLIO. п. 45. ISBN 978-1-57607-905-8.
  9. ^ a b Флуд, Гэвин (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета . С.  131 . ISBN 978-0-521-43878-0.
  10. ^ a b c d e Эмбри, Эйнсли Томас ; Стивен Н. Хэй; Уильям Теодор Де Бари (1988). Источники индийской традиции . Издательство Колумбийского университета. п. 342. ISBN. 978-0-231-06651-8.
  11. Джерри Бентли, Встречи в Старом Свете: межкультурные контакты и обмены в до-современное время (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1993), стр. 120.
  12. ^ a b c d e Катлер, Норман (1987). Песни опыта . Издательство Индианского университета. п. 1. ISBN 978-0-253-35334-4.
  13. Перейти ↑ Flood, Gavin D. (2003). Товарищ Блэквелла в индуизме . Вили-Блэквелл. п. 185. ISBN 978-0-631-21535-6.
  14. ^ a b Нил, Стивен (2002). История христианства в Индии, 1707–1858 гг . Издательство Кембриджского университета. п. 412. ISBN 978-0-521-89332-9.
  15. ^ a b Келтинг, Мэри Уитни (2001). Пение джинам: джайнские мирянки, пение махах и переговоры джайнской преданности . Издательство Оксфордского университета. п. 87. ISBN 978-0-19-514011-8.
  16. ^ А. Франк Томпсон (1993), индуистско-христианский диалог: перспективы и встречи (редактор: Гарольд Кауард), Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120811584 , страницы 176-186 
  17. ^ Karen Pechelis (2014), Воплощение Бхакти , Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 см Введение раздел 
  18. ^ a b c d Дэвид Лоренцен (1995), Религия бхакти в Северной Индии: идентичность сообщества и политические действия , Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0791420256 , страницы 1-2 
  19. ^ a b Hardip Syan (2014), в Оксфордском справочнике сикхских исследований (редакторы: Пашаура Сингх, Луи Э. Фенек), Oxford University Press, ISBN 978-0199699308 , стр. 178 
  20. ^ a b Дональд Свирер (2003), Буддизм в современном мире: адаптации древней традиции (редакторы: Гейне и Пребиш), Oxford University Press, ISBN 978-0195146981 , страницы 9-25 
  21. ^ a b Карел Вернер (1995), Божественная любовь: исследования бхакти и преданного мистицизма, Routledge, ISBN 978-0700702350 , страницы 45-46 
  22. ^ a b Карунаратна, Индумати (2000). «Преданность» . В Малаласекере, Гунапала Пиясена (ред.). Энциклопедия буддизма . IV . Правительство Цейлона. п. 435.
  23. ^ Pechilis Прентис, Карен (1999). Воплощение Бхакти . США: Издательство Оксфордского университета. п. 24. ISBN 978-0-19-512813-0.
  24. ^ Вернер, Карел (1993). Божественная любовь: изучает бхакти и религиозный мистицизм . Рутледж. п. 168. ISBN 978-0-7007-0235-0.
  25. ^ Джон Боукер «Бхакти». Краткий Оксфордский словарь мировых религий. Encyclopedia.com. 16 октября 2020 г. <https://www.encyclopedia.com>.
  26. ^ bhakti Sanskrit English Dictionary, Кельнский университет, Германия
  27. ^ a b c Карен Печелис (2014), Воплощение Бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , страницы 19-21 
  28. ^ Karen Pechelis (2014), Воплощение Бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , стр 3 
  29. ^ Шивананда, Свами (2004). Гуру Бхакти Йоги . Общество Божественной Жизни. ISBN 978-81-7052-168-6.
  30. Вивекананда, Свами (1970). Полное собрание сочинений Свами Вивекананды . Адвайта Ашрам. п. 62.
  31. ^ Нойснер, Джейкоб (2003). Мировые религии в Америке: введение . Вестминстерская пресса Джона Нокса. п. 128. ISBN 978-0-664-22475-2.
  32. ^ Karen Pechilis Прентис (2014), Воплощение Бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , стр 21 
  33. ^ a b Nanayakkara 1966 , стр. 678–80.
  34. ^ a b c Джон Мартин Сахаджананда (2014), Полностью человек, полностью божественный, Партридж Индия, ISBN 978-1482819557 , стр. 
  35. ^ a b Клостермайер, Клаус (1989). Обзор индуизма . SUNY Нажмите. С. 210–212. ISBN 978-0-88706-807-2.
  36. ^ Karen Pechelis (2014), Воплощение Бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , страницы 14-15, 37-38 
  37. ^ KN Tiwari (2009), Сравнительное религиоведение, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120802933 , стр. 
  38. ^ Karen Pechilis Прентис (2014), воплощение Бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , стр 15-24 
  39. ^ a b c Пол Карус, Монист в Google Книгах , страницы 514-515
  40. ^ DG Mandelbaum (1966), Трансцендентальные и прагматические аспекты религии, американский антрополог, 68 (5), страницы 1174–1191
  41. DC Scott (1980), Hindu and Christian Bhakti: A Common Human Response to the Sacred, Indian Journal of Theology, 29 (1), страницы 12-32
  42. ^ a b c d Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение Бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , страницы 23-24 
  43. ^ a b Линдси Джонс, изд. (2005). Энциклопедия религии Гейла . Том 2. Томпсон Гейл. С. 856–857. ISBN 978-0-02-865735-6.
  44. ^ A Mandair (2011), Время и создание религии в современном сикхизме, в журнале Time, History and the Religious Imaginary in South Asia (редактор: Энн Мерфи), Routledge, ISBN 978-0415595971 , стр. 188-190 
  45. ^ Шветашватар-упанишад 6,23 Wikisource
  46. ^ Дойссен, шестьдесят Упанишады Веды, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страница 326 
  47. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишад , Упанишады, Часть II, Oxford University Press, стр. 267
  48. ^ WN Brown (1970), Человек во Вселенной: некоторые преемственности в индийской мысли, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520017498 , страницы 38-39 
  49. ^ Дойссен, шестьдесят Упанишады Веды, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 301-304 
  50. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишад , Oxford University Press, страницы xxxii - xlii
  51. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишад , Oxford University Press, страницы xxxiv и xxxvii
  52. ^ «Сегодняшний ученый консенсус склонен рассматривать бхакти как постведическое развитие, которое имело место в основном в годы переломных моментов эпосов и Пуран». Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение Бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , стр. 17 
  53. ^ Монье Монье-Уильямс ; Эрнст Леуман (1899). Санскритско-английский словарь, составленный этимологически и филологически: со специальной ссылкой на родственные индоевропейские языки (новое изд.). Оксфорд: Кларендон. OCLC 152275976 . 
  54. ^ Karen Pechilis Прентис (2014), Воплощение Бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , стр 5 
  55. ^ Сингх, Р. Радж (2006). Бхакти и философия . Lexington Books. п. 28. ISBN 978-0-7391-1424-7.
  56. ^ С. Пандей (1965), Мирабаи и ее вклад в Бхакти движения , истории религий, Vol. 5, № 1, страницы 54-73
  57. ^ Олсон, Карл (2007). Многоцветность индуизма: тематико-историческое введение . Издательство Университета Рутгерса . п. 231. ISBN. 978-0-8135-4068-9.
  58. ^ Karen Pechilis Прентис (2014), воплощение Бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , страницы 17-18 
  59. ^ Шеридан, Дэниел (1986). Адвайтический теизм Бхагавата-пураны . Колумбия, Мо: Книги Южной Азии. ISBN 978-81-208-0179-0.
  60. ^ Ван Buitenen, JA В (1996). «Архаизм Бхагавата-пураны» . В СС Шаши (ред.). Энциклопедия Индика . Публикации Anmol PVT. LTD. С. 28–45. ISBN 978-81-7041-859-7.
  61. ^ Примечание: самые ранние даты прибытия оспариваются учеными. Они варьируются от 7-го до 9-го веков, от мусульманских торговцев, поселившихся в прибрежных районах Индийского полуострова, до мусульман, ищущих убежища в Тамил Наду, до набегов Мухаммеда бин Касима на северо-запад Индии. См .: Аннемари Шиммель (1997), Ислам на Индийском субконтиненте, Brill Academic, ISBN 978-9004061170 , страницы 3-7; Андре Винк (2004), Аль-Хинд: создание индо-исламского мира, Brill Academic Publishers, ISBN 90-04-09249-8  
  62. ^ a b Джон Стрэттон Хоули (2015), Буря песен: Индия и идея движения Бхакти, Издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674187467 , страницы 39-61 
  63. ^ a b Карин Шомер и У.Х. МакЛеод (1987), Санты: исследования религиозной традиции Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120802773 , страницы 1-2 
  64. Перейти ↑ Flood, Gavin D. (2003). Спутник Блэквелла в индуизме . Вили-Блэквелл . п. 185. ISBN 978-0-631-21535-6.
  65. ^ В. Оуэн Коул и Пиара Сингх Самбхи (1997), Популярный словарь сикхизма: сикхская религия и философия, Routledge, ISBN 978-0700710485 , стр. 
  66. ^ Karen Pechilis Прентис (2014), воплощение Бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , стр 10-16 
  67. ^ Karen Pechilis Прентис (2014), воплощение Бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , стр 15-16 
  68. ^ JD Fowler (2012), Бхагавад Гита: текст и комментарии для студентов, Sussex Academy Press, ISBN 978-1-84519-520-5 , см. Предисловие 
  69. ^ Минор, Роберт Нил (1986). Современные индийские толкователи Бхагавадгиты . SUNY Нажмите. п. 3. ISBN 978-0-88706-297-1.
  70. ^ Glucklich, Ariel (2008). Шаги Вишну . Издательство Оксфордского университета. п. 104. ISBN 978-0-19-531405-2.
  71. ^ Брайант, стр. 117.
  72. ^ Прентисс, стр. 19.
  73. ^ Сундарараджан, КР; Битика Мукерджи (2003). Индуистская духовность . Motilal Banarsidass. п. 306. ISBN. 978-81-208-1937-5.
  74. ^ Якобсен, Кнут А., изд. (2005). Теория и практика йоги: Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона . Brill Academic Publishers. п. 351. ISBN. 978-90-04-14757-7.
  75. Christopher Key Chapple (редактор) и Winthrop Sargeant (переводчик), The Bhagavad Gita: Twenty- Five -Anniversary Edition, State University of New York Press, ISBN 978-1438428420 , страницы 302-303, 318 
  76. ^ Георг Фейерштейн ; Кен Уилбер (2002). Традиция йоги . Motilal Banarsidass. п. 55. ISBN 978-81-208-1923-8.
  77. ^ Свами Вивекананда (2006). «Бхакти-йога» . В Amiya P Sen (ред.). Незаменимый Вивекананда . Orient Blackswan. п. 212. ISBN. 978-81-7824-130-2.
  78. ^ Бэри, Уильям Теодор Де; Стивен Н Хэй (1988). «Индуизм» . Источники индийской традиции . Motilal Banarsidass. п. 330. ISBN 978-81-208-0467-8.
  79. Перейти ↑ Frawley 2000 , p. 133.
  80. ^ Виджая Мурти (2001), Романтика раги, Абхинав, ISBN 978-8170173823 , страницы 72-73 
  81. ^ Эллен Коскофф (2013), Краткая энциклопедия гирлянды мировой музыки, Routledge, ISBN 978-0415994040 , страницы 992-993 
  82. ^ Хаберман, Дэвид Л. (2001). Действовать как путь к спасению . Motilal Banarsidass. С. 133–134. ISBN 978-81-208-1794-4.
  83. ^ Бхагавата Пурана , 7.5.23-24
  84. Спивак, Гаятри Чакраворти (28 декабря 2007 г.). Другая Азия . Вили-Блэквелл. п. 197.
  85. ^ а б Олпорт, Гордон В.; Свами Ахилананда (1999). «Его значение для Запада». Индуистская психология . Рутледж. п. 180 .
  86. ^ a b c Ишервуд, Кристофер (1980). Рамакришна и его ученики . Vedanta Press. С.  111–112 . ISBN 978-0-87481-037-0.
  87. Sarma, Subrahmanya (1971). Суть индуизма . Бхаратия Видья Бхаван. п. 68.
  88. ^ Шарма, Хари Датт (1999). Слава духовной Индии . Пустак Махал. С.  95–96 . ISBN 978-81-223-0439-8.
  89. ^ Девананд, GK Преподавание йоги . Издательство APH. п. 74 .
  90. ^ https://www.kakabhajans.org/
  91. ^ a b c Майкл Паскье (2011), Энциклопедия христианской цивилизации, Wiley-Blackwell, ISBN 978-1405157629 , См. статью о преданности и религиозной литературе , doi : 10.1002 / 9780470670606.wbecc0417 
  92. ^ Л.Д. Нельсон и Рассел Р. Дайнс (1976), Влияние преданности и посещаемости на поведение при оказании обычной и экстренной помощи , Журнал научного исследования религии, Vol. 15, No. 1, страницы 47-59
  93. ^ Дж. Дж. Ларсон, Агония Индии по поводу религии: борьба с разнообразием в педагогическом образовании, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2411-7 , стр. 
  94. ^ Роксана Лесли Юбен и Мухаммад Касим Заман (2009), Принстонские чтения в исламистской мысли, Princeton University Press, ISBN 978-0691135885 , страницы 21-23 
  95. ^ Minoru Kiyota (1985), Татхагатагарбх мысль: основы буддийской Devotionalism в Восточной Азии , японский журнал религиоведение, Vol. 12, № 2/3, страницы 207-231
  96. Перейти ↑ Pori Park (2012), Devotionalism Reclaimed: Re-Mapping Sacred Geography in Contemporary Korean Buddhism , Journal of Korean Religions, Vol. 3, № 2, страницы 153-171
  97. Аллан Эндрюс (1993), Мирские и монашеские формы преданности Чистой Земли: Типология и история , Numen, Vol. 40, No. 1, страницы 16-37
  98. Энтони М. Стивенс-Арройо (1998), Эволюция марианской преданности в христианстве и иберо-средиземноморском государстве , Журнал научного исследования религии, Vol. 37, № 1, страницы 50-73
  99. ^ Карен Печелис (2011), Блумсбери, спутник индуистских исследований (редактор: Джессика Фрейзер), Блумсбери, ISBN 978-1472511515 , страницы 109-112 
  100. ^ a b Луиза Чайлд (2016). Тантрический буддизм и измененные состояния сознания: Дюркгейм, эмоциональная энергия и видения супруга . Рутледж. С. 138–139. ISBN 978-1-317-04677-6.
  101. ^ a b Карунаратна, Индумати (2000). «Преданность» . В Малаласекере, Гунапала Пиясена (ред.). Энциклопедия буддизма . IV . Правительство Цейлона. С. 435–7.
  102. ^ Nanayakkara 1966 , стр. 678.
  103. ^ Jayatilleke, К. (1963). Ранняя буддийская теория познания (PDF) . Джордж Аллен и Анвин . п. 384. ISBN  978-1-134-54287-1.
  104. ^ Nanayakkara 1966 , стр. 679.
  105. ^ Nanayakkara 1966 , стр. 679-81.
  106. ^ Ротман, Энди (2008). «Получение и отдача» . Так я видел: визуализация веры в раннем индийском буддизме . Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-045117-2.
  107. ^ а б Уинстон Ли Кинг (1964). Тысяча жизней далеко: буддизм в современной Бирме . Издательство Гарвардского университета. С. 173–176.
  108. ^ Gokhale, Balkrishna Говинд (1981). «Бхакти в раннем буддизме» . В Леле, Дж (ред.). Традиции и современность движений бхакти . 31 . Brill Archive . ISBN 978-9004063709.
  109. ^ Джон Корт, Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии, Oxford University Press, ISBN, страницы 64-68, 86-90, 100-112
  110. ^ М. Уитни Келтинг (2001). Пение для джинов: джайнские мирянки, пение мандал и переговоры о джайнской преданности . Издательство Оксфордского университета. С. 87–88. ISBN 978-0-19-803211-3.
  111. ^ Пол Дандас (2003). Джайны . Рутледж. С. 170–171. ISBN 978-0-415-26605-5.
  112. ^ Джеффри Д Лонг (2013). Джайнизм: введение . IBTauris. С. 111–114. ISBN 978-0-85771-392-6.
  113. ^ Шерри Фор (2015). Джайнизм: Руководство для недоумевших . Bloomsbury Publishing. С. 91–102. ISBN 978-1-4742-2755-1.
  114. ^ Лиза Оуэн (2012). Вырезание преданности в джайнских пещерах в Эллоре . BRILL Academic. С. xii, 2, 12–13, 117–126. ISBN 978-90-04-20629-8.

Источники [ править ]

  • Фроули, Дэвид (2000), Ведантическая медитация: зажигая пламя осознания , North Atlantic Books
  • Лоренцен, Дэвид Н. (1995). Религия бхакти в Северной Индии: идентичность сообщества и политические действия . Нью-Йорк: SUNY Press . ISBN 978-0-7914-2025-6.
  • Nanayakkara, SK (1966), «Bhakti» , в Malalasekera, Gunapala Piyasena (ed.), Encyclopaedia of Buddhism , II , Government of Ceylon.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Свами Чинмаянанда , Божественная любовь - Нарада Бхакти Сутра, Chinmaya Publications Trust, Мадрас, 1970 г.
  • Свами Тапасьянанда , Школы бхакти Веданты, Шри Рамакришна Матх, Мадрас, 1990 г.
  • А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада , Шримад Бхагаватам (12 песен), Книжный фонд Бхактиведанты, 2004 г.
  • Стивен Дж. Розен , Йога Киртана: беседы о Священном искусстве пения (Нью-Йорк: FOLK Books, 2008)

Внешние ссылки [ править ]

  • Поэты Бхакти: История Бхакти Дорис Джакобш
  • Полный текст Бхагавата Пураны (Шримад-Бхагаватам)
  • Английский перевод Нарада Бхакти Сутры
  • Индуистское и христианское бхакти: общий человеческий ответ на священное , округ Колумбия Скотт (1980), Индийский журнал теологии, 29 (1), страницы 12-32
  • Автор и авторитет в поэзии бхакти в северной Индии , Дж. С. Хоули (1988), Журнал азиатских исследований, 47 (02), страницы 269-290.
  • Политика недвойственности: переоценка работы трансцендентности в современном сикхском богословии (Ниргуни Бхакти), Мандаир (2006), Журнал Американской академии религии, 74 (3), страницы 646-673.
  • Бхакти, буддизм и Бхагавад-Гита Роб Рид (1977), Уичито, США
  • Гохале, Б.Г. (1980). «Бхакти в раннем буддизме» . Журнал азиатских и африканских исследований . 15 (1-2): 16-28. DOI : 10.1177 / 002190968001500102 . S2CID  144437763 .
  • Преобразующий дар: анализ религиозных актов подношения в буддийской литературе «Авадана» , Джон Стронг (1979), История религий, 18 (3) (февраль 1979), страницы 221–237.