Романтическая дружба

Романтическая дружба , страстная дружба , или ласковая дружба очень близко , но , как правило , не- сексуальные отношения между друзьями , часто с участием степени физической близости за то , что является общим в современных западных обществах . Это может включать, например, держание за руки , объятия , объятия , поцелуи , массаж или совместное использование постели без полового акта или другого сексуального выражения.

Этот термин обычно используется в исторической науке и описывает очень близкие отношения между людьми одного пола в исторический период, когда гомосексуализм не был социальной категорией, как сегодня. В связи с этим этот термин был введен в обращение в конце 20-го века, чтобы ретроспективно описать тип отношений, которые до середины 19-го века считались ничем не примечательными, но со второй половины 19-го века стали реже, чем физическая близость между непримечательными людьми. - к половым партнерам стали относиться с тревогой . ^[1] Романтическая дружба между женщинами Европы и Северной Америки стала особенно распространенной в конце 18 - начале 19 веков, с одновременным возникновениемженское образование и новая риторика сексуального различия . ^[2]

Исторические примеры [ править ]

Изучение исторической романтической дружбы затруднено, потому что первичный исходный материал состоит из написания о любовных отношениях, которые обычно принимали форму любовных писем , стихов или философских эссе, а не объективных исследований. ^{[4] В} большинстве из них прямо не указывается сексуальный или несексуальный характер отношений; тот факт, что гомосексуализм был табу в западноевропейских культурах в то время, означает, что некоторые сексуальные отношения могут быть скрыты, но в то же время редкость романтической дружбы в наше время означает, что ссылки на несексуальные отношения могут быть неверно истолкованы, как утверждает Фадерман , Кунц , Энтони Ротундо , Дуглас Буш, и другие.

Шекспир и прекрасная молодежь [ править ]

Содержание произведений Шекспира поставило вопрос о том, был ли он бисексуалом. Хотя двадцать шесть сонетов Шекспира - это любовные стихи, адресованные замужней женщине (« Темная леди »), сто двадцать шесть адресованы мальчику-подростку (известному как « Прекрасный юноша »). Тон последней группы, которая фокусируется на красоте мальчика, интерпретируется как свидетельство бисексуальности Шекспира, хотя другие интерпретируют их как относящиеся к сильной дружбе или отцовской привязанности, а не к сексуальной любви.

Среди тех, кто придерживается последней интерпретации, в предисловии к своему изданию Pelican 1961 года Дуглас Буш пишет:

Поскольку современные читатели не привыкли к такому рвению в мужской дружбе и, скорее всего, воспримут идею гомосексуализма ... мы можем помнить, что такой идеал, часто превозносящийся над любовью к женщинам, мог существовать в реальной жизни, от Монтеня до сэра Томаса Брауна. , и был заметен в литературе эпохи Возрождения. ^{[5] [ требуется проверка ]}

Буш цитирует Монтеня , который отличал мужскую дружбу от «той другой распутной греческой любви » ^[6], как доказательство платонической интерпретации.

Монтень и Этьен де Ла Боэти [ править ]

Французский философ Монтень описал понятие романтической дружбы (без использования этого английского термина) в своем эссе «О дружбе». Помимо того, что этот тип любви отличался от гомосексуализма («эта другая греческая лицензия»), Монтень отличался от современной точки зрения еще одним отличием ^{[7] от того,} что он чувствовал, что дружба и платонические эмоции являются в первую очередь мужской способностью (очевидно, не осознавая этого. существовал обычай женской романтической дружбы):

Видя (говоря правдиво), что обычная достаточность женщин не может ответить на это совещание и общение, кормилица этой священной связи: не кажется, что их умы достаточно сильны, чтобы выдержать такое сильное, такое быстрое и прочное завязывание узла. ^[8]

Историк-лесбиянка-феминистка Лилиан Фадерман цитирует Монтеня, используя «О дружбе» как доказательство того, что романтическая дружба отличается от гомосексуализма, поскольку первая может быть превознесена известными и уважаемыми писателями, которые одновременно пренебрежительно относятся к гомосексуализму. (Цитата также поддерживает убеждения Фадермана в том, что гендер и сексуальность являются социально сконструированными , поскольку они указывают на то, что каждый пол считался «лучшим» в интенсивной дружбе в тот или иной период истории.)

Александр Гамильтон и Джон Лоренс [ править ]

Вскоре после женитьбы, находясь в лагере Джорджа Вашингтона в эпоху американской революции, Джон Лоуренс познакомился и стал очень близким другом Александра Гамильтона. Они обменялись множеством писем в течение нескольких лет, когда различные задания и захват Лоренса британцами не давали им разлучиться; например, когда условия условно-досрочного освобождения Лоренса не позволили ему присутствовать на свадьбе Гамильтона с Элизабет Шайлер в декабре 1780 года, хотя Гамильтон пригласил его. ^[9] Хотя эмоциональный язык не был редкостью в романтических дружеских отношениях между людьми одного пола в этот исторический период, ^[10] биограф Гамильтона Джеймс Томас Флекснер заявил, что чрезвычайно выразительный язык ^{[пример необходим ],}содержащиеся в письмах Гамильтона-Лоренса, «вызывают вопросы, касающиеся гомосексуализма», на которые «нельзя дать категорический ответ».^{[ требуется разъяснение ][11]}

Заявляя, что «подходя к этому вопросу следует действовать осторожно», биограф Гамильтона Рон Черноу написал, что невозможно сказать «с какой-либо уверенностью», что Лоренс и Гамильтон были любовниками, отметив, что такой роман потребовал бы применения «чрезвычайных мер предосторожности. "потому что в то время содомия считалась преступлением смертной казни во всех колониях. ^[10] Черноу пришел к выводу, что на основании имеющихся данных: «По крайней мере, мы можем сказать, что Гамильтон развил что-то вроде подростковой влюбленности в своего друга». ^[10]По словам Черноу, «Гамильтон нелегко завязал дружеские отношения и больше никогда не открывал свою внутреннюю жизнь другому человеку, как Лоренсу», а после смерти Лоренса «Гамильтон отключил часть своих эмоций и больше никогда не открывал их». ^[10]

В отличие от пространных писем Гамильтона, сохранившиеся письма Лоренса к Гамильтону были заметно менее частыми и менее страстными, хотя некоторые письма, написанные Лоренсом, были утеряны или, возможно, были уничтожены. ^[10]

Авраам Линкольн и Джошуа Спид [ править ]

Некоторые историки использовали отношения между Авраамом Линкольном и Джошуа Спидом как еще один пример отношений, которые некоторые современные люди могут рассматривать как неоднозначные или, возможно, гомосексуальные, но которые были романтической дружбой. ^{[ необходима цитата ]} Линкольн и Спид какое-то время жили вместе, в юности делили постель ^{[ необходима цитата ]} и поддерживали дружбу на всю жизнь. Дэвид Герберт Дональдуказали, что в то время мужчины часто делили кровати по финансовым причинам; мужчины привыкли к однополой несексуальной близости, поскольку большинство родителей не могли позволить себе отдельные кровати или комнаты для братьев и сестер мужского пола. Энтони Ротундо отмечает, что обычай романтической дружбы для мужчин в Америке в начале 19-го века отличался от такового во Франции эпохи Возрождения, и ожидалось, что мужчины будут дистанцироваться эмоционально и физически в некоторой степени после брака; он утверждает, что письма между Линкольном и Спидом показывают это дистанцирование после того, как Линкольн женился на Мэри Тодд. ^[12] Такое дистанцирование практикуется и сегодня. ^[13]

Романтическая дружба в женских колледжах [ править ]

По мере того, как американское избирательное движение преуспевало в получении прав для белых женщин из среднего и высшего классов, гетеросексуальные браки стали менее необходимостью, и намного больше женщин пошли в колледж и продолжали жить в сообществах, ориентированных на женщин после его окончания. ^[14] Сформированная в женских колледжах культура сверстников, состоящая только из женщин, позволила студентам создавать свои собственные социальные правила и иерархии, становиться лидерами и героями друг друга и боготворить друг друга. Эти идолопоклонства часто принимали форму романтической дружбы, которую современники называли «разбойниками», «раздавками» и «ложками». ^[15]

В практике «разбивания» один ученик забрасывал другого подарками: записками, шоколадными конфетами, иногда даже прядями волос. Когда объект привязанности ученицы был уговорен, и они двое начали проводить все время вместе, «агрессор» был воспринят ее друзьями как «разбитый». ^[16] В начале двадцатого века термин «раздавление» постепенно заменил термин «разбить» и, как правило, обозначал увлечение младшей девушки старшей сверстницей. ^[17] Историк Сьюзан Ван Дайн задокументировала «интимную дружбу» между Мэри Мазерс и Фроной Брукс, двумя учениками Смит-колледжа 1883 года. ^[18] Мазерс и Брукс обменялись знаками привязанности, наслаждались временем, проведенным вдвоем, и отметили годовщину.

Романтическая дружба, возникшая в женских колледжах, иногда продолжалась и после окончания учебы, когда женщины жили вместе в « бостонских браках » или в кооперативных домах. Женщины, открыто посвятившие себя другим женщинам, часто находили признание своей приверженности и образа жизни в академических областях и чувствовали себя комфортно, выражая свои чувства к своим однополым товарищам. ^[19]

На рубеже веков ссоры и раздавливания считались неотъемлемой частью женской жизни в колледже, и студенты, которые писали домой, открыто говорили о своей причастности к романтической дружбе. ^[20] Однако к 1920-м годам общественное мнение отвернулось от подавления. ^[21]

Библейские и религиозные свидетельства [ править ]

Сторонники гипотезы романтической дружбы также ссылаются на Библию . Историки, такие как Фадерман и Роберт Брейн ^[22], полагают, что описания отношений, таких как Давид и Ионафан или Руфь и Ноеминь в этом религиозном тексте, устанавливают, что обычаи романтической дружбы существовали и считались добродетельными на древнем Ближнем Востоке , несмотря на одновременное табу на гомосексуализм.

Отношения между царем Давидом и Ионафаном , сыном царя Саула , часто приводятся как пример мужской романтической дружбы; например, Фадерман использует 2 Царств 1:26 на титульном листе своей книги: «Твоя любовь была для меня чудесна, передавая любовь женщин». ^[23]

Руфь и ее свекровь Наоми являются женской библейской парой, которая чаще всего упоминается как возможная романтическая дружба, как в следующем стихе, обычно используемом в однополых свадебных церемониях:

Умоляй меня не оставлять тебя и не возвращаться за тобой; Я пойду, куда ты пойдешь, и где остановишься, буду ночевать; ваш народ будет моим народом, а ваш Бог - моим Богом; где ты умрешь, я умру, и там я буду похоронен. ^[24]

Фадерман пишет, что женщины эпохи Возрождения и Викторианской эпохи ссылались как на Руфь, так и на Наоми, а также на «давидовую» дружбу в качестве основы для своих романтических отношений. ^[25]

Хотя некоторые авторы, в частности Джон Босуэлл , утверждали, что церковная практика в более ранние эпохи благословляла «однополые союзы», точное толкование этих отношений основывается на правильном понимании нравов и ценностей участников, включая обе стороны, принимающие обряд. рассматриваемый, и духовенство, исполняющее его. Сам Босуэлл признает, что прошлые отношения неоднозначны; описывая отношения греков и римлян, Босуэлл заявляет, что «согласованный физический аспект был бы совершенно неуместен для помещения отношений в значимую таксономию». ^[26] Собственная интерпретация Босвелла подверглась тщательной критике, в частности, Брентом Д. Шоу, самим гомосексуалистом, в обзоре, написанном для The New Republic :

Поэтому, учитывая центральную роль «новых» свидетельств Босуэлла, лучше всего начать с описания его документов и их значения. Эти документы представляют собой литургии церковного ритуала, называемого адельфопоэзисом.или, говоря простым языком, «создание брата». Какими бы ни были эти тексты, они не являются текстами для свадебных церемоний. Перевод Босвеллом их названий (akolouthia eis adelphopoiesin и параллели) как «Орден празднования союза двух мужчин» или «Управление однополого союза» неточен. В оригинале названия ничего подобного не говорят. И такой тенденциозный перевод документов встречается, увы, по всей книге. Таким образом, греческие слова, которые Босуэлл переводит как «объединяться вместе» в третьем разделе документа, процитированного выше, на самом деле являются довольно обычными словами, означающими «стать братьями» (adelphoi genesthai); и когда они переводятся в более простой манере, они придают читателю совершенно иной смысл.

Такие соглашения и ритуалы являются «однополыми» в том смысле, что в них участвуют двое мужчин, и они являются «союзами» в том смысле, что двое участвующих мужчин объединились как «братья». Но это все. В самих текстах нет никаких указаний на то, что это браки в каком-либо смысле, в каком это слово значило бы для читателей сейчас, или в каком-либо смысле, в каком это слово значило бы для людей в то время: образование общего дома, разделение всего в нем. постоянное совместное проживание, формирование семейной ячейки, в которой два партнера в идеале были связаны друг с другом с намерением воспитывать детей и т. д.

Хотя трудно точно сказать, что это были за ритуальные отношения, большинство историков, изучавших их, вполне уверены, что они имеют дело с разновидностью «ритуализированного родства», охватываемого термином «братство». (Этот тип «братства» похож на ритуальные соглашения, заключаемые между членами мафии или другими «людьми чести» в нашем собственном обществе.) Это объясняет, почему тексты об адельфопоэзе в молитвенниках включены в разделы, посвященные другим родственным связям. -формирующие ритуалы, такие как брак и усыновление. Джованни Томассия в 1880-х годах и Пол Кошакер в 1930-х, чьи работы Босуэлл знает и цитирует, уже пришли к такому выводу. ^[27]

Историк Роберт Брейн также проследил эти церемонии от языческих церемоний «кровного братства» через средневековые католические церемонии, называемые «сплетни» или «братья и сестры перед Богом», до современных церемоний в некоторых странах Латинской Америки, называемых « компадразго »; Брэйн считает, что церемонии относятся к романтической дружбе. ^[28]

Прием в американской субкультуре геев и лесбиянок 1990-х [ править ]

Несколько небольших групп защитников и исследователей выступают за возобновление использования этого термина или связанного с ним термина « бостонский брак» сегодня. Несколько авторов- лесбиянок , геев и феминисток (таких как Лилиан Фадерман , Стефани Кунц , Жаклин Геллер и Эстер Ротблюм) провели академические исследования по этой теме; ^[29] эти авторы обычно отдают предпочтение социальной конструкционистской точке зрения, согласно которой сексуальная ориентация является современной концепцией, созданной культурой. ^[30]

См. Также [ править ]

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]