Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Не следует путать с филлелизмом или греческими словами любви .
Часть серии по
Люблю
Значок сердца красный контур
Виды любви
Социальные взгляды
Концепции
  • Теория цветового круга любви
  • Биологическая основа
  • Любовное письмо
  • Магия любви
  • День Святого Валентина
  • Философия
  • Религиозные взгляды
    • божества любви
  • Эффект простой экспозиции
  • Сходство
  • Физическая привлекательность
  • Треугольная теория любви
  • v
  • т
  • е

Греческая любовь - термин, первоначально использовавшийся классиками для описания в первую очередь гомоэротических обычаев, обычаев и взглядов древних греков . Он часто использовался как эвфемизм для гомосексуализма и педерастии . Эта фраза является продуктом огромного влияния восприятия классической греческой культуры на историческое отношение к сексуальности и ее влияния на искусство и различные интеллектуальные движения. [1] : xi, 91–92

«Греция» как историческая память о драгоценном прошлом была романтизирована и идеализирована как время и культура, когда любовь между мужчинами не только терпела, но и поощряла, и выражалась как высокий идеал однополого товарищества. ... Если бы терпимость и одобрение мужского гомосексуализма когда-то имели место - и в культуре, которой так восхищались и подражали восемнадцатый и девятнадцатый века, - разве было бы невозможно воспроизвести в современности античную родину негетеронормативного ? [2] : 624

Вслед за работой теоретика сексуальности Мишеля Фуко обоснованность древнегреческой модели для современной гей-культуры была поставлена ​​под сомнение. [3] : xxxiv В своем эссе «Греческая любовь» Аластер Бланшард рассматривает «греческую любовь» как «один из определяющих и вызывающих разногласия вопросов в движении за права гомосексуалистов . [3] : 161

Исторические термины [ править ]

Как фраза в современном английском [4] : 72 и других современных европейских языках, «греческая любовь» относится к различным (в основном гомоэротическим) практикам как части эллинского наследия, переосмысленным такими приверженцами, как Литтон Стрейчи ; [5] : 20–23 кавычки часто помещаются в одно или оба слова («греческая любовь», греческая «любовь» или «греческая любовь»), чтобы указать, что использование фразы определяется контекстом. Он часто служит «закодированной фразой» для педерастии , [6] или «дезинфицировать» гомосексуальное желание в историческом контексте , где оно было сочтено неприемлемым. [7]

Немецкий термин griechische Liebe («греческая любовь») появляется в немецкой литературе между 1750 и 1850 годами, наряду с socratische Liebe («сократическая любовь») и platonische Liebe (« платоническая любовь ») в отношении влечения мужчины к мужчине. [8] Древняя Греция стала положительным ориентиром, с помощью которого гомосексуалисты определенного класса и образования могли участвовать в дискурсе, который в противном случае мог бы быть табу. [2] : 623 В период раннего Нового времени тщательно сохранялось разделение между идеализированным мужским эросом в классической традиции, к которому относились с благоговением, и содомией., что было выражением неуважения. [9]

Древнегреческое происхождение [ править ]

Основные статьи: Гомосексуализм в Древней Греции и Педерастия в Древней Греции
Зевс, уносящий Ганимеда ( позднеархаическая терракота)

В своем классическом исследовании греческого Гомосексуализма , Кеннет Довер утверждает , что английские существительные «а гомосексуалисты » и « разнополые » не имеют никакого эквивалента в древнегреческом языке . Согласно Дувру, в Древней Греции не существовало концепции, эквивалентной современной концепции «сексуального предпочтения»; Предполагалось, что у человека в разное время могут быть как гетеро-, так и гомосексуальные реакции. [10] : 1 и т. Д.Свидетельств однополого влечения и поведения у мужчин больше, чем у женщин. И романтическая любовь, и сексуальная страсть между мужчинами часто считались нормальными, а при некоторых обстоятельствах - здоровыми или достойными восхищения. Наиболее распространенными отношениями между мужчинами были paiderasteia , социально признанное учреждение, в котором зрелый мужчина ( erastēs , активный любовник) был связан с подростком или наставником подростка [11] : 115 ( eromenos , пассивный любовник или pais , «мальчик» понимается как нежность и не обязательно возрастная категория [10] : 16 [12] ). Мартин Литчфилд Вестрассматривает греческую педерастию как «замену гетеросексуальной любви, свободные контакты между полами ограничиваются обществом». [13]

Греческое искусство и литература изображают эти отношения иногда как эротические или сексуальные, а иногда как идеализированные, образовательные, неосуществленные или несексуальные. Отличительная черта греческих мужчин-мужчина эроса была его появление в военной обстановке , как и с фиванской полосой , [11] : 115-117 , хотя в той мере , в которой гомосексуальные связи играли военную роль были поставлена под сомнение. [14]

Некоторые греческие мифы были интерпретированы как отражающие обычай пайдерастеи , в первую очередь миф о том, что Зевс похитил Ганимеда, чтобы стать его виночерпием на Олимпийском симпозиуме . [11] : 117 Смерть Гиацинта также часто упоминается как педерастический миф.

Основными греческими литературными источниками греческого гомосексуализма являются лирическая поэзия, афинская комедия, произведения Платона и Ксенофонта и выступления Афин в зале суда. Вазы из 500s и 400s BCE изображает ухаживания и секса между мужчинами. [11] : 115

Древний Рим [ править ]

Смотрите также: Гомосексуализм в Древнем Риме и Сексуальность в Древнем Риме

В латинском , МОС Graeciae или МОС Graecorum ( «греческий обычай» или «путь греков») относится к различным поведением древних римлян считались гречески, в том числе , но не ограничивается сексуальной практике. [4] : 72 Гомосексуальное поведение в Риме было приемлемо только в рамках изначально неравных отношений; Римские граждане мужского пола сохраняли свою мужественность до тех пор, пока они играли активную, проницательную роль, а подходящим сексуальным партнером-мужчиной была проститутка или раб, которые почти всегда не были римлянами. [15] В Архаическом и классической Греции , paiderasteiaбыли формальные социальные отношения между свободнорожденными мужчинами; Вырванная из контекста и преобразованная в предмет роскоши покоренного народа, педерастия стала выражать роли, основанные на господстве и эксплуатации. [16] : 37, 40–41 et passim Рабам часто давали, а проституткам иногда давали греческие имена, независимо от их этнического происхождения; мальчики ( пуэри ), которых привлекает поэт Марсьяль, носят греческие имена. [17] [18] Использование рабов определяло римскую педерастию; сексуальные практики были «в некотором роде« греческими » », когда они были направлены на «свободнорожденных мальчиков, за которыми открыто ухаживали в соответствии с эллинской традицией педерастии». [4]: 17

Изнеженность или недостаток дисциплины в управлении своим сексуальным влечением к другому мужчине угрожали мужчине «римским» и, таким образом, могли пренебрегать «восточным» или «греческим». Опасения, что греческие модели могут "испортить" традиционные римские социальные кодексы ( mos maiorum ), по-видимому, привели к появлению нечетко задокументированного закона ( Lex Scantinia ), который пытался регулировать аспекты гомосексуальных отношений между свободнорожденными мужчинами и защищать римскую молодежь от пожилых мужчин, подражающих грекам. обычаи педерастии. [16] : 27 [19]

Однако к концу II века до н.э. рост греческой литературы и искусства как моделей выражения заставил гомоэротику рассматривать как вежливую и утонченную. [20] Консул Квинт Лутаций Катул был среди круга поэтов , которые сделали короткий, свет эллинистической стихи модно в конце республики . Один из немногих сохранившихся фрагментов - это поэма желания, адресованная мужчине с греческим именем, знаменующая новую эстетику в римской культуре. [21] [22] Эллинизация элитной культуры повлияла сексуальные отношения между «авангардным, проэллинскими римлянами», [16]: 28 в отличие от сексуальной ориентации или поведения [23] и воплотился в « новой поэзии » 50-х годов до нашей эры. Стихи Гая Валерия Катулла , написанные в формах, адаптированных к греческим метрам , включают в себя несколько выражающих стремление к свободнорожденному юноше, явно названному «Юность» ( Ювентиус ). Его латинское имя и статус свободного человека подрывают педерастические традиции в Риме. [16] : 28 Стихи Катулла чаще обращаются к женщине.

Литературный идеал, воспеваемый Катуллом, контрастирует с практикой римской элиты, которая держала puer delicatus («изысканный мальчик») как форму сексуального потребления высокого статуса, практика, которая продолжалась и в имперскую эпоху . Пуэр delicatus был рабом выбран из страниц , которые служили в высокопоставленной семье. Он был выбран за его красивую внешность и грацию, чтобы служить рядом со своим хозяином, где его часто изображают в искусстве. Среди его обязанностей, в Конвивиуму он предписывать греческую мифологическую роль Ганимеда , то троянец молодежь похитила от Зевса , чтобы служить в качестве божественного виночерпия. [16] : 34 Нападения на таких императоров, как Нерон и Элагабал , чьи молодые партнеры-мужчины публично сопровождали их на официальных церемониях, подвергали критике предполагаемую «гречность» мужской сексуальности. [24] : 136 «Греческая любовь», или культурная модель греческой педерастии в Древнем Риме, - это « топос или литературная игра », которая «никогда не перестает быть греческой в ​​римском воображении», эротическая поза, которую следует отличать от разновидностей сексуальности в реальном мире среди людей. [24] : 67 Ваут рассматривает взгляды Уильямса и МакМаллена как противоположные крайности по этому поводу [24] :45

Ренессанс [ править ]

Также: Платоническая любовь
Марсилио Фичино сформулировал идеализированную форму мужской любви в рамках классической традиции.

Однополые отношения между мужчинами, описываемые идеалом «греческой любви», все больше и больше запрещались иудео-христианскими традициями западного общества. [25] : 213, 411 В постклассический период любовная поэзия, адресованная мужчинами другим мужчинам, была в целом табу. [26] : 6 Согласно книге Ризера «Устанавливая Платона прямо», именно эпоха Возрождения сместила идею любви в понимании Платона к тому, что мы сейчас называем «платонической любовью» - асексуальной и гетеросексуальной.

В 1469 году, [27] итальянский Neoplatonist Марсилио Фичино вновь Платона симпозиум западной культуры с его латинским переводом под названием De Amore ( «О любви»). [28] : 29 [29] : 38 [30] Фичино - «возможно, самый важный платонический комментатор и учитель эпохи Возрождения». [3] : 128 Симпозиум стал самым важным текстом для представлений о любви в целом во время Ренессанса . [28] : 29 В своем комментариина Платоне Фичино истолковывает amor platonicus (« платоническая любовь ») и amor socraticus («сократовская любовь») аллегорически как идеализированную мужскую любовь в соответствии с церковной доктриной своего времени. [31] Интерпретация Симпозиума Фичино повлияла на философское представление о том, что стремление к знанию, особенно к самопознанию , требует сублимации сексуального желания. [28] : 2 Таким образом, Фичино начал долгий исторический процесс подавления гомоэротизма [32], в частности, диалога « Чармид».«угрожает обнажить плотскую природу греческой любви», которую Фичино стремился минимизировать. [3] : 101

Для Фичино «платоническая любовь» была связью между двумя мужчинами, которая способствует общей эмоциональной и интеллектуальной жизни, в отличие от «греческой любви», исторически практиковавшейся как отношения erastes / eromenos . [33] Таким образом, Фичино указывает на современное использование термина «платоническая любовь» для обозначения любви без сексуальности. В своем комментарии к симпозиуму Фичино тщательно отделяет акт содомии , который он осуждал, и восхваляет сократовскую любовь как высшую форму дружбы. Фичино утверждал, что мужчины могут использовать красоту и дружбу друг друга для открытия величайшего блага, то есть Бога, и таким образом христианизировал идеализированную мужскую любовь, выраженную Сократом .[29] : 38

В эпоху Возрождения такие художники, как Леонардо да Винчи и Микеланджело, использовали философию Платона как вдохновение для некоторых из своих величайших произведений. «Повторное открытие» классической античности воспринималось как освобождающий опыт, а греческая любовь - как идеал после платонической модели. [34] Микеланджело представил себя публике как платонический любитель мужчин, сочетающий католическую ортодоксию и языческий энтузиазм в изображении мужской формы, в первую очередь Давида , [25] : 270 но его внучатый племянник редактировал свои стихи, чтобы уменьшить отсылки к его любви к Томмазо Кавальери . [26] : 5

Напротив, французский эссеист эпохи Возрождения Монтень , чьи взгляды на любовь и дружбу были гуманистическими и рационалистическими , отверг «греческую любовь» как образец в своем эссе «De l'amitié» («О дружбе»); Он писал, что это не соответствовало социальным потребностям его времени, поскольку предполагало «необходимое различие в возрасте и такие различия в функциях влюбленных». [35] Поскольку Монтень рассматривал дружбу как отношения между равными в контексте политической свободы , это неравенство уменьшало ценность греческой любви. [36]Физическая красота и сексуальное влечение, присущие греческой модели, для Монтеня не были необходимыми условиями дружбы, и он отвергает гомосексуальные отношения, которые он называет греческой лицензией , как социально отталкивающие. [37] Хотя массовое распространение греческой модели было бы социально неприемлемым, лицензионное греческое поведение, по-видимому, относится только к распущенному гомосексуальному поведению, в отличие от умеренного поведения между мужчинами в идеальной дружбе. Когда Монтень решает представить свое эссе о дружбе с использованием греческой модели, «роль гомосексуализма как тропа более важна, чем его статус как фактическое мужское желание или действие ... license grecqueстановится эстетическим приспособлением для обрамления центра " [38].

Неоклассицизм [ править ]

Винкельманн считал Аполлон Бельведер воплощением греческого идеала.

Немецкий эллинизм [ править ]

Немецкий термин griechische Liebe («греческая любовь») появляется в немецкой литературе между 1750 и 1850 годами, наряду с socratische Liebe («сократическая любовь») и platonische Liebe (« платоническая любовь ») в отношении влечения мужчины к мужчине. [39] Работа немецкого историка искусства Иоганна Винкельмана оказала большое влияние на формирование классических идеалов в 18 веке, а также часто является отправной точкой для историй немецкой литературы геев. [40] : 612 Винкельманн наблюдал гомоэротизм, присущий греческому искусству., хотя он чувствовал, что должен оставить большую часть этого восприятия неявным: «Я мог бы сказать больше, если бы писал для греков, а не на современном языке, что наложило на меня определенные ограничения». [41] Его собственная гомосексуальность повлияла на его реакцию на греческое искусство и часто склонялась к восторженным: «от восхищения я перехожу к экстазу ...», - писал он об Аполлоне Бельведерском , [42] «Меня переносят на Делос и священные места. рощи из Ликии -places Аполлона почтили свое присутствие, и статуя , кажется, оживает , как прекрасное создание Пигмалиона «. [43]Хотя сейчас его считают «антиисторическим и утопическим», его подход к истории искусства обеспечил «тело» и «набор тропов » для греческой любви », семантику, окружающую греческую любовь, которая ... питает соответствующие дискурсы восемнадцатого века о дружбе. и любовь". [44]

Винкельманн вдохновлял немецких поэтов в конце 18-го и на протяжении 19-го века, [29] : 55 включая Гете , который указал на прославление Винкельманом обнаженной мужской молодежи в древнегреческой скульптуре как на центральное место в новой эстетике того времени, [40] : 612 и для которого сам Винкельман был образцом греческой любви как высшей формы дружбы. [45] Хотя Винкельманн не изобрел эвфемизм «греческая любовь» для гомосексуализма, он был охарактеризован как «интеллектуальная повивальная бабка» для греческой модели как эстетический и философский идеал, сформировавший гомосоциальный «культ дружбы» 18-го века .[29] : 55 [46]

Идеализация греческой гомосоциальной культуры в Давидовой Смерти Сократа

Немецкие произведения 18-го века из среды классических исследований «Греческая любовь» включают академические эссе Кристофа Майнерса и Александра фон Гумбольдта , пародийную поэму Кристофа Мартина Виланда «Юнона и Ганимед» и «Год в Аркадии: Килленион» (1805). , роман о откровенно мужской любви в греческой обстановке Августа, герцога Саксен-Гота-Альтенбургского . [40]

Французский неоклассицизм [ править ]

Неоклассические произведения искусства часто представляли античное общество и идеализированную форму «греческой любви». [29] : 136 « Смерть Сократа» Жака-Луи Давида задумана как «греческая» картина, пропитанная признанием «греческой любви», дань уважения и свидетельство праздного, бескорыстного мужского общения. [47]

Английский романтизм [ править ]

Байрон в греческом националистическом костюме (ок. 1830 г.) на фоне Афинского Акрополя

Концепция греческой любви была важна для двух самых значительных поэтов английского романтизма , Байрона и Шелли . В эпоху Регентства, в которой они жили, на гомосексуализм смотрели с растущей неприязнью и осуждали многие в обществе, в соответствии с вторжением викторианских ценностей в общественное русло. [48] Термины «гомосексуалист» и « гей » не использовались в этот период, но «греческая любовь» среди современников Байрона стала способом концептуализировать гомосексуализм, иначе табу, в прецедентах высоко оцененного классического прошлого. Философ Джереми Бентамнапример, обращались к социальным моделям классической древности, таким как гомоэротические узы фиванской группы и педерастия, чтобы продемонстрировать, что эти отношения по своей сути не разрушают гетеросексуальные браки или структуру семьи. [26] : 38–53

Высокое уважение к классической древности в 18 веке привело к некоторой корректировке гомофобных настроений на континенте . [25] : 86 В Германии престиж классической филологии в конечном итоге привел к появлению более честных переводов и эссе, в которых гомоэротизм греческой культуры, особенно педерастия, исследовался в контексте научного исследования, а не морального осуждения. [26] Английский архиепископ написал, возможно, самый обширный отчет о греческой педерастии на английском языке в то время, должным образом отмеченный Байроном в «Списке исторических писателей, чьи произведения я читал», который он составил в 19 лет. [ 49]

Платона мало читали во времена Байрона, в отличие от более поздней викторианской эпохи, когда переводы « Симпозиума» и « Федра» были наиболее вероятным способом для молодого студента узнать о греческой сексуальности. [26] : 89 Единственный английский перевод Симпозиума , опубликованный в двух частях в 1761 и 1767 годах, был амбициозным начинанием ученого Флойера Сиденхэма , который, тем не менее, изо всех сил старался подавить его гомоэротизм: Сиденхэм регулярно переводил слово eromenos как " любовница », а« мальчик »часто становится« девой »или« женщиной ». [26] : 89–90В то же время в классической программе английских школ вместо историко-философских сочинений отдавались латинские и греческие стихи, которые часто затрагивали эротические темы. [26] : 91 При описании гомоэротических аспектов жизни и творчества Байрона Луи Кромптон использует общий термин «греческая любовь», чтобы охватить литературные и культурные модели гомосексуализма классической античности в целом, как греческие, так и римские, [26] : 89 [50] в понимании интеллектуалов, художников и моралистов того времени. Для тех, кто, например, Байрон, был погружен в классическую литературу, фраза «греческая любовь» вызывала у людей педерастические мифы, такие как Ганимед и Гиацинт., а также такие исторические личности, как политические мученики Гармодий и Аристогейтон , и возлюбленный Адриана Антиной ; Байрон ссылается на все эти истории в своих произведениях. Он был еще более знаком с классической традицией мужской любви в латинской литературе, и цитируемых или переведенных гомоэротических отрывки из Катулла , Горация , Вергилия и Петрония , [26] : 11 , чье имя «было синонимом гомосексуализма в восемнадцатом веке» . [26] : 93 В кругу Байрона в Кембридже «Горатиан» было кодовым словом « бисексуал».". [26] : 94 В переписке Байрон и его друзья прибегли к кодексу классических намеков , в одном разговоре со сложными каламбурами ссылаясь на« гиацинтов », которые могли быть поражены половыми актами , поскольку мифологический Гиацинт был случайно повален , бросая диск с Аполлоном . [51]

Смерть Гиацинта (около 1801 г.) на руках Аполлона, художник, современник Байрона, Жан Брок

Шелли жаловался, что сдержанность современников в отношении гомосексуализма мешает современным читателям, не знающим родных языков, понять жизненно важную часть древнегреческой жизни. [52] На его поэзию повлияла «андрогинная мужская красота», представленная в истории искусства Винкельмана. [26] : 88 Шелли написал « Рассуждение о манерах древних греков по отношению к предмету любви» о греческой концепции любви в 1818 году, во время своего первого лета в Италии, одновременно с переводом « Симпозиума» Платона . [53] [54] Шелли был первым крупным английским писателем, проанализировавшим платонический гомосексуализм, хотя ни одна из работ не была опубликована при его жизни. Его перевод Симпозиума не появлялся в полной форме до 1910 года. [54] Шелли утверждает, что греческая любовь возникла из-за обстоятельств греческих семей, в которых женщины не получали образования и с ними не обращались как с равными , и поэтому они не подходили для идеальной любви. . [54] [55] Хотя Шелли признавал гомосексуальную природу любовных отношений между мужчинами в Древней Греции, он утверждал, что гомосексуальные любовники часто не участвовали в поведении сексуального характера, и что греческая любовь была основана на интеллектуальном компоненте, в котором человек ищет дополнительного возлюбленного. [55]Он утверждает, что безнравственность гомосексуальных действий находится на одном уровне с безнравственностью современной проституции, и противопоставляет чистую версию греческой любви более поздней распущенности, обнаруженной в римской культуре. [56] Шелли цитирует сонеты Шекспира как еще одно выражение тех же чувств и в конечном итоге утверждает, что они целомудренные и платонические по своей природе. [56]

Викторианская эпоха [ править ]

На протяжении XIX века представители высшего сословия однополой ориентации или симпатий считали «греческую любовь», часто используемую как эвфемизм для древних педерастических отношений между мужчиной и молодым человеком, «узаконивающим идеалом»: [57] » престиж Греции среди образованного среднего класса викторианцев  ... был настолько велик, что призывы к эллинизму могли бросить вуаль респектабельности даже на доселе немыслимый порок или преступление ». [58] : 28 Гомосексуализм возник как категория мысли в викторианскую эпоху по отношению к классическим исследованиям и «мужественному» национализму.; дискурс «греческой любви» в то время вообще исключал женскую сексуальность. [59] Поздние викторианские писатели, такие как Уолтер Патер , Оскар Уайльд и Джон Аддингтон Симондс, видели в «греческой любви» способ привнести индивидуальность и разнообразие в их собственную цивилизацию. [58] : 66 Действие рассказа Патера «Аполлон в Пикардии» происходит в вымышленном монастыре, где языческий пришелец по имени Аполлион вызывает смерть молодого послушника Гиацинта; монастырь «отображает греческую любовь» как место потенциального «гомоэротического сообщества» в рамках англо-католицизма . [60] Другие, обращавшиеся к греческой любви в письмах,эссе и стихи включаютАртур Генри Халлам . [61]

Попытки эстетов и интеллектуалов узаконить различные формы гомосексуального поведения и отношения с помощью эллинской модели не остались без сопротивления. В эссе Ричарда Сент-Джона Тирвитта 1877 года «Греческий дух в современной литературе» [62] содержится предостережение против предполагаемой безнравственности этой программы. Тирвитт, который был энергичным сторонником изучения греческого языка , охарактеризовал эллинизм своего времени как «полное отрицание любых моральных ограничений на любые человеческие импульсы» и обрисовал в общих чертах то, что он видел в качестве надлежащего масштаба греческого влияния на образование молодых людей. . [63] Тирвитт и другие критики напали поименно на нескольких ученых и писателей, которые пытались использовать Платона для поддержки ранней программы защиты прав геев и чья карьера впоследствии была испорчена их связью с «греческой любовью». [3] : 145 [58] : 90–92

Симондс и греческая этика [ править ]

В 1873 году поэт и литературный критик Джон Аддингтон Саймондс написал «Проблема греческой этики» , произведение о том, что впоследствии можно было бы назвать « историей геев », вдохновленное поэзией Уолта Уитмена . [64] Труд, «возможно, наиболее исчерпывающий панегирик греческой любви», [65] оставался неопубликованным в течение десяти лет, а затем был напечатан сначала ограниченным тиражом для частного распространения. [66] Подход Саймондса на протяжении большей части эссе преимущественно филологический . Он считает «греческую любовь» центральным элементом греческой «эстетической морали». [65]Сознавая табуированный характер своего предмета, Саймондс косвенно назвал педерастию «этим неуместным обычаем» в письме потенциальному читателю книги [67], но определил «греческую любовь» в самом эссе как «страстную и страстную любовь». восторженная привязанность, существующая между мужчиной и молодежью, признанная обществом и защищенная мнением, которое, хотя и не было свободным от чувственности, не переросло в простое распутство ". [68]

Саймондс изучал классику под руководством Бенджамина Джоуэтта в Баллиол-колледже в Оксфорде , а затем работал с Джоуэттом над английским переводом Симпозиума Платона . [29] : 78 Когда Джоветт критиковал мнение Саймондса о сексуальности, Доулинг отмечает, что Джоветт в своих лекциях и вступительных выступлениях обсуждал любовь между мужчинами и женщинами, когда сам Платон говорил о греческой любви к мальчикам. [58] : 74 Симондс утверждал, что «греческая любовь была для Платона не« фигурой речи », а настоящей и острой реальностью. Греческая любовь для современных исследований Платона не« фигура речи »и не анахронизм, а острая настоящая реальность ". [69]Саймондс боролся против десексуализации « платонической любви » и стремился развенчать ассоциацию женственности с гомосексуализмом, отстаивая спартанский взгляд на мужскую любовь как на способствующую военным и политическим связям. [58] : 130 Когда Саймондса ложно обвинили в развращении певчих, Джоветт поддержал его, несмотря на его собственные двусмысленные взгляды на отношение эллинизма к современным правовым и социальным проблемам, затрагивающим гомосексуалистов. [58] : 88,91

Джон Аддингтон Саймондс на фотографии, подписанной для Уолта Уитмена

Симондс также переводил классическую поэзию на гомоэротические темы и писал стихи, опираясь на древнегреческие образы и язык, такие как Евдиад , который был назван «самым известным из его гомоэротических стихотворений»: «Метафоры греческие, тон аркадский, а эмоции - более известные. немного сентиментален для современных читателей ". [29] : 78

Одним из способов, которыми Саймондс и Уитмен выражались в своей переписке на тему гомосексуализма, были отсылки к древнегреческой культуре, такие как интимная дружба между Калликратом , «самым красивым человеком среди спартанцев», и солдатом Аристодемом . [70] Симондс находился под влиянием работы Карла Отфрида Мюллера о дорийцах , которая включала «беспрепятственное» исследование места педерастии в спартанской педагогике, военной жизни и обществе . [58] : xv Симондс различал «героическую любовь», для которой идеальная дружба Ахилла и Патрокла.Образцом послужила и «греческая любовь», в которой соединились общественные идеалы с «пошлой» действительностью. [65] Саймондс представлял себе «националистический гомосексуализм», основанный на модели греческой любви, дистанцированный от женственности и «унижающего достоинство» поведения и рассматриваемый как «военный по своему происхождению и сущности». [71] Он попытался совместить свое представление о греческой любви с христианскими и рыцарскими ценностями . [29] : 80 Его стратегия по влиянию на социальное принятие гомосексуализма и правовой реформы в Англии включала пробуждение идеализированной греческой модели, отражающей викторианские моральные ценности, такие как честь, преданность и самопожертвование. [29] :83 [72][73]

Суд над Оскаром Уайльдом [ править ]

Дополнительная информация: Оскар Уайльд § Испытания

Во время своих отношений с лордом Альфредом «Бози» Дугласом Уайльд часто ссылался на исторический прецедент греческих моделей любви и мужественности, называя Дугласа современным «Гиацинтом, которого так безумно любил Аполлон», в письме к нему в июле 1893 года [74]. ] Суд над Оскаром Уайльдом ознаменовал конец периода, когда сторонники «греческой любви» могли надеяться узаконить гомосексуализм, обращаясь к классической модели. [3] : 159–160 Во время перекрестного допроса Уайльд защитил свое заявление о том, что «удовольствие - единственное, ради чего нужно жить», признав: «Я в этом вопросе полностью на стороне древних - греков. . Это языческая идея ". [75]Однако с развитием сексологии такая защита перестала работать. [3]

20 и 21 века [ править ]

Наследие Греции в гомосексуальной эстетике стало проблематичным, а значение «костюма», пришедшего из классической античности, подверглось сомнению. [3] Французский теоретик Мишель Фуко (1926–1984), возможно, наиболее известный своей работой «История сексуальности» , отверг эссенциалистские концепции истории геев и поддержал ныне «широко распространенное» мнение о том, что «греческая любовь не является прообразом современный гомосексуализм ". [76] : xxxiv

См. Также [ править ]

  • Катамит
  • Диотима Мантиней
  • Эрос
  • Четыре Loves по CS Льюис
  • Греческие слова для любви
  • Гомосексуализм в Древней Греции
  • Интеллектуальная добродетель - греческие слова, обозначающие знание
  • Педерастия в Древней Греции
  • Сафическая любовь
  • Уранская поэзия

Ссылки [ править ]

  1. ^ Бланшард, Аластер JL Секс: Порок и любовь от древности до современности (Wiley-Blackwell, 2010)
  2. ^ a b Бухбиндер, Дэвид (2003). «Квир-диаспоры: к (пере) чтению гей-истории» . В Петрилли, Сьюзен (ред.). Перевод, Перевод . ISBN 9042009470.
  3. ^ a b c d e f g h Бланшард, Аластер Дж. Л. «Греческая любовь», эссе на стр. 161 из Eriobon, Didier Insult and the Making of the Gay Self , пер. Люси М. (издательство Duke University Press, 2004 г.
  4. ^ a b c Уильямс, Крейг Артур (10 июня 1999 г.). Римский гомосексуализм: идеологии мужественности в классической античности . Издательство Оксфордского университета. п. 72 . ISBN 978-0-19-511300-6. Греческая любовь - это современное выражение.
  5. ↑ Таддео, Джули Энн (18 июля 2002 г.). Литтон Стрэчи и поиск современной сексуальной идентичности . Рутледж; 1 издание. ISBN 978-1-56023-359-6.
  6. ↑ Гальперин, Дэвид М. , Винклер Джон Дж. И Цейтлин, Фрома И., введение в книгу « До сексуальности: создание эротического опыта в древнегреческом мире» (Princeton University Press, 1990), стр. 19
  7. ^ Пулхэм, Patricia, Искусство и Переходный объект в Верноне Ли «S Сверхъестественное Tales (Ashgate, 2008), стр. 59.
  8. Перейти ↑ Gustafson, Susan E. (июнь 2002 г.). Мужчины, желающие мужчин . Издательство Государственного университета Уэйна. стр.  [1] . ISBN 978-0814330296.
  9. ^ Хекма, Герт (1989). Погоня за содомией: мужской гомосексуализм в Европе эпохи Возрождения и Просвещения . Haworth Press. п. 436.
  10. ^ а б Довер, Кеннет Дж. , Греческий гомосексуализм (издательство Гарвардского университета, 1978, 1989)
  11. ^ a b c d Сакс, Дэвид, Словарь древнегреческого мира (Oxford University Press, 1995)
  12. ↑ Джонсон, Маргарита и Райан, Терри, Сексуальность в греческом и римском обществе и литературе: Справочник (Routledge, 2005), стр. 3-4; Энн Л. Клинк, «Сон на груди нежного компаньона»: гомоэротические привязанности в Сафо »,« Однополое желание и любовь в греко-римской античности и в классической традиции Запада » (Haworth Press, 2005), п. 202; Джейн Макинтош Снайдер, Женщина и Лира (Издательство Южного Иллинойского Университета, 1989), стр. 3.
  13. ^ Запад, ML , Исследования в греческой Элегия и ямб , Вальтер де Gruyter и Ко (1974), стр 75
  14. ^ Leitao, Дэвид, «Легенда о полосе Фив», в М. Крейвен Nussbaum и Дж Sihvola, Сон разума : Эротический опыт и сексуальной этики в Древней Греции и Риме ., Chicago University Press (2002), стр 140 –150
  15. ^ Кинг, Хелен, «Засея поле: греческая и римская сексология», в « Сексуальные знания», «Сексуальная наука: история отношения к сексуальности» (Cambridge University Press, 1994), стр. 30.
  16. ^ a b c d e Поллини, Джон, "Кубок Уоррена: гомоэротическая любовь и симпозиальная риторика в серебре", в Art Bulletin 81.1 (1999)
  17. ^ Joshel, Сандра Р., Рабство в римском мире (Cambridge University Press, 2010), стр. 78 и 95
  18. ^ Младший, Джон Г. Секс в древнем мире от А до Я (Routledge, 2005), стр. 38.
  19. ^ Бреммер, Ян, "Загадочная индоевропейская Rite: педерастия", в Аретусе 13.2 (1980), стр. 288.
  20. ^ MacMullen, Ramsay , "Римские отношение к греческой любви", в Historia 31,4 (1982), стр. 484-502.
  21. ^ Cantarella, Ева , Бисексуальность в древнем мире (Yale University Press, 1992, 2002, первоначально опубликованный1988 на итальянском), стр. 120
  22. ^ Кортни, Эдвард, Фрагментарные латинские поэты (Оксфорд: Clarendon Press, 1992), стр. 75.
  23. ^ Гальперин, Дэвид М., "Первый гомосексуализм?" в «Сон разума: эротический опыт и сексуальная этика в Древней Греции» (University of Chicago Press, 2002), стр. 242 и 263.
  24. ^ a b c Vout C. , Власть и эротизм в имперском Риме , Cambridge University Press (2007)
  25. ^ a b c Кромптон, Луи. Гомосексуализм и цивилизация . Издательство Гарвардского университета, 2006. ISBN 978-0-674-02233-1 
  26. ^ Б с д е е г ч я J K L Кромптон, Луи. Байрон и греческая любовь: гомофобия в Англии XIX века . Faber & Faber, Лондон, 1985. ISBN 978-0-571-13597-4 
  27. ↑ Армандо Магги, «О поцелуях и вздохах: гомоэротическая любовь эпохи Возрождения от De Amore и Sopra Lo Amore Фичинодо L'impresa Чезаре Тревизани(1569)», в « Однополое желание и любовь в греко-римской античности и в классической традиции» ( Haworth Press, 2005), стр. 315, датируется 1484 годом.
  28. ^ a b c Берри, Филиппа. О целомудрии и власти: елизаветинская литература и незамужняя королева (Рутледж, 1989, 1994)
  29. ^ a b c d e f g h я Олдрич, Роберт . Соблазнение Средиземноморья: письмо, искусство и гомосексуальные фантазии (Routledge, 1993)
  30. ^ VERSTRAETE, Beert °и провансальский, Вернон. Введение в однополые желания и любовь в греко-римской древности и в классической традиции (Haworth Press, 2005), стр. 9.
  31. ^ Fone, Бирн RS (15 мая 1998). Колумбийская антология гей-литературы . Издательство Колумбийского университета. С.  131 . ISBN 978-0-231-09670-6.
  32. ^ См. Работы Платона; Олдрич, Соблазн Средиземного моря , стр. 80; Магги, «О поцелуях и вздохах», стр. 315–340, для более широкого обсуждения гомоэротизма в Фичино и связанных с ним работах.
  33. ^ Николай Endres, «Платон, Platotude и вульгарность в Э.М. Форстер Морис », в Алма Паренс originalis ?: приемах классической литературы и мысли в Африке, Европе, США и на Кубе (Peter Lang, 2007), стр. 178, примечание 2.
  34. ↑ Тейлор, Рэйчел Аннанд (15 марта 2007 г.). Леонардо Флорентийский - Этюд в личности . Kiefer Press. стр.  + платонический + любовь, + сократический + любовь + Микеланджело & lr == 483 . ISBN 978-1-4067-2927-6.
  35. ^ Et cet'autre лицензировать Grecque EST justement abhorrée пар NOS muers : Монтень, "De l'amitié" (1580), 187а и с , цит и обсуждены Захи Anbra Zalloua, Монтеня и этике Скептицизм (Rockwood Press, 2005 ), стр. 86–87.
  36. ^ Майкл Платт, «Монтень, о дружбе и тирании», в книге «Свобода над рабством: Монтень», «Ла Боэти» и «О добровольном рабстве» (Гринвуд, 1998), стр. 58; особый акцент на контексте политической свободы в книге Марка Д. Шехтера « Эта дружба, обладающая душой»: Монтень любит Ла Боэти », в книге« Гомосексуализм во французской истории и культуре » (Haworth Press, 2001), стр. 14.
  37. ^ Заллуа, Монтень и этика скептицизма , стр. 87. Platt, "Montaigne", p. 58, считает, что акцент Монтеня на равенстве более важен, чем отказ от «телесной любви между мужчинами» в этом отрывке. Монтень также считает женщин неспособными к настоящей дружбе.
  38. ^ Тодд В. Ризер, Умерение мужественности в ранней современной культуре (University of North Carolina Press, 2006), стр. 187–214, цитата на стр. 213.
  39. Перейти ↑ Gustafson, Susan E. (июнь 2002 г.). Мужчины, желающие мужчин . Издательство Государственного университета Уэйна. стр.  [2] . ISBN 978-0-8143-3029-6.
  40. ^ a b c Роберт Тобин, "Немецкая литература", в Гей-истории и культурах: энциклопедия (Тейлор и Фрэнсис, 2000)
  41. ↑ Crompton, Byron and Greek Love , стр. 87–88, со ссылкой на Winckelmann: Writings on Art ed. Дэвид Ирвин (Лондон: Phaidon, 1972), стр. 105–106.
  42. ↑ Запись на «Аполлон Бельведерский», в «Классической традиции» (Harvard University Press, 2010), стр. 55–56.
  43. ^ Винкельманн, цитируется Уильямом Армстронгом Перси III, «Переосмысление греческих гомосексуалистов», в « Однополое желание и любовь в греко-римской древности и в классической традиции» , (Haworth Press, 2005), стр. 49, со ссылкой на Aldrich, The Seduction of the Mediterranean , p. 51.
  44. ^ Кузняр, Алиса А., Выездные Гете и его возраст (Stanford University Press, 1996), стр. 14 et passim . См. Также Поттс, Алекс, Плоть и идеал: Винкельман и истоки истории искусств (издательство Йельского университета, 1994, 2000) и Густафсон, Сьюзен Э., Мужчины, желающие мужчин: поэзия однополой идентичности и желаний на немецком языке. Классицизм (издательство Wayne State University Press, 2002), стр. 63, о том, как письма Винкельмана содержат «набор троп, сигнализирующих о борьбе за выражение мужского однополого желания».
  45. ^ В. Дэниел Уилсон, «Дьявольская ловушка: Мефисто, ангелы и гомоэротика в Гете« Фауст II »», в « Фаусте » Гете : Театр современности (Cambridge University Press, 2011), стр. 177.
  46. Перейти ↑ Gustafson, Men Desiring Men , pp. 11, 32, 44.
  47. Перейти ↑ Crow, Thomas E. (20 июня 2006 г.). Эмуляция . Издательство Йельского университета; Исправленное издание. С.  99 . ISBN 978-0-300-11739-4.
  48. ^ Кромптон, Байрон и греческая любовь , стр. 3, Кромптон пишет, что гомосексуализм осуждался «поэтами и романистами, теологами, журналистами и историками, а также газетами, политическими выступлениями, сообщениями религиозных обществ и популярными брошюрами».
  49. ^ Кромптон, Байрон и греческая любовь , стр. 97–97. В своих « Древностях Греции» (1697–1699) архиепископ Джон Поттер предположил, что «превосходная страсть» фиванского оркестра была целомудренной. Поттер вторитпохвале Афинея педерастии ирассказу Страбона о педерастии на Крите .
  50. ^ Латинская литература, в частности, рассматривалась как продолжение или происхождение греческого наследия.
  51. ↑ Через каламбурную аллюзию на « Satyricon » Петрония, plenum et optabilem coitum («полный и желанный коитус »); Кромптон, Байрон и греческая любовь , стр. 127–129. См. Также Барри Веллер, «Английская литература», в « Истории и культурах геев: энциклопедия» (Тейлор и Фрэнсис, 2000), стр. 444, об использовании классических намеков в качестве кода для Байрона и его окружения.
  52. ^ Краткое описание Кромптон в Байрона и греческой любви , с. 87, цитируя «Рассуждения о манерах древних греков относительно предмета любви», в «Платонизме Шелли» , изд. Джеймс А. Нотопулос (издательство Duke University Press, 1949), стр. 407.
  53. ^ Кейлор, Майкл Мэтью (2006). Тайные желания: главные уранцы: Хопкинс, Патер и Уайльд . Тайные желания Масариковского университета: основные уранцы: Хопкинс, Патер и Уайльд. п. 58 . ISBN 80-210-4126-9.
  54. ^ a b c Холмс, Ричард (1980). Шелли о любви: антология . Калифорнийский университет Press. С.  95–98 . ISBN 0-520-04322-7.
  55. ^ a b Певец, Ирвинг (2009). Природа любви: Платон Лютеру . Издательство Чикагского университета. п. 414. ISBN 978-0-262-51272-5.
  56. ^ a b Вудс, Грегори (1998). История гей-литературы: мужские традиции . World Print Ltd. стр. 117–118. ISBN 978-0-300-08088-9.
  57. ^ Джонатан Нед Кац , Истории любви: Секс между мужчинами до гомосексуализма (University of Chicago Press, 2001), стр. 244.
  58. ^ a b c d e f g Доулинг, Линда. Эллинизм и гомосексуализм в викторианском Оксфорде (Cornell University Press, 1994)
  59. ↑ Нэнси Соркин Рабинович, введение в « Среди женщин: от гомосоциального к гомоэротическому в древнем мире» (University of Texas Press, 2002), стр. 9–10; Джоан ДеДжан, «Секс и филология: Сафо и рост немецкого национализма», в перечитывании Сапфо: прием и передача (University of California Press, 1996), стр. 139ff. Дебора Колер, Citizen, Invert, Queer: лесбиянство и война в Британии начала двадцатого века (University of Minnesota Press, 2010), стр. 8, отмечает, что «гомосексуализм у женщин был обнаружен только с помощью медицинских или антропологических мер, оставляя« высоко оцененные »классические исследования только для мужчин».
  60. ^ Фредерик С. Роден, Однополое желание в викторианской религиозной культуре (Palgrave Macmillan, 2002), стр. 84.
  61. ^ Ричард Делламора, Мужское желание: сексуальная политика викторианского эстетизма (University of North Carolina Press, 1990), стр. 23–25, с дальнейшим обсуждением Халлама и его отношений с другими литературными деятелями и т . Д.
  62. ↑ Опубликовано в «Contemporary Review» 29 (1877), стр. 552–566.
  63. ^ Tyrwhitt, «Греческий дух в современной литературе», стр. 558-559.
  64. ^ Кац, Истории любви , стр. 244. Кац отмечает, что «знание Уитменом древнегреческой любви и реакция на нее является предметом серьезного исследования» (стр. 381, примечание 6).
  65. ^ a b c ДеДжин, "Секс и филология", стр. 139.
  66. ^ Кац, Истории любви , стр. 244. Проблема греческой этики была позже опубликована без указания авторства в« Сексуальной инверсии» Хэвлока Эллиса (1897); см. Эрик О. Кларк, Virtuous Vice: Homoeroticism and the Public Sphere (Duke University Press, 2000), с. 144.
  67. ^ Кац, Истории любви , стр. 262.
  68. ^ Цитируется Pulham, Art and Transitional Object , p. 59 и Энн Херманн, Queering the Moderns: Poses / Portraits / Performances (St. Martin's Press, 2000), стр. 148.
  69. Перейти ↑ Aldrich, The Seduction of the Mediterranean , p. 78 со ссылкой на письмо Саймондса. Отрывок, обсуждаемый также Даулингом, стр. 130, и Барт Шульц, Генри Сиджвик: интеллектуальная биография (Cambridge University Press, 2004), стр. 381.
  70. Перейти ↑ Katz, Love Stories , pp. 243–244.
  71. ^ Cohler, Citizen, Invert, Queer , стр. 7, цитируя Саймондса, Проблема сексуальной этики . См. Также Дуглас Шанд-Туччи, Багровое письмо: Гарвард, гомосексуализм и формирование американской культуры (St. Martin's Press, 2003), стр. 40.
  72. ^ Коул, Сара. Модернизм, мужская дружба и Первая мировая война (Cambridge University Press, 2003), стр. 44, о греческом гомоэротизме, задуманном во времена Симондса как «форма любви, которая на практике никогда не может соответствовать идеалу, представленному поэтами».
  73. ^ Пулхэм, Искусство и переходный объект , стр. 59ff., Указует, чтонесмотряпопытки «дезинфицировать» греческую любовь, Викторианское использование классической мифологии и текстов обязательно допускает «непослушного качество» сексуального желаниечто оригиналы содержат.
  74. ^ Голландия, Мерлин, изд. (2006). Оскар Уайльд: Жизнь в письмах . Нью-Йорк: Издательство Кэрролл и Граф. п. 159.
  75. ^ «Свидетельство Оскара Уайльда на перекрестном допросе (3 апреля 1895 г.) (Литературная часть)» .
  76. ^ Eriobon, Didier. Оскорбление и создание гей-самости , перевод Майкла Люси (Duke University Press, 2004)

Источники [ править ]

  • «С английского на греческий» . Персей . результаты поиска слов для любви
  • «8 греческих фраз о любви» . authorjoannereed.net .
  • «Определения [любви]» (PDF) . mbcarlington.com . Изучение греческих слов о любви. Архивировано из оригинального (PDF) 27 ноября 2014 года.

Библиография [ править ]

  • Бланшард, Аластер Дж. Л. (2004) «Греческая любовь», эссе на стр. 161 из Eriobon, Didier Insult and the Making of the Gay Self , пер. Люси М. (издательство Duke University Press). ISBN 978-0-822-33371-5 
  • Бланшард, Аластер JL (2010). Секс: порок и любовь от античности до современности . Классические приемы. 5 . Джон Уайли и сыновья. ISBN 978-1-4051-2291-7.
  • Кантарелла, Ева (1992). Бисексуальность в Древнем мире . Лондон: Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-04844-5.
  • Кромптон, Луи (1985). Байрон и греческая любовь: гомофобия в Англии XIX века . Лондон: Faber & Faber. ISBN 978-0-571-13597-4.
  • Кромптон, Луи (2003). Гомосексуализм и цивилизация . Кембридж: Belknap Press издательства Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-02233-1.
  • Дэвидсон, Джеймс (2007). Греки и греческая любовь: радикальная переоценка гомосексуализма в Древней Греции . Нью-Йорк: Random House. ISBN 978-0-375-50516-4.
  • Доулинг, Линда (1994). Эллинизм и гомосексуализм в викторианском Оксфорде . Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0-801-48170-3.
  • Фон, Бирн (1998). Колумбийская антология гей-литературы . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-09670-6.
  • Гилл, Кристофер (1999). Симпозиум (Платон) . Лондон: Классика пингвинов. ISBN 978-0-140-44927-3.
  • Хаггерти, Джордж (1999). Влюбленные мужчины . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-11043-3.
  • Гальперин, Дэвид М. (1990). Сто лет гомосексуализма и другие очерки греческой любви . Лондон: Рутледж.
  • Кузняр, Алиса (1996). Выезд на Гете и его возраст . Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета. ISBN 978-0-8047-2615-3.
  • Маккарти, Фиона (2004). Байрон: Жизнь и легенда . Нью-Йорк: Фаррар, Штраус и Жиру. ISBN 978-0-374-52930-7.
  • Познер, Ричард (1992). Секс и разум . Кембридж: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-80280-3.
  • Ризер, Тодд В. (2016). Установление Платона прямо: перевод древней сексуальности в эпоху Возрождения . Чикаго: Издательство Чикагского университета.
  • Симондс, Джон (2007). Проблема греческой этики: Paiderastia . Город: Забытые книги. ISBN 978-1-60506-389-8.
  • Таддео, Джули Энн (2002). Литтон Стрейчи и поиск современной сексуальной идентичности: последний выдающийся викторианец . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-1-56023-359-6.
  • Тамань, Флоренция (2004). История гомосексуализма в Европе, 1919-1939 гг . Нью-Йорк: Издательство Алгора. ISBN 978-0-87586-356-6.
  • Воут, Кэролайн (2007). Власть и эротизм в имперском Риме . Издательство Кембриджского университета.
  • Уильямс, Крейг А. (1999). Римский гомосексуализм: идеологии мужественности в классической античности . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-511300-6.