Платоническая любовь

Эта статья включает в себя список общих ссылок , но он остается в значительной степени непроверенным, поскольку в нем отсутствует достаточное количество соответствующих встроенных ссылок . Пожалуйста, помогите улучшить эту статью, добавив более точные цитаты. ( Январь 2014 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Платоническая любовь (часто в нижнем регистре, как платоническая любовь ) ^[1] - это тип любви, который не является сексуальным. Он назван в честь греческого философа Платона , хотя сам философ никогда не использовал этот термин. Платоническая любовь, разработанная Платоном, касается подъема через уровни близости к мудрости и истинной красоте от плотского влечения к индивидуальным телам к влечению к душам и, в конечном итоге, к единению с истиной. Это древняя философская интерпретация. ^{[ требуется разъяснение ] [2]}

Классическая философская интерпретация [ править ]

Платоническая любовь исследуется в диалоге Платона, « Симпозиум» , темой которого является любовь или, в более общем смысле, тема Эроса . Он объясняет возможности того, как возникло чувство любви и как оно развивалось, как сексуально, так и несексуально, и определяет настоящую платоническую любовь как вдохновляющую разум и душу человека и направляя его внимание на духовные вопросы. Особое значение имеет речь Сократа , который приписывает пророчице Диотиме идею платонической любви как средства восхождения к созерцанию божественного, восхождение известно как «Лестница любви». Для Диотимы и Платона в целом наиболее правильное использование любви к людям - это направлять ее ».ум к любви к божественности. Сократ определяет любовь, основываясь на отдельных классификациях беременности (иметь потомство); беременность тела, беременность души и прямая связь с существованием. Беременность тела приводит к появлению человеческих детей. Беременность души, следующий шаг в этом процессе, порождает « добродетель », то есть душу (истину), преобразующую себя в материальную форму. ^[3]

«... добродетель для греков означает само-тождество ... в терминах Платона: Бытие или идея» (106) ^[3]

Эрос [ править ]

Павсаний в « Симпозиуме» Платона (181b – 182a) определяет два типа любви, известной как «Эрос»: вульгарный Эрос, или земная любовь, и божественный Эрос, или божественная любовь . Павсаний определяет вульгарный Эрос как материальное влечение к красоте человека с целью физического удовольствия и воспроизводства, а божественный Эрос как начинающийся с физического влечения, но постепенно переходящий к любви к высшей красоте, находящейся на том же уровне, что и божественное. Это понятие божественного Эроса позже было преобразовано в термин «платоническая любовь».

Вульгарный Эрос и божественный Эрос считались связанными и частями одного и того же непрерывного процесса стремления к совершенству своего существа ^[4] с целью исправления своей человеческой природы и, в конечном итоге, достижения точки единства, в которой больше не существует единства. стремление или необходимость измениться. ^[5]

«Эрос - это ... момент трансценденции ... в той мере, в какой другим невозможно овладеть, не будучи уничтоженным в его статусе другого, в этот момент и желание, и трансцендентность прекратятся ... (84) ^{[5 ]}

Эрос как бог [ править ]

На Симпозиуме Эрос обсуждается как греческий бог, точнее, царь богов, и каждый гость вечеринки произносит панегирик в честь Эроса. ^[4]

Добродетель [ править ]

Согласно греческой философии , добродетель - это концепция того, насколько реальность и материальная форма приравнивают добро, положительное или доброжелательное. Это можно рассматривать как форму лингвистической относительности .

Восприятие некоторыми современными авторами терминов «добродетель» и «добро» в переводе на английский язык с Симпозиума является хорошим индикатором этого недоразумения. В следующей цитате автор упрощает идею добродетели как просто «хорошего».

«... хорошее - прекрасно, а красивое - хорошо ...» ^[6]

Лестница любви [ править ]

Лестница Любви - это метафора, которая связывает каждый шаг к Бытию как последовательные ступени лестницы. Каждый шаг ближе к истине все дальше отдаляет любовь от красоты тела к любви, которая больше сосредоточена на мудрости и сущности красоты. ^[3]

Лестница начинается с плотского влечения тела к телу, переходящего в любовь к телу и душе. В конце концов, со временем, с последующими ступенями вверх по лестнице, идея красоты в конечном итоге больше не связана с телом, а полностью соединяется с самим Бытием. ^[4]

«[...] достойные люди должны быть удовлетворены, так же как и те, которые еще не являются порядочными, чтобы они могли стать более порядочными; и любовь достойных должна быть сохранена». ^[4] (187d, 17) - «завершение» Эриксимахом речи Павсания об Эросе.

Трагедия и комедия [ править ]

Платон « Симпозиум» определяет две крайности в процессе платонической любви; полностью плотское и полностью эфирное. Эти две крайности любви греки рассматривают как трагедию и комедию. Согласно Диотиме в ее беседе с Сократом, для любого, кто достигнет последней ступени Лестницы Любви, он, по сути, превзойдет тело и поднимется к бессмертию, получив прямой доступ к Бытию. Такой формы любви невозможно достичь смертному. ^[3]

То, что Платон называет «беременностью тела», полностью плотское и ищет удовольствия и красоты только в телесной форме. Такую любовь, по мнению Сократа, практикуют животные. ^[4]

"Итак, если оба этих портрета любви, трагический и комический, являются преувеличением, тогда мы могли бы сказать, что подлинное изображение платонической любви лежит между ними. Любовь описывается как та, которую практикуют беременные согласно душе, кто причастен как царству существ, так и царству Бытия, кто постигает Бытие косвенно, через посредничество существ, будет любовью, которую Сократ мог бы практиковать " ^[3]

Трагедия [ править ]

Диотима считает плотское ограничение человека беременностью тела формой трагедии, поскольку оно отделяет кого-то от стремления к истине. Человек был бы навсегда ограничен красотой тела, никогда не получая доступа к истинной сущности красоты. ^[3]

Комедия [ править ]

Диотима считает идею смертного, имеющего прямой доступ к Бытию, комической ситуацией просто потому, что это невозможно. Потомство истинной добродетели, по сути, приведет смертного к бессмертию. ^[6]

Исторические взгляды на платоническую любовь [ править ]

В средние века новый интерес к произведениям Платона, его философии и взглядам на любовь стал более популярным, чему способствовал Георгиос Гемистос Плетон во время Соборов Феррары и Флоренции в 1438–1439 годах. Позже, в 1469 году, Марсилио Фичино выдвинул теорию неоплатонической любви, в которой он определил любовь как личную способность человека, которая направляет его душу к космическим процессам, высоким духовным целям и небесным идеям. ^[7] Фичино впервые использовал современное понятие платонической любви в одном из своих писем.

Хотя Платоновские дискуссии о любви первоначально были сосредоточены на сексуальных отношениях между представителями одного пола, ученый Тодд Ризер изучает, как значение платонической любви в первоначальном понимании Платона претерпело трансформацию в эпоху Возрождения , что привело к современному пониманию несексуальной гетеросексуальной любви. ^[8]

Английский термин «платонический» восходит к пьесе Уильяма Давенанта « Влюбленные-платоники» , исполненной в 1635 году, критике философии платонической любви, которая была популярна при дворе Карла I. Пьеса была взята из концепции Платона « Симпозиум» о любви человека к идее добра, которую он считал лежащей в основе всякой добродетели и истины. В течение короткого периода времени платоническая любовь была модной темой при английском королевском дворе, особенно в кругу королевы Генриетты Марии , жены короля Карла I. Платоническая любовь была темой некоторых придворных масок, проводимых в эпоху Каролины., хотя мода на это вскоре ослабла под давлением социальных и политических изменений.

Семь видов любви [ править ]

На протяжении этих эпох платоническая любовь постепенно разделялась на семь различных классических определений. Это были:

• Эрос,   сексуальная или страстная любовь, или современный взгляд на романтическую любовь.
• Филия   - любовь к дружбе или доброй воле, часто встречающаяся с взаимной выгодой, которая также может быть сформирована товариществом, надежностью и доверием.
• Храните   любовь между родителями и детьми, часто одностороннюю.
• Агапе   всеобщая любовь, состоящая из любви к незнакомцам, природе или Богу.
• Ludus -   игривая и непринужденная любовь, предназначенная для развлечения без каких-либо последствий.
• Прагма-   любовь основана на долге и разуме, а также на чьих-то долгосрочных интересах.
• Филаутия   себялюбие, здоровое или нездоровое; нездоровой, если ставят себя выше богов (вплоть до высокомерия), и здоровой, если ее используют для повышения самооценки и уверенности.

Несмотря на разнообразие и количество определений, различия между типами любви не считались конкретными и взаимоисключающими, и часто считалось, что в определенных моментах они сливаются друг с другом. ^[9]

Современная интерпретация [ править ]

Определение [ править ]

«Платоническая любовь в ее современном популярном понимании - это нежные отношения, в которые не входит сексуальный элемент, особенно в тех случаях, когда можно легко предположить иное». ^[10] «Платонические любовники подчеркивают свою поддерживающую роль, когда друг видит [свой] долг как предоставление совета, поддержки и утешения другому человеку ... и не влечет за собой исключительность». ^[11]

Осложнения [ править ]

Одна из сложностей платонической любви заключается в постоянном использовании самого названия «платоническая любовь» по сравнению с использованием «друга». ^{[ согласно кому? ]} Именно использование слова « любовь» направляет нас к более глубоким отношениям, чем обычная дружба .

Во-вторых, исследование Хауса и Мессмана ^{[ какое? ]} утверждает: «Самыми популярными причинами для сохранения платонических отношений противоположного пола (или пола влечения) были защита отношений, за которыми следовали непривязанность, неодобрение сети, третья сторона, неприятие риска и тайм-аут». Это указывает на тот факт, что титул платонической любви в большинстве случаев на самом деле является обладателем титула, чтобы избежать сексуального взаимодействия между знающими и согласными друзьями, при наличии взаимного или особого сексуального интереса и / или напряжения. ^{[ согласно кому? ]}

См. Также [ править ]

• Асексуальность
• Привлечение
• Броманс
• Случайные знакомства
• Возлюбленная детства
• Эмоциональный роман
• Братание
• Греческая любовь
• Гетеросоциальность
• Гомосексуализм
• Увлечение
• Межличностное влечение
• Межличностные связи
• Интимные отношения
• Щенячья любовь
• Анархия отношений
• Романтическая дружба
• Родственную душу
• Женщина
• Супруг по работе

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]

• Далл'Орто, Джованни (январь 1989 г.). « « Сократова любовь »как прикрытие однополой любви в итальянском Возрождении». Журнал гомосексуализма . 16 (1–2): 33–66. DOI : 10.1300 / J082v16n01_03 .
• Джерард, Кент; Хекма, Герт (1989). Погоня за содомией: мужской гомосексуализм в Европе эпохи Возрождения и Просвещения . Нью-Йорк: Harrington Park Press. ISBN 978-0-918393-49-4.
• К. Шарп, Критика и комплимент. Кембридж, 1987, гл. 2.
• Т. Ризер, Постановка Платона прямо: перевод платонической сексуальности в эпоху Возрождения. Чикаго, 2015.
• Бертон, Н., Мэриленд (25 июня 2016 г.). Это 7 типов любви. Психология сегодня. Проверено 3 мая 2018.
• Мессман, SJ, Хауз, DJ, и Хауз, Канзас (2000). «Мотивы оставаться платоническими, справедливость и использование стратегий поддержания в дружбе противоположного пола». Журнал социальных и личных отношений, 17 (1), 67–94. DOI: 10.1177 / 0265407500171004
• Миш, ФК (ред.). (1993). Коллегиальный словарь Мерриам-Вебстера: десятое издание. Спрингфилд, Массачусетс: ISBN компании Merriam-Webster, Inc. 08-7779-709-9 . 
• Ройцевич, Р. (1997). «Платоническая любовь: стремление dasein к бытию». Исследования в области феноменологии, 27 (1), 103.
• Миллер, Пенсильвания (2013). «Дюрас и платоническая любовь: эротика замещения». Компаративист , 37 83–104.
• Бенардете, С. (1986). Платоновский симпозиум. Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-04275-8 . 
• Херрманн, Ф. (2013). «Динамика видения в мысли Платона». Гелиос , 40 (1/2), 281–307.

Внешние ссылки [ править ]

В Wikisource есть текст статьи « Платоническая любовь» из Британской энциклопедии 1911 года .

• Платон о дружбе и эросе - Стэнфордская философская энциклопедия