Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Дакиан Драко из колонны Траяна

Dacian Драко [DRAKO] был стандартным прапорщик войск древних даков людей, которые можно увидеть в руках солдата Децебел в нескольких сценах , изображенных на колонне Траяна в Риме , Италия. Он имеет форму дракона с открытыми волчьими челюстями, содержащими несколько металлических языков. [1] [2] [3] Полая голова дракона была установлена ​​на шесте с тканевой трубкой, прикрепленной сзади. В использовании Dracoбыл поднят против ветра или над головой всадника, где он наполнялся воздухом и производил впечатление живого, издавая пронзительный звук, когда ветер проходил через полосы материала. [4] [5] [3]

Имя и этимология [ править ]

Драко ( лат. ) И Дракон ( греч. ) Означают «змей», «дракон». Корень этих слов означает «наблюдать» или «охранять зорким оком». [6] Это производное от греческого drakōn «пристальный взгляд ». [7]

Истоки [ править ]

Происхождение стандарта неизвестно и до сих пор является предметом споров среди ученых. Конкретное и определенное происхождение еще трудно определить. Дакийское, фракийское, скифское , сарматское [8] [9] [10] или парфянское происхождение было предложено в специальной историографии. [11] Согласно Лукрециу Михайлеску-Бырлиба , во II веке нашей эры, то есть после завершения Дакийских войн , символ дракона ассимилировался в греко-римском мире с дакийским этносом. [12] Согласно Джону Н.К. Кулстону, римляне связывали этот стандарт с дунайскими варварами 1-го и 2-го веков . [13]Римский историк Арриан писал, что римляне заимствовали драко у скифов, скорее всего, термин для современных сарматов. [8] Возможно, что тема змея или дракона была результатом ранней картографии Карпатского горного хребта, который напоминает дракона или змею, обращенных на запад своим хвостом к Черному морю.

Первоначальная цель, вероятно, заключалась в том, чтобы указать направление ветра для стрельбы из лука. [14]

Значение [ править ]

Дакиан Драко на колонне Траяна

У даков дракон, несомненно, рассматривался армией как особый защитный символ, а также играл важную роль в религиозной жизни народа. [3]

В Draco показывает религиозный синкретизм между волком и драконом, а также змеями. Это должно было воодушевить гетов и напугать их врагов. [15]

  • На голове штандарта изображался волк, символическое животное карпатского народа с фазы B гальштатского периода (X – VIII вв. До н.э.). Животное изображено в агрессивной позе, подобной позе некоторых хеттских монстров . [16] Религиозное объединение дракона с волком или льва первым обнаружил вокруг года 1120 до н.э., на стеле из Навуходоносора I , где точное представление символа даков дракона найден в четвертом квартале. [16] Это указывает на то, что дакийский дракон происходит из искусства Малой Азии.где религиозно-военный символизм дракона распространяется как на восток до индоиранцам и на запад к Thraco- Cimmeriano -Getians / даков. [17] [16]

Ко времени фазы D периода Гальштата (VIII – VI вв. До н.э.) орнамент в виде головы дракона или змеи стал довольно распространенным явлением в Дакии . В период Ла Тена (III век до нашей эры - I век нашей эры) он служил стандартом для даков. [18] Изображение дракона появляется на керамическом изделии IV века до н.э., обнаруженном в коммуне Будуреаска , графство Прахова , Румыния . [19] [20]

Даки несут дракона на колонне Траяна
  • Тело штандарта, изображающее драконоподобного балаура или большую змею, рассматривалось даками как проявление небесного демона или «небесного дракона». [21] [22] Это относится к их верховному богу Залмоксису, который был богом неба (см. Также Томашек [23] ). [24] В «собственно» Хальштаттского периода орнамент в виде головы дракона или змеи стал довольно распространенным явлением в Дакии. Символ дракона также представлен на серебряные даках браслетов в классический период . [25]Браслеты в форме змей и другие подобные украшения демонстрируют не только распространение змеи как декоративного мотива, но и ее значение в материальной цивилизации даков. [26] [27]

Дакиан Драко на войне [ править ]

Даки вступили в битву под вой труб с волчьими головами и следуя своему зловещему разноцветному знамену в виде головы дракона. По задумке, они устроили ужасающее аудиовизуальное зрелище. [28] [29]

Драко первым появляется на колонне Траяна в Риме, памятник , который изображает дакийский войн 101-102 нашей эры и 105-106 нашей эры. Немецкий историк Конрад Цихориус отмечает, что, хотя даки и носят дракона , его называли скифским драконом в « Тактике» Арриана , написанной около 136 года нашей эры. [30] Согласно Эллису Миннсу , драконьи штандарты аррианцев принадлежали дакам. [31]

Представления дакийского Дракона [ править ]

Драко несет дакийская кавалерия, пересекающая Дунай (Колонна Траяна).
Дакиан Драко на колонне Траяна

Колонна Траяна в Риме [ править ]

На колонне Траяна (113 г. н.э.) дакийские солдаты изображены несущими дракона в 20 сценах. На одном изображен дракон, которого несет дакийская кавалерия, пересекающая Дунай на своих лошадях. [3] В другом случае дракон посажен в центре дакийской цитадели и окружен черепами нескольких римских заключенных. [3] На колонне Траяна дракон является символическим изображением победы, хотя он отсутствует на изображениях на колонне, которые иллюстрируют вторую войну Траяна против даков , когда римляне завоевали около 18 ℅ территорий Дакии в поисках золота для оплаты своих легионов. .[3]

Римские монеты Дакии [ править ]

Драко на монетах римского императора появляется Антонин Пий (r.138-161 AD), что свидетельствует о том , что она по - прежнему характерной эмблемой в 2 - ом столетии. [32] [33] В 250 году нашей эры на монете Деция римская провинция Дакия держала знамя волка или гонча-дракона. [34] Тот же тип встречается на монетах-антониниани Клавдия Готика (годы правления 268–270) и Аврелиана (годы правления 270–275). [35]

Дакия с Драконом на Антониниане Траяна Деция, 250-251 гг.

Арка Галерия в Салониках [ править ]

Характерная эмблема дакийского дракона носит группа дакийских всадников, изображенных на Арке Галерия и Ротонде в Салониках , Греция. [36]

Надгробный скульптурный памятник Честера [ править ]

Дакийский или сарматский всадник с драко из Deva Victrix . На выставке в Гросвенорском музее .

Дракон (рассматриваемый в 1955 году Р.П. Райтом дакского или сарматского типа) изображен на большом камне, найденном в Деве Виктрикс ( Честер , Великобритания) у Северной стены (Запад) в 1890 году. [12] Флаг дракона представлен горизонтально, как держит кавалерист, но его головы не видно, потому что камень сильно изношен. Большинство ученых считает, что всадник - это сармат, одетый в сарматский шлем и несущий сарматское знамя. [9] Согласно Михэилеску-Бырлиба (2009), изображение дакийского стандарта является достоверным, и аналогичные изображения можно наблюдать на наиболее важных памятниках триумфа римлян над даками. [37]В военном дипломе (датируемом 146 г. н.э.), найденном в Честере, среди отрядов освобожденных солдат упоминается имя когорса I Элия Дакорум . [38] Следовательно, всадник, изображенный на надгробной плите в Честере, мог быть дакийским кавалеристом , принадлежащим к vexillatio of cohors I Aelia Dacorum. [39] П.А. Холдер предполагает, что когорта была создана в 102 году или немного раньше, когда даки поселились в Империи, и позже она получила имя Элия. [38]

Dacian Драко, принятый римской армии после 106 г. н.э. [ редактировать ]

Основные статьи: Драко (военный штандарт) и Драконарий
Так называемый дунайский всадник -бог или дакийский всадник-бог (объект, возможно, 2-го века нашей эры, Бухарестский музей древностей ) несет дракона . [40]

Первое скульптурное изображение дракона, которого несет римский солдат, датируется временами императора Марка Аврелия (годы правления с 161 по 180 г. н.э.). [41]

Ученые считают, что драко был принят на вооружение римской армией после завоевания ими даков. [5] [42] [43] Некоторые ученые, такие как Осборн (1985) и Эшмор (1961), считают, что дракон был заимствован римлянами у даков. [44] [45] Он стал стандартом когорты точно так же, как аквила или имперский орел был стандартом римского легиона . [42] Принятый стандарт в римской кавалерии нес драконарий . Позже драко стал имперским прапорщиком. [44]

Драко был специфичным не только Роман занимал Дачия , но и в сарматских и парфянских регионов. В результате, некоторые альтернативные истоки для римской армии «s DRACO были предложены. [41] Согласно Францу Альтхайму , [46] появление таких прапорщиков в римской армии совпало с вербовкой кочевых войск из Центральной и Южной Азии, и именно из этого региона изображение перешло в Иран, а затем в Европу. Таким образом, согласно теории Альтейма, даки и германцы унаследовали бы его от сарматского народа. [41]

По сравнению с даками и римлянами, сарматский дракон был более восточным по внешнему виду с выдающимися ушами, собачьими зубами и даже плавниками. [47] На нем обычно не было чешуи или отличительного гребня, напоминающего драконоподобную золоченую голову позднеримского стандарта, найденного в Нидербибере , Германия . [47] Его голова могла быть представлена ​​легендарным иранским симургом - полуволком, полуптицей. [47] Судя по тотему клана, это могла быть и голова рыбы. На Колонне Траяна сарматы-роксаланские всадники вообще не несут Драко.

Головы дакийских драконов, изображенные на колонне Траяна, также собачьи. Но они совершенно другого типа, с короткими круглыми мордочками, выпуклыми глазами, стоячими ушами, разинутыми круглыми челюстями и безжаберными плавниками. [48]

Михэилеску-Бырлиба (2009) предполагает, что в конце I века нашей эры римляне связывали драко с даками. [49] Драко был иконой, символизирующей даков (как и дакийский сокол). [50]

Вотивные таблички [ править ]

Каролингские кавалеристы IX века со штандартом Дракона
Dacian Драко и оружие из колонны Траяна от Мишель-Франсуа Dandre-Бардоном
Дакийский дракон на румынской купюре в 5000 леев 1993 года.

Дракон баннер осуществляется одним из дунайских всадников , родных даков божеств, на Дунайской бляшки , предписанную в первые два десятилетия 4 - го века. [51] Из-за большого значения этого символа в религиозной и военной жизни даков, некоторые писатели полагают, что дракон, должно быть, был напрямую заимствован и воспроизведен на так называемых дунайских табличках, датируемых 3-4 веками. [3] По мнению некоторых исследователей, таких как Думитру Тюдор, присутствие этого военного знамени на дунайских досках объясняется просто случайностью - результатом случайного сочетания тем всадников и небесных богов в воображении местных скульпторов. [22]

Копии [ править ]

Единственная оставшаяся копия - позолоченная голова в виде дракона позднеримского образца, найденная в Нидербибере , Германия. [47]

Наследие [ править ]

Драко был обычно вводят в 4 - м веке , как римский стандарт. [52] Когда Константин поместил христианский символ на военные знамена вместо дракона, имя пережило изменение, и знаменосцем остался драконарий . Иногда древний символ оказывается соединенным с новым, а дракон помещается под крест. [53] Кавалеристы династии Каролингов продолжали поднимать драконов, ранее принятых Римской империей, над своими силами в 8-м, 9-м и 10-м веках. [54]

Драко, вероятно, продолжал использоваться в субримской и англосаксонской Британии; гобелен из Байе изображает знаменосца Гарольда, держащего его. [55] Легендарный король Артур и его рыцари, возможно, произошли от сараматского тяжелого кавалериста, дислоцированного в Британии. Фамилия «Пендрагон», которую носили Артур и его отец Утер, может относиться к штандарту Дракона. [56] Также возможно, что история битвы между Красным и Белым Драконами, описанная в Historia Brittonum, относится к двум знаменам Дракона, которые носили соперничающие суб-романо-британские фракции. [ необходима цитата ]

Красный Дракон на современном валлийском национальном флаге может происходить от драконов, которые носили римские и, предположительно, римско-британские кавалерийские подразделения, дислоцированные в Великобритании, то есть сарматы, дислоцированные в Рибчестере.

Искусство и литература [ править ]

Мишель-Франсуа Дандре-Бардон включил дакийского Драко в свой « Костюм древних людей, à l'usage des artistes» [57] . Румынский художник Адам Николае создал скульптуру Стигуля Дачича «Дакийский флаг», которую можно увидеть в Орэштье , Румыния . [58]

Согласно саксонскому этнографу Тойчу , трансильванские румыны, возможно, унаследовали что-то от «змеиного культа» древних даков, у которых, как известно, был дракон (или змея) в качестве «знамени победы». Он упоминает, что некоторые дверные молотки имеют форму змеиных голов (в данном случае защитные). Кроме того, в румынских деревнях в районе Брашова , исследованных Тойчем, на сводах некоторых ворот изображены змеи, вырезанные в форме гирлянд, концы которых представляют собой «солнечное колесо». [59]

Мифология [ править ]

По словам историка Василе Пырвана , на дакийском военном флаге, изображавшем волка с телом змеи, был изображен балаур . Балауры не идентичен другим существом румынского мифа ., [60] Zmeu . Самая большая разница в том, что змеу , даже если у него есть некоторые черты ящерицы, тем не менее, является фигурой, похожей на человека, в то время как балаур - истинная форма дракона. Обычно во всех румынских мифах, легендах и сказках у балаура всегда три, пять, семь, девять или двенадцать голов. Балаурыиногда является зловредной фигурой, но в большинстве случаев является нейтральной фигурой, охраняющей различные места, объекты или знания. Кроме того, в различных мифах и знаниях будет серия драконов, которых нужно победить, чтобы получить драгоценные предметы или вход в охраняемые места, обычно три дракона с чешуей из железа, серебра и, соответственно, золота или серебра. , золото и, соответственно, алмаз, каждый из которых сильнее предыдущего, количество голов увеличивается с увеличением сложности. Некоторые мотивы, разработанные в народной традиции, которая определяет змею как охраняющую дом, в некоторой степени соответствуют интерпретации защитного дакийского символа «Дракон». [61]

См. Также [ править ]

  • Дакийская война
  • Драконарий
  • Дракон (созвездие)
  • Драко (военный стандарт)
  • Европейский дракон
  • Бунчук
  • Olm (Proteus anguinus) - вид пещерной саламандры из Словении местные жители называют детеныша пещерного дракона.

Галерея [ править ]

  • Дакиан Драко в Национальном военном музее, Румыния

  • Дакиан Драко на колонне Траяна

  • Дакиан Драко на колонне Траяна ср. Григоре Точилеску

  • Дакиан Драко из колонны Траяна ср. Мишель-Франсуа Дандре-Бардон

  • Dacian Драко Знаменосец в даков Wars по Дюрюи

  • Дакийский символ Дракона

  • Новый логотип антивируса Bitdefender, демонстрирующий Дакиан Драко

  • Тиамат , чудовище хаоса из вавилонской религии

  • Дакийский золотой браслет со змеиным мотивом, датируемый I веком до н.э. - I веком нашей эры, из Сармизегетузы , Румыния.

  • Изображение Дакии на монете Деция 250 г. н.э.

  • Дакия с Драконом на Антониниане Траяна Деция, 251 г.

  • Траян Деций Антониниан 250

  • Логотип председательства Румынии в Совете ЕС в 2019 году с изображением дакийского дракона.

Заметки [ править ]

  1. Перейти ↑ Bury, Cook & Adcock, 1954 , p. 546.
  2. ^ Парван 1928 , стр. 124-125.
  3. ^ Б с д е е г Tudor 1976 , с. 115.
  4. ^ Янике 2006 , стр. 379.
  5. ^ а б Тойнби 1934 , стр. 149.
  6. ^ Lioi 2007 , стр. 21.
  7. Перейти ↑ Palmer 1882 , p. 472.
  8. ^ a b Коулстон 1991 , стр. 106.
  9. ^ a b Mihăilescu-Bîrliba 2009 , стр. 146-147.
  10. Перейти ↑ Brzezinski 2002 , pp. 38-39.
  11. ^ Mihailescu-Bîrliba 2009 , стр. 147.
  12. ^ a b Михэлеску-Бырлиба 2009 , стр. 149.
  13. ^ Coulston 1991 , стр. 105-106.
  14. ^ brzezinski 2002 , стр. 38.
  15. ^ Сырбу 1997 , стр. 89.
  16. ^ a b c Парван 1928 , стр. 125.
  17. ^ Парван 1926 , стр. 521.
  18. ^ Парван 1928 , стр. 124.
  19. ^ Crisan 1986 , стр. 413.
  20. ^ Sîrbu 1997 , стр. 89.
  21. ^ Парван 1926 , стр. 520.
  22. ^ a b Тюдор 1976 , стр. 114.
  23. ^ Томашек 1883 , стр. 410.
  24. ^ Парван 1926 , стр. 161.
  25. ^ Флореску & Miclea 1979 , стр. 87.
  26. ^ Ispas 1980 , с. 279.
  27. ^ Парван 1928 , стр. 141.
  28. ^ Everitt 2010 , стр. 105.
  29. ^ Маккендрик 1981 , стр. 339.
  30. ^ Милнер 1997 , стр. 20.
  31. ^ Миннс 1913 , стр. 78.
  32. Перейти ↑ Toynbee 1934 , pp. 148-149.
  33. ^ Дамиан 2002 , стр. 1.
  34. ^ Speidel 2004 , стр. 191.
  35. Перейти ↑ Toynbee 1934 , pp. 80.
  36. ^ Макаронас 1970 , стр. 41.
  37. ^ Mihailescu-Bîrliba 2009 , стр. 151.
  38. ^ a b Михэлеску-Бырлиба 2009 , стр. 155.
  39. ^ Mihailescu-Bîrliba 2009 , стр. 156.
  40. ^ Парван 1926 , стр. 337.
  41. ^ a b c Тюдор 1976 , стр. 116.
  42. ^ а б Юст 1953 , с. 570.
  43. Перейти ↑ Scott-Giles 1957 , p. 16.
  44. ^ а б Осборн 1985 , стр. 301.
  45. ^ Эшмор 1961 , стр. 570.
  46. ^ Altheim Franz (1938) Die Soldatenkaiser, Франкфурт
  47. ^ a b c d Бжезинский 2002 , стр. 39.
  48. Перейти ↑ Haynes 1995 , p. 147.
  49. ^ Mihailescu-Bîrliba 2009 , стр. 147-148.
  50. Перейти ↑ Hunter 2009 , p. 798.
  51. Перейти ↑ Tudor 1976 , p. 82 и 141.
  52. ^ Den Boeft & Den Hengst 1987 , стр. 97.
  53. Перейти ↑ McClintock 1889 , p. 299.
  54. Перейти ↑ Dupuy 1993 , p. 948.
  55. ^ Nicolle 1984 , стр. 35.
  56. ^ Nicolle 1984 , стр. 3541.
  57. ^ Dandre-Бардон 1774 , пл. ИКС.
  58. ^ Scorobete 2008 , стр. 42.
  59. ^ Poruciuc 2000 , стр. 75.
  60. ^ Парван 1926 , стр. 522.
  61. ^ Ispas 1980 , стр. 277-279.

Ссылки [ править ]

  • Эшмор, Гарри С. (1961). Британская энциклопедия . Британская энциклопедия.
  • Den Boeft, J .; Ден Хенгст, Д. (1987). Филологический и исторический комментарий к Аммиану Марцеллину XX: Том 4 под редакцией ХК Тейтлера . ISBN компании John Benjamins Pub Co. 978-90-6980-012-7.
  • Бжезинский, Ричард (2002). Сарматы, 600 г. до н.э. 450 . Osprey Publishing. ISBN 978-1-84176-485-6.
  • Бери, Джон Багнелл; Кук, Стэнли Артур; Адкок, Фрэнк Эзра (1954). Кембриджская древняя история: Том 8 . Издательство Кембриджского университета.
  • Крисан, Ион Горациу (1986). Spiritualitatea geto-dacilor: повторять историческое прошлое . Editura Albatros.
  • Колстон, Джон CN (1990). «Архитектурно-строительные сцены на колонне Траяна». В Мартине, Хениге (ред.). Архитектура и архитектурная скульптура в Римской империи . Комитет по археологии Оксфордского университета. С. 39–50.
  • Колстон, Джон CN (1991). «Стандарт« Драко »». Журнал исследований военной техники . 2 : 101–114.
  • Дамиан, Пол Кристиан (2002). "Teza de Doctor: Geto-dacii în configuratia demografica a Daciei romane (SURSE NUMISMATICE)" . Архивировано из оригинального 13 апреля 2012 года.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Дандре-Бардон, Мишель-Франсуа (1774 г.). Costume des anciens peuples, искусство артистов . Пэрис: Александр Жомбер младший.
  • Дюпюи, Тревор Н. (1993). Международная военная и оборонная энциклопедия, 2 . Брасси. ISBN 978-0-02-881062-1.
  • Эверитт, Энтони (2010). Адриан и Триумф Рима . Произвольная торговля в мягкой обложке. ISBN 978-0-8129-7814-8.
  • Хейнс, Денис (1995). Портлендская ваза: ответ с. 146-152 . Журнал эллинистических исследований под редакцией Перси Гарднера, Макса Кэри, Эрнеста Артура Гарднера.
  • Хантер, Фрейзер (2009). «Варвары и их снаряжение на римской провинциальной скульптуре». Les ателье де скульптуры régionaux: методы, стили и др iconographie: Actes его Xe Коллоквиум международного сюр l'искусство провинциальные Ромны, Арль и др Экс-ан-Прованс, 21-23 мая 2007 . Музей антиквариата Арля. ISBN 978-2-916504-05-6.
  • Испас, Сабина (1980). «Соображения о балладе« Змея »в румынском фольклоре, с.277-288». Actes du IIe Congrès International de thracologie: лингвистика, этнология (этнография, фольклористика и народное искусство) и антропология . Editura Academiei.
  • Янике, Пол М (2006). Современное патентное разбирательство: дела, комментарии и примечания . Carolina Academic Pr. ISBN 978-1-59460-207-8.
  • Lioi, Энтони (2007). Болотных драконов . Пресса Университета Джорджии. ISBN 978-0-8203-2886-7.
  • Макаронас, гл. J (1970). Арка Галерия в Салониках . Институт балканских исследований.
  • Макклинток, Джон (1889). Циклопедия библейской, богословской и церковной литературы, Том 12 . Харпер и братья, издатели.
  • Михэилеску-Бырлиба, Лукрециу (2009). «Надгробный скульптурный памятник Честера и его изображение» (PDF) . Studia Antiqua et Archaeologica . Editura Universitatii "Alexandru Ioan Cuza". XV : 149–176. ISSN  1224-2284 .
  • Милнер, Н.П. (1997). Образец военной науки Вегетиуса . Издательство Ливерпульского университета. ISBN 978-0-85323-910-9.
  • Миннс, Эллис Ховелл (2011) [1913]. Скифы и греки: обзор древней истории и археологии на северном побережье Эвксинского моря от Дуная до Кавказа . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-108-02487-7.
  • Осборн, Гарольд (1985). Оксфордский компаньон декоративного искусства . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-281863-8.
  • Палмер, Абрам Смайт (1882). Словарь словесных искажений или слов, искаженных по форме или значению путем ложного вывода или ошибочной аналогии . Джордж Белл и сыновья.
  • Парван, Василе (1926). Getica (на румынском и французском языках). Бухарест, Румыния: Cvltvra Națională.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )[ постоянная мертвая ссылка ]
  • Парван, Василе (1928). Дакия: очерк ранней цивилизации карпато-дунайских стран . Университетское издательство.
  • Поручук, Аннелиз (2000). «Защитные змеи и пугающие феи. Взгляд трансильванского сакса на румынский фольклор начала двадцатого века, стр. 73-79». Румынская цивилизация . Румынские цивилизационные исследования . Румынский культурный фонд. ISSN  1220-7365 .
  • СКОРОБЕТ, Мирон (2008). «Памяти Николая Адама». Cetatea Culturala 'Cultural Fortress', Revistă de cultură, literatură şi artă 'Журнал культуры, литературы и искусства'(на румынском языке). SC SEDAN CASA DE EDITURĂ SRL
  • Скотт-Джайлз, Чарльз Уилфрид (1957). Романтика геральдики . Даттон.
  • Сырбу, Валериу (1997). Imaginar şi воображайте в Dacia preromană . Editura Istros.
  • Шпайдель, Майкл (2004). Древние германские воины: стили воинов от колонны Траяна до исландских саг . Рутледж. ISBN 0-203-47587-9.
  • Томашек, Вильгельм (1883). Les restes de la langue dace (на французском). Le Muséon.
  • Тойнби, Джоселин М. С. (1934). Школа Адриана: глава в истории греческого искусства . Издательство Кембриджского университета.
  • Тюдор, Дмитрий (1976). Corpus Monumentorum Religionis Equitum Danuvinorum: Анализ и интерпретация памятников . Академический паб Brill. ISBN 978-90-04-04493-7.
  • Вере, Николас де (2004). Наследие дракона: тайная история древней родословной . Книжное дерево. ISBN 1-58509-131-6.
  • Юст, Уолтер (1953). Британская энциклопедия: новый обзор универсальных знаний . Британская энциклопедия.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Gelu Florea - Dragonul dacic , în Archeologica et Historica , Nicolae Gudea dicata, Zalău , 2001, стр. 195-201;
  • Огюстин Муресан - Cu Privire la cea mai veche представитель aa stindardului geto-dacilor , în Adevărul omenește posibil pentru rânduirea binelui , Oradea , 2001, pag. 455-459;
  • Ливиу Маргитан , Stindardul dacic flutura la Tapae , în Revista de militara , 2001, 1, стр. 52-55.
  • Ливиу Маргитан, Миоара Турку - Mărturii arheologice referitoare la stindardul geto-dacilor , în Thraco-dacica, 2001, 22, nr. 1-2, стр. 213-221.
  • Mioara Alecu-Călușiă , Steagul geto-dacilor , în Noi Traci . Centro Europeo di Studii Traci, Рим , 1992, стр. 14-22;
  • Траян Херсени - Le dragon dace , în Ethnologica, 1979, nr. 1, стр. 13-22.

Внешние ссылки [ править ]

  • Дакиан Драко в CRW Flags
  • Дакиан Драко в Enciclopedia Dacica
  • Дакиан Драко (на румынском языке)
  • Драконул (на румынском языке)
  • Миф о драконе (балауре) в румынском фольклоре. Темы, мотивы и архетипы [ постоянная мертвая ссылка ]