Page semi-protected
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Эта статья о легендарном существе. Для использования в других целях, см Дракон (значения) .
Не следует путать с Драконианским .

Иллюстрация крылатого огнедышащего дракона Фридриха Юстина Бертуха, 1806 г.
Вырезанные императорские китайские драконы у Стены девяти драконов , парк Бэйхай , Пекин
Драконы в носовой части русского корабля викингов. Истад 2019.

Дракон большое, серпантин легендарное существо , которое появляется в фольклоре многих культур во всем мире. Представления о драконах значительно различаются по регионам, но драконы в западных культурах со времен Средневековья часто изображались крылатыми, рогатыми, четвероногими и способными дышать огнем . Драконы в восточных культурах обычно изображаются как бескрылые, четвероногие змеиные существа с интеллектом выше среднего.

Самые ранние засвидетельствованные сообщения о драконьих существах напоминают гигантских змей. Драконы впервые описаны в мифологиях древнего Ближнего Востока и появляются в древнем месопотамском искусстве и литературе. Истории о богах бури, убивающих гигантских змей, встречаются почти во всех индоевропейских и ближневосточных мифологиях. Известные прототипы драконовские существа включают сирруш из древней Месопотамии ; Апеп в египетской мифологии ; Вритра в Ригведе ; Левиафан в еврейской Библии ; Гранд-Гульв регионе Пуату во Франции - Пифон , Ладон , Виверна и Лернейская Гидра в греческой мифологии ; Ёрмунганд , Нидхёггр и Фафнир в скандинавской мифологии ; и дракон из Беовульфа .

Популярное западное изображение дракона основано на сочетании более ранних драконов из разных традиций и неточных рисунков змей, сделанных писцами. В западных культурах драконы изображаются как монстры, которых нужно приручить или победить, обычно святыми или культурными героями , как в популярной легенде о Святом Георгии и Драконе . Часто говорят, что у них ненасытный аппетит, и они живут в пещерах, где копят сокровища. Эти драконы часто появляются в западной фантастической литературе, включая «Хоббита » Дж. Р. Р. Толкина , серию « Гарри Поттер » Дж. К. Роулинг и «Песнь льда и огня ».Джордж Р.Р. Мартин .

Слово «дракон» также стало применяться к китайским легким (традиционное 龍, упрощенное 龙, упрощенное японское 竜, Pinyin lóng ), которые связаны с удачей и, как считается, обладают властью над дождем. Драконы и их ассоциации с дождем являются источником китайских обычаев танцев драконов и гонок лодок-драконов . Многие восточноазиатские божества и полубоги имеют драконов в качестве личных верховых животных или товарищей. Драконов также отождествляли с Императором Китая , который в более позднюю историю китайской империи был единственным, кому разрешалось иметь драконов на своем доме, одежде или личных вещах.

Сходства между чертами драконов часто являются гибридизацией черт птиц, кошек и рептилий и могут включать: змееподобные черты, чешуйчатую кожу рептилий, четыре ноги с тремя или четырьмя пальцами на каждой, узлы позвоночника, спускающиеся по спине, хвост и т. Д. зубчатая челюсть с рядами зубов. Некоторые современные ученые считают, что огромные вымершие или мигрирующие крокодилы имеют самое близкое сходство, особенно когда встречаются в лесных или болотистых районах, и, скорее всего, являются образцом современных изображений драконов. [1] [2]

Этимология

Раннее появление древнеанглийского слова dracan в Беовульфе [3]

Слово дракон вошло в английский язык в начале 13 века из древнефранцузского дракона , которое, в свою очередь, происходит от латинского : draconem (именительный падеж draco ), что означает «огромный змей, дракон», от древнегреческого δράκων , drákōn (родительный падеж δράκοντος , drákontos ) » змея, гигантская морская рыба ». [4] [5] Греческие и латинские термины относились к любой большой змее, не обязательно мифологической. [6] Греческое слово δράκων , скорее всего, происходит от греческого глагола δέρκομαι.( Dérkomai ) , что означает «Я вижу», то Аорист форма которого является ἔδρακον ( édrakon ). [5] Считается, что это относится к чему-то с «смертоносным взглядом» [7] или необычно яркими [8] или «острыми» [9] глазами.

Миф о происхождении

Несколько костей, предположительно принадлежащих Вавельскому дракону, висят за пределами Вавельского собора , но на самом деле принадлежат плейстоценовым млекопитающим.

Существа-драконы появляются практически во всех культурах по всему миру. [10] Тем не менее, ученые спорят, откуда взялась идея дракона [11], и было предложено множество гипотез. [11]

В своей книге «Инстинкт драконов» (2000) антрополог Дэвид Э. Джонс выдвигает гипотезу о том, что люди, как и обезьяны , унаследовали инстинктивные реакции на змей, крупных кошек и хищных птиц . [12] Он цитирует исследование, которое показало, что примерно 39 человек из сотни боятся змей [13], и отмечает, что страх перед змеями особенно заметен у детей, даже в тех регионах, где змеи встречаются редко. [13] Самые ранние засвидетельствованные драконы все напоминают змей или обладают змеиными атрибутами. [14]Таким образом, Джонс приходит к выводу, что драконы появляются почти во всех культурах, потому что у людей есть врожденный страх перед змеями и другими животными, которые были главными хищниками предков людей-приматов. [15] Обычно считается, что драконы обитают в «сырых пещерах, глубоких водоемах, диких горных просторах, морском дне, лесах с привидениями», во всех местах, которые были бы чреваты опасностями для ранних предков человека. [16]

В своей книге «Первые охотники за окаменелостями: динозавры, мамонты и мифы в греческие и римские времена» (2000) Эдриенн Майор утверждает, что некоторые истории о драконах могли быть вдохновлены древними открытиями окаменелостей, принадлежащих динозаврам и другим доисторическим животным. [17] Она утверждает, что легенды о драконах северной Индии, возможно, были вдохновлены «наблюдениями за огромными необычными костями в окаменелостях холмов Сивалик ниже Гималаев » [18] и тем, что древнегреческие художественные изображения монстра Трои могут находились под влиянием окаменелостей Самотерия, вымерший вид жирафов, окаменелости которых распространены в Средиземноморском регионе. [18] В Китае, регионе, где широко распространены окаменелости крупных доисторических животных, эти останки часто называют «костями дракона» [19] и обычно используются в китайской традиционной медицине . [19] Мэр, однако, осторожно отмечает, что не все истории о драконах и гигантах вдохновлены окаменелостями [19], и отмечает, что в Скандинавии есть много историй о драконах и морских чудовищах, но долгое время считалось, что здесь нет крупных окаменелостей. . " [19] В одной из своих более поздних книг она заявляет, что «Многие изображения драконов по всему миру были основаны на народных знаниях или преувеличениях живых рептилий, таких какДраконы Комодо , монстры Гила , игуаны , аллигаторы или, в Калифорнии, ящерицы-аллигаторы » [20].

Роберт Бласт в «Происхождении драконов» (2000) утверждает, что, как и многие другие творения традиционных культур, драконов в значительной степени можно объяснить как продукты слияния рациональных донаучных спекуляций о мире реальных событий. В данном случае событие является естественным механизмом, регулирующим количество осадков и засух, с особым вниманием к феномену радуги. [21]

Африка

Египет

Иллюстрация из древнеегипетского папируса рукописи , показывая бог Набор копье змеи Апеп как он нападает на солнце лодку из Ра

В египетской мифологии , Апеп гигантского змеевика существо , которое живет в Дуишь , египетский Underworld. [22] [23] Папирус Бремнера-Райнда, написанный примерно в 310 г. до н.э., сохраняет отчет о гораздо более древней египетской традиции, согласно которой закат солнца вызван спуском Ра в Дуат для битвы с Апепом. [22] [23] По некоторым данным, Апеп был ростом в восемь человек с кремневой головой . [23] Считалось, что грозы и землетрясения были вызваны ревом Апепа [24] и солнечными затмениями.считались результатом нападения Апепа на Ра в дневное время. [24] В некоторых мифах Апеп убит богом Сетом . [25] Нехебкау - еще один гигантский змей, охраняющий Дуат и помогавший Ра в его битве против Апепа. [24] В некоторых историях Нехебкау был настолько массивным, что считалось, что вся Земля покоится на его кольцах. [24] Денвен - гигантский змей, упомянутый в текстах пирамид, чье тело было создано из огня и который зажег пожар, который почти уничтожил всех богов египетского пантеона. [26] Он был в конечном итоге побежден фараоном , победа, которая подтвердила божественное право фараона править.[27]

В уроборос был хорошо известным египетским символом змея глотания своего собственного хвоста. [28] Предшественником уробороса был «Многоликая», [28] змей с пятью головами, который, согласно Амдуат , старейшей сохранившейся Книге загробной жизни , обвивался вокруг трупа солнца. Бог Ра заботливо. [28] Самое раннее выживающее изображение «истинный» Уроборос происходит от позолоченных святилищ гробницы из Тутанхамон . [28] В первые века нашей эры уроборос был принят в качестве символа христианами- гностиками [29] и в главе 136Пистис София , ранний гностический текст, описывает «великого дракона, хвост которого во рту». [29] В средневековой алхимии уроборос стал типичным западным драконом с крыльями, ногами и хвостом. [28] Известное изображение дракона, грызущего свой хвост из Кодекса Марциана XI века,было скопировано в многочисленных трудах по алхимии. [28]

Азия

Персидская миниатюра XV века Ростама, убивающего дракона

юг

Голова бога-дракона Пахангба, изображенная на музыкальном инструменте из Манипура , Индия

В Ригведе , старейшей из четырех Вед , Индра , ведический бог бурь, сражается с Ветрой , гигантским змеем, олицетворяющим засуху. [30] Индра убивает Вритру, используя свою ваджру (удар молнии) и расчищает путь для дождя, [31] [32] который описывается в форме крупного рогатого скота: «Ты выиграл коров, герой, ты выиграл Сому , / Ты освободил семь потоков, чтобы течь »( Ригведа 1.32.12). [33] В другой легенде Ригведы трехголовый змей Вишварупа , сын Тваха , охраняет множество коров и лошадей. [34]Индра поставляет Вишваруп бог по имени Трит Āptya , [34] , который борется и убивает его и устанавливает свой скот свободно. [34] Индра отрубает Вишварупе головы и отгоняет скот домой для Триты. [34] Эта же история упоминается в Младшей Авесте , [34] в которой герой Траетаона , сын Атбии, убивает трехглавого дракона Ази-Дахака и забирает его двух прекрасных жен в качестве добычи. [34] Имя Траэтаоны (означающее «третий внук вод») указывает на то, что Ази-Дахака, как и Вритра, считался препятствием для воды и причиной засухи. [34]

Друк ( Dzongkha : འབྲུག་ ), также известный как «Гром Дракон», является одним из национальных символов Бутана . В дзонг - кэ языке, Бутан известен как Друк Юл «Земля Друк», и лидеры Бутанские называют Друк Гьялпо , «Thunder Dragon Kings». Друк был принят в качестве эмблемы в линии передачи Друкпа , которая зародилась в Тибете и позже распространилась на Бутан. [35]

Восток

Смотрите также: Вьетнамский дракон

Китай

Иллюстрация дракона Чжулуна из издания " Шанхайцзин" семнадцатого века.
Искусство дракона на вазе, династия Юань
Основная статья: китайский дракон

Археолог Чжу Чун-Фа считает, что китайское слово «дракон» - это звукоподражание звука грома [36] или lhng на кантонском диалекте . [37]

Китайский дракон ( упрощенный китайский :龙; традиционный китайский :龍; пиньинь : Long ) является высшим существом в китайской иерархии животных. Его происхождение неясно, но его «предки можно найти на керамике неолита, а также на ритуальных сосудах бронзового века». [38] В ряде популярных историй говорится о выращивании драконов. [39] Цзо чжуань , которая была написана , вероятно , в течение периода Воюющих , описывает человека по имени Dongfu, потомок Yangshu'an, который любил драконов [39]и, поскольку он мог понять волю дракона, он смог приручить их и хорошо воспитать. [39] Он служил императору Шуню, который дал ему фамилию Хуанлун, что означает «Подниматель драконов». [39] В другой истории, Кунцзя , четырнадцатому императору династии Ся , в награду за послушание богу неба дали дракона мужского и женского пола [39], но он не смог обучить их, поэтому нанял Дрессировщик драконов по имени Люлей, который научился дрессировать драконов у Хуанлуна. [39] Однажды женщина-дракон неожиданно умерла, поэтому Люлей тайно порезал ее, приготовил мясо и подал королю, [39]Кому это так понравилось, что он потребовал от Люлея снова подать ему ту же еду. [39] Поскольку Люлей не мог добыть больше мяса дракона, он бежал из дворца. [39]

Одна из самых известных историй о драконах - о лорде Е Гао, который одержимо любил драконов, хотя никогда их не видел. [40] Он украсил весь свой дом драконьими мотивами [40] и, увидев это проявление восхищения, настоящий дракон пришел и посетил Е Гао, [40] но лорд был так напуган при виде существа, что убежал прочь. . [40] В китайской легенде культурный герой Фу Си, как говорят, пересекал реку Ло , когда он увидел лунг ма , китайского коня-дракона с семью точками на лице, шестью на спине и восемью слева. фланг и девять на правом фланге. [41]Он был так тронут этим призраком, что, придя домой, нарисовал его изображение, включая точки. [41] Позже он использовал эти точки как буквы и изобрел китайское письмо , которое он использовал, чтобы написать свою книгу « И Цзин» . [41] В другой китайской легенде врач Ма Ши Хуан исцелил больного дракона. [42] Другая легенда сообщает, что однажды к целителю Ло Чен-жен пришел человек и сказал ему, что он дракон и что ему нужно исцелить. [42] После того, как Ло Чен-жен исцелил человека, ему явился дракон и унес его на небеса. [42]

В Шанхайцзине , классической мифографии, вероятно, составленной в основном во время династии Хань , различные божества и полубоги связаны с драконами. [43] Один из самых известных китайских драконов - Ин Лонг («Ответный дракон»), который помог Хуанди , Желтому Императору, победить тирана Чию . [44] Дракон Чжулун («Дракон-Факел») - бог, «который своим телом создал вселенную». [44] В Шанхайцзине многие мифические герои, как говорят, были зачаты после совокупления их матерей с божественными драконами, в том числе Хуанди, Шэннун , император Яо, и Император Шунь . [44] Бог Огненной и император Ци оба описаны как осуществляется двумя драконами, [45] , как и Хуанди, Чжуань-Сюй , Юйцян и Roshou в различных других текстах. [39] Согласно Хуайнаньцзы , злой черный дракон однажды вызвал разрушительный потоп, [39] который был остановлен богиней-матерью Нюва , убив дракона. [39]

Отливка китайской бляшки на поясе с изображением лунг ма , или «драконьего коня», датируемого I или II веком нашей эры.

По всему Китаю рассказывается большое количество этнических мифов о драконах. [39] Houhanshu , составленный в БЛ пятом веке до вентилятора Е. , передает историю , принадлежащую народу Ailaoyi, который считает , что женщина по имени Shayi , который жил в регионе вокруг горы Лао забеременела с десятью сыновьями после того , как тронутый ствол дерева, плавающий в воде во время рыбалки. [44] Она родила сыновей, и ствол дерева превратился в дракона, который попросил показать своих сыновей. [44] Женщина показала их ему, [44] но все они убежали, кроме самого младшего, которого дракон лизнул в спину и назвал Джиу Лонг, что означает «Сидящий спиной». [44]Позже сыновья избрали его королем, а потомки десяти сыновей стали людьми Айлаойи, которые вытатуировали драконов на спине в честь своего предка. [44] У народа мяо на юго-западе Китая есть история о том, что божественный дракон создал первых людей, дыша на обезьян, пришедших поиграть в его пещеру. [39] У ханьцев есть много историй о Короткохвостом старом Ли, черном драконе, который родился в бедной семье в Шаньдуне . [40] Когда его мать впервые увидела его, она упала в обморок [40], а когда его отец пришел домой с поля и увидел его, он ударил его лопатой и отрезал ему часть хвоста. [40]Ли прорвался через потолок и улетел к реке Черного Дракона на северо-востоке Китая, где стал богом этой реки. [46] В годовщину смерти его матери по китайскому лунному календарю Старый Ли возвращается домой, в результате чего идет дождь. [47] Ему до сих пор поклоняются как богу дождя. [47]

Диаграмма, представляющая Четырех Драконьих Королей Четырех Морей по отношению к центральному Драконьему Королю Земли

В Китае драконы тесно связаны с дождем [48], и считается, что засуха вызвана ленью дракона. [49] Молитвы, призывающие драконов вызвать дождь, часто встречаются в китайских текстах. [48] Пышная Роса весной и осень Annals , приписываемой династия ученого Хань Дун Чжунша , прописывает делают глиняные фигурки драконов во время засухи и имеющие молодых мужчин и мальчиков темпа и танец среди фигурок для того , чтобы поощрить драконы, чтобы вызвать дождь. [48] Тексты династии Цин советуют бросать кость тигра или грязные предметы в бассейн, где живет дракон; [49]поскольку драконы не переносят тигров или грязь, дракон в бассейне вызовет сильный дождь, который вытеснит объект. [49] Ритуалы вызывания дождя с вызовом драконов все еще очень распространены во многих китайских деревнях, где в каждой деревне есть свой бог, который, как говорят, приносит дождь, и многие из этих богов - драконы. [49] Хотя рассказы о королях-драконах являются одними из самых популярных историй о драконах в Китае сегодня, эти истории не начали появляться до Восточной Хань , когда стали популярными буддийские рассказы о змеином боге дождя Наге . [49] Даосы начали придумывать своих собственных королей-драконов, и в конечном итоге такие истории появились во всех основных религиях Китая. [49]Согласно этим историям, каждым водоемом управляет король-дракон, каждый с разной силой, рангом и способностями [49], поэтому люди начали строить храмы по всей сельской местности, посвященные этим фигурам. [49]

Голова дракона из китайского танца дракона, представленного в Хельсинки в 2000 году.

Многие традиционные китайские обычаи вращаются вокруг драконов. [50] Во время различных праздников, в том числе Весеннего фестиваля и Фестиваля фонарей , жители деревни построят дракона длиной около шестнадцати футов из травы, ткани, бамбуковых полосок и бумаги, которого они проведут по городу в рамках танца дракона. . [51] Первоначальная цель этого ритуала заключалась в том, чтобы принести хорошую погоду и хороший урожай, [51] но теперь он проводится в основном только для развлечения. [51] Во время фестиваля Дуаньу в нескольких деревнях или даже в целой провинции пройдут гонки лодок-драконов., в котором люди мчатся по водному пространству на лодках, вырезанных в виде драконов, в то время как большая аудитория смотрит на берега. [51] Традиционно считается, что этот обычай возник после того, как поэт Цюй Юань покончил жизнь самоубийством, утопившись в реке Милуо, и люди помчались на лодках в надежде спасти его, [51] но большинство историков согласны с тем, что на самом деле этот обычай возник гораздо раньше. как ритуал предотвращения несчастья. [51] Начиная с династии Хань и до династии Цин, китайский император постепенно стал тесно отождествляться с драконами, [51] и сами императоры утверждали, что являются воплощением божественного дракона.[51] В конце концов, драконам было разрешено появляться только на одежде, домах и предметах повседневного обихода, принадлежащих императору [51], и любому простолюдину, у которого были предметы повседневного обихода с изображением дракона, было приказано казнить. [51] После свержения последнего китайского императора в 1911 году ситуация изменилась, и теперь многие простые китайцы идентифицируют себя как потомков драконов. [52]

  • Роспись по шелку с изображением человека верхом на драконе , датируемая V – III веками до нашей эры.

  • Картина династии Тан с изображением гонки лодок-драконов, приписываемая Ли Чжаодао

  • Флаг династии Цин с 1889 по 1912 год с изображением китайского дракона

  • Скульптура дракона на вершине храма Лунгшань , Тайбэй, Тайвань

  • Китайский дракон в городе-призраке Фэнду , Китай

  • Члены Китайского молодежного общества Мельбурна, выступающие в честь китайского Нового года в казино Crown , демонстрируют базовую рутину «штопор».

Корея

Фреска Голубого Дракона в гробницах Когурё .
Основная статья: корейский дракон

Корейский дракон во многом похож по внешнему виду на других восточноазиатских драконов, таких как китайские и японские драконы . Он отличается от китайского дракона более длинной бородой. Очень иногда дракон может быть изображен несущим шар, известный как Ёуиджу (여의주), корейское название мифического Чинтамани., в когтях или во рту. Было сказано, что тот, кто мог владеть Ёджу, был наделен способностями всемогущества и творения по своему желанию, и что только четырехпалые драконы (у которых были большие пальцы, чтобы удерживать шары) были достаточно мудры и могущественны, чтобы владеть этими сферами. в отличие от меньших, трехпалых драконов. Как и в случае с Китаем, число девять имеет важное значение и благоприятно для Кореи, и говорят, что у драконов на спине 81 чешуя (9 × 9), представляющих сущность ян. Драконы в корейской мифологии - прежде всего доброжелательные существа, связанные с водой и сельским хозяйством, которые часто считаются разносчиками дождя и облаков. Следовательно, многие корейские драконы, как говорят, обитали в реках, озерах, океанах или даже в глубоких горных прудах. И человеческие путешествия в подводные царства, и особенно в подводный дворец Короля Драконов (용왕),распространены в корейском фольклоре.[53]

В корейских мифах некоторые короли, основавшие королевства, описывались как потомки драконов, потому что дракон был символом монарха. Lady Aryeong , которая была первой королевой Силла , как говорят, был рожден от василиск , [54] в то время как бабушка Тхэджо , основателя Коре , как сообщается , дочь дракона царя Западного моря. [55] И король Силла Мунму , который на смертном одре хотел стать драконом Восточного моря, чтобы защитить королевство. Узоры драконов использовались исключительно королевской семьей. Королевское одеяние также называлось одеянием дракона (용포). В династии Чосонкоролевские знаки отличия с вышитыми драконами крепились на плечах, груди и спине мантии. Король носил знаки различия пятиугольного дракона, в то время как наследный принц носил знаки различия четырех когтей дракона. [56]

Корейская народная мифология утверждает, что большинство драконов изначально были Имуги (이무기), или меньшими драконами, которые, как говорили, напоминали гигантских змей. Есть несколько различных версий корейского фольклора, которые описывают как имуги, так и то, как они стремятся стать полноценными драконами. Корейцы думали , что Имуги может стать настоящим драконом, Yong или mireu , если он поймал Yeouiju который упал с неба. Другое объяснение гласит, что это безрогие существа, похожие на проклятых драконов, которые не смогли стать драконами. По другим данным, Имуги - это протодракон, который должен выжить тысячу лет, чтобы стать полноценным драконом. В любом случае их называют большими, доброжелательными,питон -как существ , которые живут в воде или пещерах, и их визирование ассоциируется с удачей. [57]

Япония

Картина Хокусая с изображением японского дракона ( ок. 1730 - 1849)
Основная статья: японский дракон

Японские мифы о драконах объединяют местные легенды с импортированными историями о драконах из Китая, Кореи и Индии. Как и эти другие азиатские драконы, большинство японских - это водные божества, связанные с дождем и водоемами, и обычно изображаются как большие бескрылые змеиные существа с когтистыми ногами. Гулд пишет (1896: 248) [58], что японский дракон «неизменно изображается обладающим тремя когтями». История о самурае Минамото но Мицунака рассказывает, что, когда он охотился на своей территории в Сетцу , он заснул под деревом и увидел сон, в котором ему явилась красивая женщина и умоляла его спасти ее землю от великана. змей, осквернявший его. [42]Мицунака согласился помочь, и девушка подарила ему великолепного коня. [42] Когда он проснулся, перед ним стояла лошадь. [42] Он поехал на нем в храм Сумиёси , где молился восемь дней. [42] Затем он выступил против змея и поразил его стрелой. [42]

Считалось, что драконов можно успокоить или изгнать с помощью металла. [42] Нитта Ёсисада, как говорят, бросил знаменитый меч в море в Сагами, чтобы умилостивить дракона-бога моря [42], а Ки-но Цураюки бросил металлическое зеркало в море в Сумиёси с той же целью. [42] Японский буддизм также приспособил драконов, подчинив их буддийскому закону ; [42] Японские буддийские божества Бентен и Кваннон часто изображаются сидящими или стоящими на спине дракона. [42] Несколько японских сеннин(«бессмертные») ездили на драконов. [42] Бомо, как говорят, швырнул свой посох в лужу с водой, заставив дракона выйти и позволить ему скакать на нем в небо. [42] Ракана Handaka , как говорят, был в состоянии вызвать в воображении дракона из чаши, которую он часто проявляется играть с на kagamibuta . [42] сятихоко это существо с головой дракона, пушистым хвостом, рыбообразными чешуйками, а иногда и огнь , выходящим из его подмышек. [42] shifun имеет голова дракона, Пернатые крыла и хвост и когти птицы. [42] Белый дракон, как полагали, жил в бассейне вПровинция Ямасиро [59], и каждые пятьдесят лет она превращалась в птицу по имени Огончо, которая звучала как «вой дикой собаки». [59] Считалось, что это событие знаменует ужасный голод. [59] В японской деревне Окумура, недалеко от Эдо , во время засухи жители делали чучело дракона из соломы, листьев магнолии и бамбука и проводили его через деревню, чтобы привлечь ливень. [59]

Запад

Древний

Месопотамия
Сирруш является змеевиком, драконическое чудовищем из древней месопотамской мифологии с телом и шеей змеи, передние лапами льва, и задними ногами птицы. [60] Здесь он показан так, как он появляется у ворот Иштар из города Вавилона . [60]

Древние народы Ближнего Востока верили в существ, похожих на того, что современные люди называют «драконами». [61] Эти древние народы не знали о существовании динозавров или подобных существ в далеком прошлом. [61] Ссылки на драконов как доброжелательных, так и злобных персонажей встречаются в древней месопотамской литературе. [61] В шумерской поэзии великих царей часто сравнивают с ушумгал , гигантским змеевидным чудовищем. [61] Драконье существо с передними частями льва и задними лапами, хвостом и крыльями птицы появляется на месопотамских произведениях искусства сАккадский период ( ок.  2334 - 2154 гг. До н.э.) до нововавилонского периода (626–539 гг. До н.э.). [62] Дракон обычно изображается с открытой пастью. [62] Возможно, он был известен как (ūmu) nā'iru , что означает «ревущий погодный зверь», [62] и, возможно, был связан с богом Ишкур (Хадад). [62] Немного другой лев-дракон с двумя рогами и хвостом скорпиона появляется в искусстве неоасирийского периода (911–609 гг. До н.э.). [62] Рельеф, вероятно, заказанный Сеннахиримом, изображает богов Ашура , Син., и Адад, стоящий на спине. [62]

Другое драконье существо с рогами, телом и шеей змеи, передними лапами льва и задними лапами птицы появляется в месопотамском искусстве с аккадского периода до эллинистического периода (323 г. до н.э. - 31 г. до н.э.). [60] Это существо, известное на аккадском языке как mušḫuššu , что означает «разъяренный змей», использовалось как символ определенных божеств, а также как общая защитная эмблема. [60] Похоже, изначально он был помощником бога подземного мира Ниназу , [60] но позже стал помощником хурритского бога шторма Тишпака , а также, позже, сына Ниназу Нингишзиды, вавилонский национальный бог Мардук , бог писцов Набу и ассирийский национальный бог Ашур. [60]

Ученые расходятся во мнениях относительно появления Тиамат , вавилонской богини, олицетворяющей первобытный хаос, убитого Мардуком в вавилонском эпосе о сотворении мира Энûма Элиш . [63] [64] Ученые традиционно считали, что она имела форму гигантской змеи, [64] но некоторые ученые отметили, что эта форма «не может быть приписана Тиамат с уверенностью» [64], и она, кажется, по крайней мере иногда считались антропоморфными. [63] [64] Тем не менее, в некоторых текстах она, кажется, описывается с рогами, хвостом и шкурой, сквозь которую не может проникнуть ни одно оружие, [63] - все особенности, которые предполагают, что она была задумана как некоторая форма драконьей.[63]

Левант
Уничтожение Левиафана (1865) Гюстав Доре

В Угаритском Цикле Баала морской дракон Лотану описывается как « изгибающийся змей / могущественный с семью головами». [65] В KTU 1.5 I 2–3 Лётану убит богом бури Ваалом , [65] но в KTU 1.3 III 41–42 он вместо этого убит девственной богиней-воином Анат . [65] В книге псалмов , Пс 74 , Пс 74: 13-14 , море-дракон Левиафан , название которого является родственным из Lōtanu , [65] [66] [67]убит Яхве , национальным богом царств Израиля и Иудеи , как часть сотворения мира. [65] [66] В Исаии 27: 1 , уничтожение Левиафана Яхве предсказано как часть надвигающегося пересмотра Яхве вселенского порядка: [68] [69]

Оригинальный текст на иврите ( Исаия 27: 1 )английский перевод

א בַּיּוֹם הַהוּא יִפְקֹד יְהוָה בְּחַרְבּוֹ הַקָּשָׁה וְהַגְּדוֹלָה וְהַחֲזָקָה, עַל לִוְיָתָן נָחָשׁ
בָּרִחַ, וְעַל לִוְיָתָן, נָחָשׁ עֲקַלָּתוֹן; וְהָרַג אֶת-הַתַּנִּין, אֲשֶׁר בַּיָּם. {ס}

В тот день Господь накажет
своим острым, большим и сильным мечом
Левиафана, убегающего змея, Левиафана, убегающего змея;
Он убьет дракона в море. [65]

Иов 41: 1–34 содержит подробное описание Левиафана, который описывается как настолько могущественный, что только Яхве может его преодолеть. [70] Иов 41: 19–21 утверждает, что Левиафан источает огонь и дым, что делает его идентификацию как мифического дракона очевидной. [70] В некоторых частях Ветхого Завета Левиафан исторически считается символом народов, выступающих против Яхве. [66] Раав, синоним «Левиафана», используется в нескольких библейских отрывках, относящихся к Египту . [66] Исаия 30: 7 провозглашает: «Ибо помощь Египта ничтожна и пуста, поэтому Я назвал ее« молчаливая Раав »». [66] Аналогично,Псалом 87: 3 гласит: «Я считаю , Раав и Вавилон , как те , которые знают меня ...» [66] В Иезекииль 29: 3-5 и 32: 2-8 , то фараоном Египта описывается как «дракон» ( таннин ). [66] В рассказе о Беле и Драконе из апокрифических дополнений к Даниилу пророк Даниил видит дракона, которому поклоняются вавилоняне. [71] Даниил делает «лепешки из смолы, жира и волос»; [71] дракон съедает их и прорывается (Даниил 14: 23–30). [71]

Постклассический

В суфийской литературе Руми пишет в своем « Маснави» (III: 976–1066; IV: 120), что дракон символизирует чувственную душу, жадность и похоть, которые необходимо умертвить в духовной битве. [72] [73]

Рустам убивает дракона, фолиант из Шахнаме шаха Исмаила II, аттриб. Садеги (Бег), Иран, Тебриз, ок. 1576 г. н.э., вид 1 - Музей Ага Хана - Торонто, Канада

В Фирдоуси Шахнаме , иранский герой Роста должны убить 80-метровый дракон (который визуализирует себя невидимым для человеческого зрения) с помощью своего легендарного коня, Рахша . Пока Ростам спит, приближается дракон; Рахш пытается разбудить Ростама, но не может предупредить его об опасности, пока Ростам не видит дракона. Рахш кусает дракона, а Ростам обезглавливает его. Это третье испытание « Семи подвигов Ростама» . [74] [75] [76]

Ростаму также приписывают убийство других драконов в Шахнаме и в других иранских устных традициях, особенно в мифе Бабр-и-Баян . В этой сказке Ростам все еще подросток и убивает дракона на «Востоке» (Индия или Китай в зависимости от источника), заставляя его проглотить либо бычьи шкуры, наполненные негашеной известью и камнями, либо отравленные лезвия. Дракон проглатывает эти посторонние предметы, и его живот лопается, после чего Ростам сдирает с дракона кожу и шьет из его шкуры пальто, которое называется бабр-э баян . В некоторых вариантах истории Ростам остается без сознания в течение двух дней и ночей, но его охраняет его конь Рахш . Оживившись, он умывается весной. В мандеСогласно традиции, Ростам прячется в коробке, его проглатывает дракон и убивает его изнутри. Затем король Китая в качестве награды дает Ростаму свою дочь замуж. [77] [78]

Европа

Протоиндоевропейский

Дополнительная информация: Хаоскампф , Морской змей , протоиндоевропейская религия § Дракон или Змей и Змеи в Библии

История героя, убивающего гигантского змея, встречается почти во всех индоевропейских мифологиях . [79] [80] В большинстве историй герой является своего рода богом грома . [80] Почти в каждой итерации истории змей либо многоголовый, либо «множественный» каким-то другим образом. [79] Более того, почти в каждой истории змея так или иначе ассоциируется с водой. [80] Брюс Линкольн предложил реконструировать протоиндоевропейский миф об убийстве драконов следующим образом: [81] [82] Во-первых, боги неба отдают скот человеку по имени * Тритос.( «третий»), который назван так потому , что он является третьим человеком на земле, [81] [82] , но трехголовый змей по имени * Нг ж привет перехватов им. [81] [82] * Тритос преследует змея, и его сопровождает * H a nér , имя которого означает «человек». [81] [82] Вместе два героя убивают змею и спасают скот. [81] [82]

Древняя Греция и Рим

Греческая краснофигурная ваза, изображающая Геракла, убивающего Лернейскую гидру , ок. 375–340 гг. До н. Э.
Основная статья: Драконы в греческой мифологии

Древнегреческое слово, обычно переводимое как «дракон» (δράκων drákōn , родительный падеж δράκοντοϛ drákontos ), также могло означать «змея», [83] [6], но обычно оно относится к разновидности гигантской змеи, которая либо обладает сверхъестественными характеристиками, либо контролируется иным образом. какой-то сверхъестественной силой. [84] Первое упоминание о «драконе» в древнегреческой литературе встречается в « Илиаде» , в которой Агамемнон описывается как имеющий мотив синего дракона на поясе с мечом и эмблему трехголового дракона на нагрудной пластине. [85] В строках 820–880 Теогонии, греческое стихотворение, написанное в седьмом веке до нашей эры беотийским поэтом Гесиодом , греческий бог Зевс сражается с чудовищем Тифоном , у которого есть сотня змеиных голов, которые дышат огнем и издают множество устрашающих животных звуков. [33] Зевс обжигает все головы Тифона своими молниями, а затем швыряет Тифона в Тартар . [86] В гомеровском гимне Аполлону бог Аполлон использует свои отравленные стрелы, чтобы убить змея Питона , который вызывает смерть и эпидемии в окрестностях Дельф . [87] [86]Затем Аполлон устанавливает здесь свой храм. [86]

Римский поэт Вергилий в своем стихотворении Culex , строки 163–201 [1] , описывающий схватку пастуха с большой сжимающей змеей , называет это « змеями », а также « драко », показывая, что в его время эти два слова, вероятно, были взаимозаменяемые.

Чердачная краснофигурная киликсная роспись с ок. 480–470 гг. До н. Э. Афина наблюдает, как колхидский дракон извергает героя Ясона [88] [89]

Гесиод также упоминает, что герой Геракл убил Лернейскую Гидру , многоголовую змею, обитавшую в болотах Лерны . [90] Имя «Гидра» по-гречески означает «водяная змея». [86] [91] Согласно Библиотеке Псевдо-Аполлодора, убийство Гидры было вторым из Двенадцати подвигов Геракла . [92] [86] Существуют разногласия по поводу того, какое оружие Геракл использовал, чтобы убить Гидру, [86] но, к концу шестого века до нашей эры, было решено, что избитые или отрубленные головы необходимо прижечь, чтобы они не росли. назад. [93][86] В этом деле Гераклу помог его племянник Иолай . [93] Во время битвы гигантский краб выполз из болота и ущипнул Геракла за ногу, [92] но он раздавил ее пяткой. [94] Гера поместила краба в небо как созвездие Рака . [94] Одна из голов Гидры была бессмертной, поэтому Геракл закопал ее под тяжелым камнем, отрезав ее. [86] [94] Для своего Одиннадцатого подвига Геракл должен добыть золотое яблоко с дерева в саду Гесперид , которое охраняет огромный змей, который никогда не спит, [95]который Псевдо-Аполлодор называет « Ладон ». [96] В более ранних изображениях Ладон часто изображался с множеством голов. [97] В рассказе Псевдо-Аполлодора Ладон бессмертен, [97] но Софокл и Еврипид оба описывают Геракла как убившего его, хотя ни один из них не указывает, как. [97] Мифограф Геродор первым заявил, что Геракл убил его своей знаменитой дубиной. [97] Аполлоний Родосский в своей эпической поэме « Аргонавтика» описывает Ладона, как будто он был застрелен отравленными стрелами, обмакнутыми в кровь Гидры. [98]

В Пиндар «s Четвертой Пифийские оды , Aeetes из Колхиды говорит герой Джейсона , что Золотое руно он ищет находится в рощице под охраной дракона„ который превосходил в ширину и длину пятьдесят-весельные корабль“. [99] Ясон убивает дракона и убегает с Золотым Руном вместе со своей сообщницей, дочерью Аэтеса, Медеей . [100] Самое раннее художественное изображение этой истории - аттический киликс с красными фигурами, датируемый ок. 480–470 гг. До н.э., [101]запачканный Джейсон извергается из открытой пасти дракона, Золотое Руно висит на дереве позади него, а Афина , богиня мудрости, стоит и смотрит. [101] [89] Фрагмент из Ферекида Афинского утверждает, что Ясон убил дракона, [100] но фрагменты из Наупактики и Геродора утверждают, что он просто украл руно и сбежал. [100] В Медее Еврипида Медея хвастается, что сама убила колхидского дракона. [100] В самом известном пересказе истории из « Аргонавтики» Аполлония Родосского., Медея усыпляет дракона, позволяя Ясону украсть руно. [102] На греческих вазах изображено, как она кормит дракона снотворным в жидкой форме из пузырька или неглубокой чашки. [103]

Пестанский краснофигурный киликс-кратер ( ок. 350–340 до н . Э.), Изображающий Кадма, сражающегося с драконом Ареса [104]

В основополагающем мифе о Фивах , Кадм , финикийский принц, получил от Аполлона указание следовать за телкой и найти город, где бы она ни лежала. [105] Кадм и его люди последовали за телкой, и, когда она легла, Кадм приказал своим людям найти источник, чтобы он мог принести телку в жертву Афине. [105] Его люди нашли источник, но его охранял дракон, которого поместил туда бог Арес , и дракон убил их. [105] Кадм убил дракона в отместку, [105] [106] либо разбив его голову камнем, либо используя свой меч. [105]Следуя совету Афины, Кадм вырвал дракону зубы и посадил их в землю. [105] [106] Армия гигантских воинов (известных как спартои , что означает «посеянные люди») выросла из зубов, как растения. [105] [106] Кадм швырял в них камни, заставляя их убивать друг друга, пока не осталось только пять. [105] Чтобы возместить ущерб за убийство дракона Ареса, Кадм был вынужден служить Аресу в качестве раба в течение восьми лет. [105] В конце этого периода Кадм женился на Гармонии , дочери Ареса и Афродиты . [105] Кадм и Гармония переехали в Иллирию., где они правили как король и королева, прежде чем в конечном итоге сами превратились в драконов. [107]

В пятом веке до нашей эры греческий историк Геродот сообщил в Книге IV своих « Историй», что западная Ливия была населена чудовищными змеями [108], а в Книге III он заявляет, что Аравия была домом для множества маленьких крылатых змей, [109] [110], которые были разных цветов и наслаждались деревьями, производящими ладан . [109] [108] Геродот отмечает, что крылья змеи были похожи на крылья летучих мышей [111] и что, в отличие от гадюк, которые встречаются в любой стране, крылатые змеи встречаются только в Аравии. [111] Греческий астроном Гиппарх во втором веке до нашей эры.( ок. 190 г. до н.э. - ок.  120 г. до н.э.) внесло созвездие Дракона («дракон») как одно из сорока шести созвездий. [112] Гиппарх описал созвездие как содержащее пятнадцать звезд, [113] но более поздний астроном Птолемей ( ок. 100 - ок.  170 н . Э.) Увеличил это число до 31 в своем Альмагесте . [113]

Древнегреческая мозаика из Каулонии , Италия , изображающая Кита или морского дракона

В Новом Завете , Откровение 12: 3 , написанной Джоном Патмос , описывает видение Большого Красного Дракона с семью головами, десятью рогами, семь корон, и массивный хвост, [114] образ , который явно вдохновлен видение четырех животных из моря в Книге Даниила [115] и Левиафана, описанного в различных отрывках Ветхого Завета. [116] Великий Красный Дракон выбивает с неба «треть солнца ... треть луны и треть звезд» [117] и преследует Женщину Апокалипсиса . [117] В Откровении 12: 7–9 говорится: « И началась война на Небесах . Михаил и его ангелы сражались против Дракона. Дракон и его ангелы сопротивлялись, но они потерпели поражение, и для них больше не было места на Небесах. Великий был низвергнут, тот древний змей, которого называют Дьяволом и Сатаной, обманывающий весь обитаемый Мир, - он был низвергнут на землю, и его ангелы были низвергнуты вместе с ним ». [118] Затем голос доносится с Небес, возвещая о поражении «Обвинителя» ( хо Кантегор ). [119]

В 217 г. н.э. , Флавий Филострат обсудили драконов (δράκων, ДРАКОН) в Индии Жизнь Аполлония Тианского (II, 17 и III, 6-8). В переводе классической библиотеки Леба (Ф. К. Конибера) упоминается (III, 7), что «во многих отношениях клыки напоминают самые большие свиные, но они более тонкие и изогнутые, а острие не имеет царапин, как зубы акул». Согласно сборнику книг Клавдия Элиана под названием « О животных» , Эфиопия была населена видом драконов, которые охотились на слонов и могли вырасти до 180 футов (55 м), а продолжительность жизни была сопоставима с продолжительностью жизни самых выносливых животных. [120]

Постклассический германский

Основные статьи: Морской змей и Линдворм
Рисунок резьбы Рамсунда с ок. 1030, иллюстрирующий сагу Вёльсунга на скале в Швеции . В точке (5) Сигурд вонзает свой меч в нижнюю часть тела Фафнира .

В древнескандинавской поэме « Гримнисмал» в « Поэтической Эдде» дракон Нидхеггр описывается как грызущий корни Иггдрасиля , мирового дерева. [121] В скандинавской мифологии , ёрмунганд гигантский змей , который окружает всю сферу Мидгард в море вокруг него. [122] Согласно Gylfaginning из прозы Эдды , написанной исландским мифографом XIII века Снорри Стурлусоном , Тор, скандинавский бог грома, однажды отправился на лодке с гигантом Гимниром в открытое море и ловил Ёрмунгандра, используя в качестве приманки бычью голову. [122] Тор поймал змею и, вытащив ее голову из воды, разбил ее своим молотом Мьёльнир . [122] Снорри заявляет, что удар не был смертельным: «и люди говорят, что он отрубил ему голову на морском дне. Но я думаю, что правда в том, что Змей Мингару все еще живет и лежит в окружающем море». [122]

Ближе к концу древнеанглийской эпической поэмы « Беовульф» раб крадет чашу из клада спящего дракона , [123] заставляя дракона проснуться и начать неистовство разрушения по сельской местности. [124] Одноименный герой поэмы настаивает на противостоянии дракона в одиночку, несмотря на то, что он имеет преклонный возраст, [125] [126] , но Wiglaf , самый младший из двенадцати воинов Беовульф принес с собой, настаивает на том, сопровождая своего короля в бой. [127] Меч Беовульфа разбивается во время боя, и он смертельно ранен, [128] [129]но Виглаф приходит к нему на помощь и помогает ему убить дракона. [129] Беовульф умирает и говорит Виглафу, что сокровища дракона следует похоронить, а не делиться с трусливыми воинами, которые не пришли на помощь своему королю. [130]

В древнескандинавской саге о Вёльсунгах герой Сигурд ловит дракона Фафнира , вырывая яму между пещерой, где он живет, и источником, где он пьет воду [131], и убивает его, нанося удар ножом в нижнюю часть тела. [131] По совету Одина Сигурд высасывает кровь Фафнира и пьет ее, что дает ему способность понимать язык птиц , [132] которых он слышит, говоря о том, как его наставник Регин замышляет предать его, чтобы он может оставить все сокровища Фафнира себе. [132] [133]Мотив героя, пытающегося проскользнуть мимо спящего дракона и украсть его сокровища, распространен во многих древнескандинавских сагах. [134] Сага о Флоресе "konungs ok sona hans" четырнадцатого века описывает героя, который активно заботится о том, чтобы не разбудить спящего дракона, пробираясь мимо него. [134] В саге об Ингварсе víðförla , главный герой пытается украсть сокровища у нескольких спящих драконов, но случайно их разбудит. [134]

Постклассический вестерн

Пятнадцатых века рукописи иллюстрация битвы красных и белых драконов от Джеффри Монмутского «s Истории королей Британии
Большое уплотнение из Оуайн Глиндур -, князь (с 1359 с 1415.) . Уэльс : с драконом гребнет на шлеме
Основные статьи: Европейский дракон , Валлийский Дракон , Виверна , Святой Георгий и Дракон , Дева Маргарет и Дакиан Драко

Современный западный образ дракона развился в Западной Европе в средние века благодаря сочетанию змееподобных драконов классической греко-римской литературы, ссылок на ближневосточных европейских драконов, сохранившихся в Библии, и западноевропейских народных традиций. [135] Период между одиннадцатым и тринадцатым веками представляет собой пик европейского интереса к драконам как живым существам. [136] Валлийский монах XII века Джеффри Монмутский пересказывает знаменитую легенду в своей Historia Regum Britanniae, в которой ребенок-пророк Мерлин становится свидетелем романо-кельтского военачальника Вортигерна.пытаются построить башню на горе Сноудон, чтобы уберечься от англосаксов , [137] но башня продолжает поглощаться землей. [137] Мерлин сообщает Вортигерну, что под фундаментом, который он построил, есть пруд с двумя спящими драконами. [137] Вортигерн приказывает осушить бассейн, обнажив красного и белого драконов , которые немедленно вступают в бой. [137] Мерлин дает пророчество о том, что белый дракон восторжествует над красным, что символизирует завоевание Англией Уэльса, [137] но заявляет, что красный дракон в конечном итоге вернется и победит белого. [138]Эта история оставалась популярной на протяжении всего пятнадцатого века. [138]

MS Harley 3244 , средневековый манускрипт, датированный примерно 1260 годом нашей эры, содержит старейшее узнаваемое изображение полностью современного западного дракона. [11]

Самое старое узнаваемое изображение полностью современного западного дракона появляется на нарисованной вручную иллюстрации из средневековой рукописи MS Harley 3244 , созданной примерно в 1260 году нашей эры. [11] Дракон на иллюстрации имеет два набора крыльев, а его хвост длиннее, чем у большинства современных изображений драконов, [11] но он явно демонстрирует многие из тех же отличительных черт. [11] Драконы обычно изображаются живущими в реках или имеющими подземное логово или пещеру. [139] Их считают жадными и прожорливыми, с ненасытными аппетитами. [135] Их часто отождествляют с сатаной из-за упоминания сатаны как «дракона» в Книге Откровения. [135]Тринадцатого века Золотая легенда , написанная на латыни, записывает историю Сент - Маргарет Антиохии , [71] девственницей мученика , который, после того, как пытают за ее веру в великое гонение и бросили обратно в ее камере, как говорят, было столкнулся с чудовищным драконом, [71] но она сделала знак креста, и дракон исчез. [71] В некоторых версиях этой истории дракон проглотил ее заживо и, сделав знак креста в животе дракона, она выходит невредимой. [71]

Рукопись иллюстрации из Вероны в Сент - Джордж , убивающий дракона , датированные с. 1270

Легенда о Святом Георгии и Драконе может быть упомянута уже в шестом веке нашей эры [140] [141], но самые ранние художественные представления о ней относятся к одиннадцатому веку [140], и первое полное описание этого происходит из Грузинский текст XI века . [142] Самая известная версия истории из « Золотой легенды» гласит, что дракон продолжал грабить овец в городе Силене в Ливии . [140] После того, как он съел молодого пастуха, люди были вынуждены умилостивить его, оставляя каждое утро в жертву двух овец на берегу озера, где жил дракон. [140]В конце концов, дракон съел всех овец [143], и люди были вынуждены начать предлагать ему своих собственных детей. [143] Однажды собственная дочь короля участвовала в лотерее и, несмотря на мольбы короля о ее жизни, была одета как невеста и прикована к камню на берегу озера, чтобы ее съели. [143] Затем прибыл Святой Георгий и увидел принцессу. [143] Когда дракон прибыл, чтобы съесть ее, он ударил его своим копьем и покорил его, сделав знак креста и обвязав пояс принцессы вокруг его шеи. [143] Святой Георгий и принцесса привели теперь послушного дракона в город, и Георгий пообещал убить его, если горожане обратятся в христианство.[144] Все горожане обратились, и Святой Георгий убил дракона своим мечом. [144] В некоторых версиях святой Георгий женится на принцессе, [144] но в других он продолжает скитаться. [144]

Горгульи - это резные каменные фигуры, иногда напоминающие драконов, которые изначально служили водяными смерчами на зданиях. [145] [146] Предшественники средневековой горгульи можно найти в древнегреческих и египетских храмах , [145] [147] [148], но в средние века было придумано много фантастических историй, чтобы объяснить их. [149] Одна средневековая французская легенда гласит, что в древние времена грозный дракон, известный как Ла Гаргуй, вызывал наводнения и тонул корабли на реке Сена , [150] поэтому жители города Руан предлагали драконучеловеческие жертвы один раз в год, чтобы утолить свой голод. [150] Затем, примерно в 600 году нашей эры, священник по имени Романус пообещал, что, если люди построят церковь, он избавит их от дракона. [150] Роман убил дракона, и его отрубленная голова была установлена ​​на стенах города как первая горгулья. [150] [151]

Драконы занимают видное место в средневековой геральдике . [152] Утер Пендрагон, как известно, имел двух золотых драконов, коронованных красным, стоящих спиной к спине на его королевском гербе . [153] Первоначально геральдические драконы могли иметь любое количество ног, [152] но к позднему Средневековью, из-за широкого распространения бестиариев, геральдика начала различать «драконов» (у которых могло быть только четыре ноги. ) и « виверна » (которых могло быть только два). [152] В мифах виверны ассоциируются со злобой, завистью и эпидемиями, [152]но в геральдике они используются как символы свержения тирании сатаны и его демонических сил. [152] Позднесредневековая геральдика также выделяла драконьих существ, известных как « василиски ». [152] Василий якобы рождается, когда змея высиживает яйцо, которое было отложено петухом на навозной куче [152], и оно настолько ядовито, что его дыхание и взгляд смертельны для любого живого существа, кроме ласки , который является смертельным врагом василисков. [152] василиск является змея с головой дракона в конце его хвоста , который рождается , когда жаба высиживает яйцо , которое было положено в навозной куче на девять-летний василиск. [152]Как и у василиса, его взгляд смертельно опасен. [152]

Постклассический восточный

Змей Горыныч , трехглавый дракон из русского фольклора .
Иллюстрация с Вавельским драконом из « Cosmographie Universalis» Себастьяна Мюнстера (1544 г.).
Основные статьи: славянский дракон и Кульшедра

В албанской мифологии и фольклоре , Stihi , ljubi , Болл, bollar, errshaja и kulshedra являются мифологическими фигурами , описанные как змеиные драконов. Считается, что болла , водный и хтонический демонический змей, претерпевает метаморфозу, проходящую через четыре отдельные фазы, если живет много лет, не будучи замеченным человеком. Bollar и errshaja являются промежуточными стадиями, в то время как kulshedraэто последняя фаза, описанная как огромная многоголовая огнедышащая змея, которая вызывает засуху, штормы, наводнения, землетрясения и другие стихийные бедствия против человечества. Обычно с ней сражается и побеждает дрангу , получеловеческий крылатый божественный герой и защитник людей. Считается, что сильные грозы являются результатом их сражений. [154] [155]

В славянской мифологии для описания драконов используются слова «змей» , «змий» или « змай» . Эти слова являются мужскими формами славянского слова «змея», которые обычно имеют женский род (например, русская змея ). В Румынии есть похожая фигура, произошедшая от славянского дракона и названная змеу . Исключительно в польском и белорусском фольклоре, а также в других славянских фольклорах дракона также называют (по-разному) смок , цмок или дым . В южнославянских фольклорах это тоже называется ламя (ламя, ламджа, ламджа). Хотя очень похож на другиеЕвропейские драконы , славянские драконы имеют свои особенности.

В русском и украинском фольклоре , Zmey Gorynych дракон с тремя головами, каждый из которых один подшипник с двумя goatlike рогами. [156] Говорят, что он дышал огнем и пах серой . [156] Считалось, что затмения были вызваны тем, что Горыныч временно проглотил солнце. [157] Согласно одной из легенд, дядей Горыныча был злой колдун Немал Человекек, который похитил дочь царя и заключил ее в свой замок на Урале . [157] Многие рыцари пытались освободить ее, но все они были убиты огнем Горыныча. [157]Тогда дворцовый страж в Москве по имени Иван-царевич услышал, как две вороны говорили о княгине. [158] Он пошел к царю, который дал ему волшебный меч, и пробрался в замок. [159] Когда Человек напал на Ивана в образе великана, меч непроизвольно вылетел из руки Ивана и убил его. [159] Тогда меч отсек сразу всем троим Горынычу головы. [159] Иван вернул царевну к царю, который объявил Ивана дворянином и позволил ему жениться на царевне. [159]

Популярная польские народная сказка легенда о Вавельском драконе , [160] [161] [162] , который сначала записывается в Chronica Polonorum из Викентия Кадлубека , написанным между 1190 и 1208. [161] [162] В соответствии с Kadłubek, дракон появился во время правления короля Кракуса [161] и требовал еженедельно кормить фиксированное количество скота. [161] Если сельские жители не смогли обеспечить достаточно скота, дракон съел бы столько же жителей, сколько скота, которого они не смогли предоставить. [161] Кракус приказал своим сыновьям убить дракона. [161]Поскольку они не могли убить его руками [161], они обманом заставили дракона съесть телячьи шкуры, наполненные горящей серой. [161] Как только дракон был мертв, младший брат напал и убил своего старшего брата и вернулся домой, чтобы забрать себе всю славу, [161] сказав отцу, что его брат погиб, сражаясь с драконом. [161] Младший брат стал королем после смерти отца, но его секрет в конце концов был раскрыт, и он был изгнан. [161] В пятнадцатом веке Ян Длугош переписал историю так, что сам король Кракус был тем, кто убил дракона. [160] [161] [162] Еще одна версия истории, рассказаннойВместо этого Марчин Бельски предлагает умному сапожнику Скубе идею убить дракона. [161] [163] Версия Бельского сейчас самая популярная. [161]

Современные изображения

Смотрите также: Список драконов в художественной литературе
Современная фанатская иллюстрация Дэвида Демарета с изображением дракона Смауга из фантастического романа Дж. Р. Р. Толкина " Хоббит " 1937 года.

Драконы и их мотивы присутствуют во многих произведениях современной литературы, особенно в жанре фэнтези . [164] [165] Еще в восемнадцатом веке критические мыслители, такие как Дени Дидро, уже утверждали, что о драконах было опубликовано слишком много литературы: «В книгах уже написано слишком много сказочных историй о драконах». [166] В классическом детском романе Льюиса Кэрролла « Зазеркалье» (1872) одно из стихотворений- вкладышей описывает Джаббервока , своего рода дракона. [10] Иллюстратор Кэрролла Джон Тенниел , известный политический карикатурист. , Насмешливо показал Jabberwock с жилетом , понижающими зубами и близорукими глазами одного викторианского преподавателя университета, например, сам Кэрроллом. [10] В произведениях комедийного детского фэнтези драконы часто исполняют роль волшебных сказочных помощников. [167] В таких произведениях драконы, вместо того, чтобы быть пугающими, как их традиционно изображают, представлены как безобидные, доброжелательные и низшие по сравнению с людьми. [167] Иногда их показывают живущими в контакте с людьми или изолированными сообществами, состоящими только из драконов. [167]Несмотря на популярность в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков, «такие комические и идиллические рассказы» после 1960-х годов стали все более редкими из-за спроса на более серьезную детскую литературу. [167]

Один из самых знаковых современных драконов - Смауг из классического романа Дж. Р. Р. Толкина « Хоббит» . [164] Драконы также появляются в серии бестселлеров о Гарри Поттере детских романов Джоан Роулинг . [10] Другие известные произведения , изображающие драконов включают Энн Маккефри «s Всадники Перна , Урсула К. Ле Гуин » s Земноморья цикла , Джордж Р. Р. Мартин «s серии Песнь Льда и Огня , и Кристофер Паолини » s Inheritance Cycle. Сандра Мартина Шваб пишет: «За некоторыми исключениями, включая романы Маккафри о Перне и фильм 2002 года« Царство огня » , драконы, кажется, больше вписываются в средневековый сеттинг фэнтези-литературы, чем в более технологичный мир научной фантастики. называется эмблемой фэнтези. Борьба героя с драконом подчеркивает и прославляет его мужественность, в то время как ревизионистские фантазии о драконах и убийстве драконов часто подрывают традиционные гендерные роли. В детской литературе дружелюбный дракон становится могущественным союзником в борьбе со страхами ребенка ". [168] Популярная система ролевых игр Dungeons & Dragons (D&D) интенсивно использует драконов . [11]

После недавних открытий в палеонтологии вымышленные драконы иногда изображаются без передних ног, но (когда они находятся на земле) ходят на задних ногах и запястьях своих крыльев, как это делали птерозавры : например, см. (В «Игре престолов») и ( Смауг, как в фильме) . Это часто вызывает споры среди фанатов о том, следует ли их более конкретно называть вивернами и как «подвид» драконов или, возможно, совершенно другое существо.

  • Иллюстрация Джона Тенниела к Бармаглоту для « Зазеркалья» Льюиса Кэрролла , показывающая дракона как близорукого профессора [10]

  • Огнедышащая статуя украинского Железобрюха из фильма « Гарри Поттер и Дары смерти - Часть 2» в Universal Studios Florida

  • Изображение дракона в ролевой игре Dungeons & Dragons

Смотрите также

  •  Мифологический портал
  • Балаур
  • Летучая мышь (геральдика)
  • Бегемот
  • Динозавр
  • Драконология
  • Фейлонг (мифология)
  • Guivre
  • Ихневмон (средневековая зоология)
  • Мокеле-мбембе
  • Монстр Куропатки Крик
  • Snallygaster
  • Последний дракон , вымышленный документальный фильм 2004 года
  • Список драконов в литературе
  • Список драконов в мифологии и фольклоре
  • Список драконов в популярной культуре

Примечания

Рекомендации

  1. ↑ Стромберг, Джозеф (23 января 2012 г.). "Откуда пришли драконы?" . Смитсоновский институт . Архивировано 4 октября 2019 года . Дата обращения 2 сентября 2019 .
  2. ^ «Археологи находят крокодила - прототип дракона» . Жэньминь жибао . 29 апреля 2000 года. Архивировано 2 сентября 2019 года . Дата обращения 2 сентября 2019 .
  3. ^ Беовульф; героическая поэма VIII века с тр., примечанием и приложением Т. Арнольда , 1876, с. 196.
  4. Перейти ↑ Ogden 2013 , p. 4.
  5. ^ a b Δράκων Архивировано 20 июня 2010 г. в Wayback Machine , Генри Джордж Лидделл, Роберт Скотт, Греко-английский лексикон , в проекте Perseus
  6. ^ а б Огден 2013 , стр. 2–4.
  7. ^ https://www.etymonline.com/word/dragon
  8. ^ http://www.perseus.tufts.edu/hopper/morph?l=de%2Frkomai&la=greek&can=de%2Frkomai0&prior=to/de&d=Perseus:text:1999.01.0041:card=699&i=1#lexicon
  9. ^ https://blog.oup.com/2015/04/st-georges-day-dragon-etymology/
  10. ^ а б в г д Мэлоун 2012 , стр. 96.
  11. ^ Б с д е е г Malone 2012 , с. 98.
  12. ^ Джонс 2000 , стр. 32-40.
  13. ^ а б Джонс 2000 , стр. 63.
  14. ^ Jones 2000 , стр. 166-168.
  15. ^ Джонс 2000 , стр. 32.
  16. ^ Джонс 2000 , стр. 108.
  17. ↑ Mayor 2000 , pp. Xiii – xxii.
  18. ^ a b Мэр 2000 , стр. xxii.
  19. ^ a b c d Мэр 2000 , стр. xix.
  20. Перейти ↑ Mayor 2005 , p. 149.
  21. ^ Blust, Роберт. «Происхождение драконов». Антропос , т. 95, нет. 2, 2000, стр. 519–536. JSTOR , www.jstor.org/stable/40465957. По состоянию на 6 июня 2020 г.
  22. ^ а б Огден 2013 , стр. 11.
  23. ^ a b c Найлз 2013 , стр. 35.
  24. ^ а б в г Найлз 2013 , стр. 36.
  25. Перейти ↑ Niles 2013 , pp. 35–36.
  26. Перейти ↑ Niles 2013 , pp. 36–37.
  27. Перейти ↑ Niles 2013 , p. 37.
  28. ^ Б с д е е Хорнунгом 2001 , с. 13.
  29. ↑ a b Hornung 2001 , p. 44.
  30. ↑ West 2007 , pp. 255–257.
  31. ↑ West 2007 , pp. 256–257.
  32. Перейти ↑ Ogden 2013 , p. 16.
  33. ^ а б Запад 2007 , стр. 257.
  34. ^ Б с д е е г Запада 2007 , с. 260.
  35. ^ Уодделл, Лоуренс (1895). Буддизм Тибета или ламаизм . п. 199. ISBN 9781602061378.
  36. ^ Жэньминь жибао онлайн (2001), «Китайский дракон происходит из примитивного земледелия: археолог». Проверено 5 июня 2011 года.
  37. ^ Гуань, Цайхуа. (2001) Англо-кантонский словарь: кантонский диалект в Йельской романизации . ISBN 9622019706 . 
  38. ^ Уэлч, Патрисия Бьяаланд. Китайское искусство: Путеводитель по мотивам и визуальным образам , Tuttle Publishing, 2008, стр. 121
  39. ^ Б с д е е г ч я J к л м н Ян, An & Тернера 2005 , стр. 105.
  40. ^ Б с д е е г Yang, An & Turner 2005 , с. 106.
  41. ↑ a b c Volker 1975 , p. 64.
  42. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r Volker 1975 , p. 62.
  43. Перейти ↑ Yang, An & Turner 2005 , pp. 103–104.
  44. ^ a b c d e f g h Янг, An & Turner 2005 , стр. 104.
  45. Перейти ↑ Yang, An & Turner 2005 , pp. 104–105.
  46. Перейти ↑ Yang, An & Turner 2005 , pp. 106–107.
  47. ^ a b Ян, An & Turner 2005 , стр. 107.
  48. ^ a b c Ян, An & Turner 2005 , стр. 107–108.
  49. ^ a b c d e f g h Янг, An & Turner 2005 , стр. 108.
  50. Перейти ↑ Yang, An & Turner 2005 , pp. 108–109.
  51. ^ Б с д е е г ч я J Ян, An & Turner 2005 , с. 109.
  52. Перейти ↑ Yang, An & Turner 2005 , pp. 109–110.
  53. ^ Хейворд, Филип (2018). Масштабируемый для успеха: интернационализация русалки . Издательство Индианского университета. ISBN 978-0861967322.
  54. ^ Самгук Юс
  55. ^ Книга генеалогии Тхэджо - Pyeonnyeon-Тун-Лонг (편년 통록)
  56. ^ 우리 옷 만들기 . Sungshin Women's University Press. 2004. С. 25–26. ISBN 978-8986092639.
  57. ^ Seo, Yeong Dae (2002). 용, 그 신화 와 문화 . Мин соквон. п. 85. ISBN 978-8956380223.
  58. ^ Гулд, Чарльз . 1896. Мифические монстры " . WH Allen & Co.
  59. ^ а б в г Волкер 1975 , стр. 63.
  60. ^ a b c d e f Black & Green 1992 , стр. 166.
  61. ^ a b c d Black & Green 1992 , стр. 71.
  62. ^ a b c d e f Black & Green 1992 , стр. 121.
  63. ^ a b c d Black & Green 1992 , стр. 177.
  64. ^ a b c d Fontenrose 1980 , стр. 153.
  65. ^ Б с д е е Баллентайнами 2015 , с. 130.
  66. ^ a b c d e f g День 2002 , стр. 103.
  67. Перейти ↑ Ogden 2013 , p. 12.
  68. ^ Ballentine 2015 , стр. 129-130.
  69. Перейти ↑ Ogden 2013 , p. 14.
  70. ^ a b День 2002 , стр. 102.
  71. ^ Б с д е е г Morgan 2009 .
  72. ^ Сави, Хулио (2008). К вершине реальности . Оксфорд, Великобритания: Джордж Рональд. ISBN 978-0-85398-522-8. ПР  23179261М .
  73. ^ Шиммель, Аннемари (1975). Мистические измерения ислама . Чапел-Хилл: Университет Северной Каролины Press. ISBN 0807812234. LCCN  73016112 . ПР  5422370М . Архивировано 15 декабря 2019 года . Проверено 29 декабря 2018 .
  74. ^ "Рахш помогает Ростаму победить дракона" . Британская библиотека . Архивировано 27 мая 2019 года . Дата обращения 5 мая 2019 .
  75. ^ «Рустам убивает дракона» . Британский музей .
  76. ^ "Shahname Synopsis" . Британская библиотека . Архивировано 1 мая 2019 года . Дата обращения 5 мая 2019 .
  77. ^ "Адаха" . Энциклопедия Ираника . Архивировано 11 мая 2019 года . Дата обращения 5 мая 2019 .
  78. ^ "Бабр-э-Баян" . Энциклопедия Ираника . Архивировано 5 мая 2019 года . Дата обращения 5 мая 2019 .
  79. ^ а б Мэллори и Адамс 2006 , стр. 436–437.
  80. ^ a b c West 2007 , стр. 255–263.
  81. ^ а б в г е Мэллори и Адамс 2006 , стр. 437.
  82. ^ a b c d e Энтони 2007 , стр. 134–135.
  83. ^ Чад Hartsock, Зрение и слепота в Луки-Деяний: Использование физических особенностей в характеристике , Brill, Leiden-Boston, 2008, стр. 193-4 .
  84. Перейти ↑ Ogden 2013 , pp. 2–3.
  85. ^ Друри, Невилл, Словарь эзотерики , Motilal Banarsidass Publ., 2003 ISBN 81-208-1989-6 , стр.79. Архивировано 27 декабря 2016 г. в Wayback Machine . 
  86. ^ Б с д е е г ч Запада 2007 , с. 258.
  87. Перейти ↑ Ogden 2013 , pp. 47–48.
  88. Перейти ↑ Ogden 2013 , p. 59.
  89. ^ a b Deacy 2008 , стр. 62.
  90. Перейти ↑ Ogden 2013 , pp. 28–29.
  91. Перейти ↑ Ogden 2013 , p. 28.
  92. ^ a b Ogden 2013 , стр. 26–27.
  93. ^ а б Огден 2013 , стр. 26.
  94. ^ а б в Огден 2013 , стр. 27.
  95. Перейти ↑ Ogden 2013 , p. 33.
  96. Перейти ↑ Ogden 2013 , pp. 33–34.
  97. ^ а б в г Огден 2013 , стр. 37.
  98. Перейти ↑ Ogden 2013 , p. 38.
  99. Перейти ↑ Ogden 2013 , pp. 59–60.
  100. ^ а б в г Огден 2013 , стр. 60.
  101. ^ a b Ogden 2013 , стр. 58–59.
  102. Перейти ↑ Ogden 2013 , pp. 60–61.
  103. Перейти ↑ Ogden 2013 , p. 61.
  104. Перейти ↑ Ogden 2013 , p. 49.
  105. ^ Б с д е е г ч я J Ogden 2013 , с. 48.
  106. ^ a b c Мэр 2000 , стр. 266.
  107. Перейти ↑ Ogden 2013 , pp. 48–49.
  108. ^ a b Charlesworth 2010 , стр. 169.
  109. ^ а б Джонс 2000 , стр. 168.
  110. ^ Чарльзуорт 2010 , стр. 169-170.
  111. ^ a b Charlesworth 2010 , стр. 170.
  112. ^ Grasshoff 1990 , стр. 35-36.
  113. ^ а б Грассхофф 1990 , стр. 36.
  114. ^ Келли 2006 , стр. 149-150.
  115. Перейти ↑ Kelly 2006 , p. 150.
  116. ^ Келли 2006 , стр. 150-151.
  117. ^ а б Келли 2006 , стр. 151.
  118. Перейти ↑ Kelly 2006 , pp. 151–152.
  119. Перейти ↑ Kelly 2006 , p. 152.
  120. ^ «ЭФИОПСКИЙ ДРАКОН (Дракон Аитиопикос) - Гигантский Змей из греческих и римских легенд» . Архивировано 18 августа 2016 года . Проверено 30 декабря 2016 .
  121. ^ MacCulloch 1998 , стр. 156.
  122. ^ a b c d West 2007 , стр. 159.
  123. ^ Rauer 2000 , стр. 81-81.
  124. ^ Rauer 2000 , стр. 74-77.
  125. ^ Rauer 2000 , стр. 77-81.
  126. Перейти ↑ Niles 2013 , p. 122.
  127. Перейти ↑ Niles 2013 , pp. 122–123.
  128. ^ Rauer 2000 , стр. 80-82.
  129. ^ a b Найлз 2013 , стр. 123.
  130. Перейти ↑ Niles 2013 , pp. 123–124.
  131. ^ a b Haimerl 2013 , стр. 36–38.
  132. ^ a b Haimerl 2013 , стр. 41.
  133. Перейти ↑ Niles 2013 , p. 119.
  134. ^ а б в Рауэр 2000 , стр. 85.
  135. ^ a b c Плата за 2011 г. , стр. 7.
  136. ^ Джонс 2000 , стр. 101.
  137. ^ а б в г д Хьюз 2005 , стр. 106.
  138. ^ a b Hughes 2005 , стр. 106–107.
  139. ^ Ормен, Торфинн (2005). Drager, mellom myte og virkelighet (Драконы: между мифом и реальностью) (на норвежском языке) (1-е изд.). Осло: Humanist forlag A / S. п. 252. ISBN. 978-82-90425-76-5.
  140. ^ а б в г Найлз 2013 , стр. 53.
  141. ↑ Thurston 1909 , pp. 453–455.
  142. Перейти ↑ Walter 2003 , p. 141.
  143. ^ a b c d e Niles 2013 , p. 54.
  144. ^ а б в г Найлз 2013 , стр. 55.
  145. ^ а б Шерман 2015 , стр. 183.
  146. ^ Cipa 2008 , стр. 1-3.
  147. ^ Dinsmoor 1973 , стр. 96.
  148. ^ Пеленание 1989 , стр. 17-18.
  149. Перейти ↑ Sherman 2015 , pp. 183–184.
  150. ^ а б в г Шерман 2015 , стр. 184.
  151. ^ Cipa 2008 , стр. 1-30.
  152. ^ a b c d e f g h i j Friar & Ferguson 1993 , стр. 168.
  153. ↑ Friar & Ferguson 1993 , стр. 28.
  154. ^ Доджа (2005) , стр. 449–462.
  155. Перейти ↑ Elsie 2001 , pp. 46-47, 74-76, 153-156.
  156. ^ a b Найлз 2013 , стр. 146.
  157. ^ a b c Найлз 2013 , стр. 147.
  158. Перейти ↑ Niles 2013 , pp. 147–148.
  159. ^ а б в г Найлз 2013 , стр. 148.
  160. ^ a b Сикорский 1997 , стр. 235.
  161. ^ Б с д е е г ч я J к л м н Dębicka .
  162. ^ a b c Kitowska-ysiak & Wolicka 1999 , стр. 231.
  163. ^ Rożek 1988 , стр. 27.
  164. ^ a b Мэлоун 2012 , стр. 96–98.
  165. Перейти ↑ Williamson 2015 , p. 28.
  166. ^ Дидро, Дени. «Драконы» . Энциклопедия Дидро и Даламбера . Архивировано 3 апреля 2015 года . Проверено 1 апреля 2015 года .
  167. ^ a b c d Николаева 2012 , с. 56.
  168. ^ Шваб, Сандра Мартина (2005). «Драконы». В Гэри Вестфале (ред.). Энциклопедия научной фантастики и фэнтези Гринвуда: темы, произведения и чудеса . Vol. 1. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press . п. 216. ISBN. 0-313-32951-6.

Библиография

  • Энтони, Дэвид В. (2007), Лошадь, колесо и язык: как всадники бронзового века из евразийских степей сформировали современный мир , Принстон, Англия: Princeton University Press, ISBN 978-0691148182, заархивировано из оригинала 27 марта 2017 г. , извлечено 18 марта 2018 г.
  • Бейтс, Рой. Китайские драконы . Oxford University Press, 2002. ISBN 0-195-92856-3 . 
  • Берман, Рут (1984). «Драконы для Толкина и Льюиса». Мифлор . Ист-Лансинг, Мичиган: Мифопоэтическое общество . 11 : 53–58.
  • Баллентин, Дебра Скоггинс (2015), Миф о конфликте и библейская традиция , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-937025-2
  • Берман, Рут (1984). «Викторианские драконы». Детская литература в образовании . 15 : 220–233. DOI : 10.1007 / BF01137186 . S2CID  162244996 .
  • Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992), Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь , The British Museum Press, ISBN 0-7141-1705-6
  • Блаунт, Маргарет Джоан (1975). «Драконы» . Земля животных: Существа детской фантастики . Нью-Йорк: Уильям Морроу. С.  116–130 . ISBN 0-688-00272-2.
  • Чарльзуорт, Джеймс Х. (2010), Добрый и злой змей: как универсальный символ стал христианизированным , Нью-Хейвен, Коннектикут: Yale University Press, ISBN 978-0-300-14082-8
  • Ципа, Шон (2008), Вырезание горгулий, гротесков и других мифических существ: история, знания и 12 художественных узоров , Петербург, Пенсильвания: Fox Chapel Publishing Inc., ISBN 978-1-56523-329-4
  • День, Джон (2002), Яхве и боги и богини Ханаана , Continuum, ISBN 9780567537836
  • Дики, Сьюзан (2008), Афина , Лондон и Нью-Йорк: Рутледж, ISBN 978-0-415-30066-7
  • Дембицка, Мария, «Логово дракона» , Замек Крулевски на Вавелу , архивировано из оригинала 20 ноября 2018 г. , извлечено 31 марта 2018 г.
  • Динсмур, Уильям Белл (1973), Архитектура Древней Греции: Отчет о ее историческом развитии , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Библо и Таннен, ISBN 978-0-8196-0283-1
  • Doja, Альберт (2005), "Мифология и судьба" (PDF) , Антропос , 100 (2): 449-462, DOI : 10,5771 / 0257-9774-2005-2-449 , архивируются (PDF) от оригинала 29 Август 2019 , данные получены 12 февраля 2020 г.. JSTOR  40466549
  • Элси, Роберт (2001). Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры . Лондон: Hurst & Company. ISBN 1-85065-570-7. Архивировано 17 июня 2020 года . Дата обращения 12 февраля 2020 .
  • Плата, Кристофер Р. (2011), Шанс, Джейн (ред.), Мифология в средневековье: героические рассказы о монстрах, магии и мощи , Серия Praeger о средневековье, Санта-Барбара, Калифорния, Денвер, Колорадо и Оксфорд, Англия, ISBN 978-0-313-02725-3
  • Фонтенроуз, Джозеф Эдди (1980) [1959], Python: Исследование Дельфийского мифа и его истоков , Беркли, Калифорния, Лос-Анджелес, Калифорния и Лондон, Англия: Калифорнийский университет Press, ISBN 0-520-04106-2
  • Брат, Стивен; Фергюсон, Джон (1993), Базовая геральдика , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: WW Norton & Company, ISBN 0-393-03463-1
  • Гаррет, Валерий М. Одеяния китайского дракона . Oxford University Press, 1999. ISBN 0-195-90499-0 . 
  • Джамманко Фронгиа, Розанна М .; Георгий, Роза; Дзуффи, Стефано (2005). Ангелы и демоны в искусстве . Лос-Анджелес: Музей Дж. Пола Гетти . ISBN 0-89236-830-6.
  • Грассхофф, Герд (1990), Тумер, Джеральд (редактор), История звездного каталога Птолемея , Исследования по истории математики и физических наук, 14 , Нью-Йорк, Нью-Йорк, Берлин, Германия, Гейдельберг, Германия, Лондон , Англия, Париж, Франция, Токио, Япония и Гонконг, Китай: Springer-Verlag, ISBN 978-1-4612-8788-9
  • Хаймерл, Эдгар (2013), «Сигурэ, средневековый герой» , Акер, Пол; Ларрингтон, Кэролайн (ред.), Revisiting the Poetic Edda: Essays on Old Norse Heroic Legend , New York City, New York and London, England: Routledge, ISBN 978-0-203-09860-8
  • Хэнлон, Тина (2003). «Укрощение драконов в иллюстрированных книгах двадцатого века». Журнал фантастики в искусстве . 14 : 7–27.
  • Хорнунг, Эрик (2001), Тайные знания Египта: его влияние на Запад , Итака, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Cornell University Press, ISBN 0-8014-3847-0
  • Хьюз, Джонатан (2005), «Политика и оккультизм при дворе Эдуарда IV» , в Госмане, Мартин; Макдональд, Аласдер; Вандерджагт, Арджо (ред.), Принцы и княжеская культура: 1450-1650 , Лейден, Нидерланды и Бостон, Массачусетс: Brill, ISBN 90-04-13690-8
  • Ингерсолл, Эрнест; Генри Фэрфилд Осборн (2013). Иллюстрированная книга драконов и легенд о драконах . Чиангмай , Таиланд : Cognoscenti Books. ISBN 9781304112422.
  • Джонсгард, Пол Остин ; Джонсгард, Карин (1982). Драконы и единороги: естествознание . Нью-Йорк: Издательство Св. Мартина. ISBN 0-312-21895-8. Архивировано 22 декабря 2016 года . Проверено 22 сентября 2016 года .
  • Джонс, Дэвид Э. (2000), Инстинкт драконов , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Рутледж, ISBN 0-415-92721-8, заархивировано из оригинала 27 декабря 2016 г. , извлечено 22 сентября 2016 г.
  • Келли, Генри Ансгар (2006), Сатана: биография , Кембридж, Англия: Cambridge University Press, ISBN 978-0521604024
  • Китовская-Лысяк, Малгожата; Wolicka, Эльжбета (1999), Miejsce rzeczywiste, Miejsce wyobrażone: Studia над Kategoria miejsca ж przestrzeni Kultury , Towarzystwo Naukowe Katolickiego Uniwersytetu Lubelskiego [Научное общество Люблинского католического университета], ISBN 9788387703745
  • Литтлтон, К. Скотт (2002). Мифология: иллюстрированная антология мировых мифов и историй . Пресса Тандер-Бей (Калифорния). ISBN 1-57145-827-1.
  • Маккалок, Дж. А. (1998) [1948], Кельтские и скандинавские религии , Чикаго, Иллинойс: Academy Chicago Publishers, ISBN 0-897-33-434-5
  • Мэллори, JP; Adams, DQ (2006), Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-929668-2
  • Мэлоун, Майкл С. (2012), Хранитель всех вещей: эпическая история человеческой памяти , Нью-Йорк, Нью-Йорк: издательство St. Martin's Press, ISBN 978-1-250-01492-4
  • Мэр Андриенн (2000), Первые охотники за окаменелостями: динозавры, мамонты и мифы в греческие и римские времена , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, ISBN 0-691-05863-6
  • Мэр, Эдриенн (2005), Ископаемые легенды первых американцев , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, ISBN 0-691-11345-9
  • Морган, Джайлз (21 января 2009 г.), Святой Георгий: рыцарь, мученик, святой покровитель и убийца драконов , Эдисон, Нью-Джерси: Chartwell Books, Inc., ISBN 978-0785822325
  • Мэннинг-Сандерс, Рут (1977). Книга драконов . Лондон: Метуэн. ISBN 0-416-58110-2.
  • Николаева, Мария (2012), «Развитие детской фантазии» , Джеймс, Эдвард; Мендлесон, Фара (ред.), The Cambridge Companion to Fantasy Literature , Кембридж, Англия: Cambridge University Press, стр. 50–61, ISBN 978-0-521-72873-7
  • Найлс, Дуг (2013), Драконы: мифы, легенды и знания , Avon, Массачусетс: Adams Media, ISBN 978-1-4405-6216-7
  • Огден, Дэниел (2013), Дракон : миф о драконе и культ змея в древнегреческом и римском мирах , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-955732-5
  • Осмонд, Эндрю (2002). «Драконы в кино». Cinefantastique . Vol. 34. С. 58–59.
  • Рауэр, Кристина (2000), Беовульф и дракон: параллели и аналоги , Кембридж, Англия: Д.С. Брюэр, ISBN 0-85991-592-1
  • Рожек, Михал (1988), Краков: Сокровищница польской культуры и искусства , Краков, Польша: Interpress Publishers, стр. 27, ISBN 9788322322451, заархивировано из оригинала 12 июня 2020 г. , извлечено 31 марта 2018 г.
  • Шваб, Сандра Мартина (2005). «Драконы». В Гэри Вестфале (ред.). Энциклопедия научной фантастики и фэнтези Гринвуда: темы, произведения и чудеса . Vol. 1. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press . С. 214–216. ISBN 0-313-32951-6.
  • Шукер, Карл (1995). Драконы: естественная история . Нью-Йорк: Саймон и Шустер . ISBN 0-684-81443-9.
  • Сикорский, Чеслав (1997), «Древесная смола как боевое химическое вещество в свете летописей Яна Длугоша и некоторых старых польских военных трактатов», Труды Первого международного симпозиума по древесной смоле и смоле : 235
  • Шерман, Джозефа (2015) [2008], Рассказывание историй: Энциклопедия мифологии и фольклора , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Рутледж, ISBN 978-0-7656-8047-1
  • Swaddling, Джудит (1989), Древние Олимпийские игры , Лондон, Англия: British Museum Press, ISBN 0-292-77751-5
  • Терстон, Герберт (1909), «Святой Георгий» , Католическая энциклопедия , 6 , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Роберт Эпплтон Компани, стр. 453–455, заархивировано из оригинала 27 апреля 2019 г. , получено 25 марта 2018 г.
  • Унерман, Сандра (2000). «Драконы в фэнтези». Вектор (211): 14–16.
  • Виссер, Маринус Виллем де; Дракон в Китае и Японии. Архивировано 28 мая 2016 года в Wayback Machine , Амстердам, Дж. Мюллер, 1913 год.
  • Volker, T. (1975) [1950], Животные в дальневосточном искусстве: и особенно в искусстве японского нэцкэ со ссылкой на китайское происхождение, традиции, легенды и искусство , Лейден, Нидерланды: Brill, ISBN 90-04-04295-4
  • Уолтер, Кристофер (2003), Святые-воины в византийском искусстве и традициях , Фарнем, Англия: Ashgate Publishing, ISBN 9781840146943
  • Запад, Мартин Личфилд (2007), индоевропейская поэзия и миф , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-928075-9
  • Williamson, Jamie (2015), Эволюция современного Фантазии: От антикварианизм к Ballantine Adult Фантазия серии , Нью - Йорк, Нью - Йорк и Basingstoke, Англия, DOI : 10,1057 / 9781137515797 , ISBN 978-1-137-51579-7
  • Ян, Лихуэй; Ан, Деминг; Тернер, Джессика Андерсон (2005), Справочник по китайской мифологии , Справочники по мировой мифологии, Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-533263-6

внешняя ссылка

  • СМИ, связанные с драконами, на Викискладе?
  • Словарное определение дракона в Викисловаре
  • Цитаты, связанные с драконами на Wikiquote