Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о библейском существе. Для появления этого существа в популярной культуре см. Левиафан в популярной культуре . Чтобы узнать о других значениях этого термина, см. Левиафан (значения) .

Об аравийском космологическом существе см. Куджата .
Чтобы узнать о доисторических китах, см. Ливятан .
Уничтожение Левиафана по Гюстава Доре (1865)

Левиафан ( / л ɪ против aɪ . Ə & thetas ; ən / ; לִוְיָתָן , Līvəyāṯān ) является мифическим существом с виде морского змея в иудаизме . На него есть ссылки в нескольких книгах еврейской Библии , включая Псалмы , Книгу Иова , Книгу Исайи и Книгу Амоса ; он также упоминается в апокрифической Книге Еноха .

Левиафан из Книги Иова является отражением древнего ханаанского Лотана , первобытного монстра, побежденного богом Баал Хададом . Параллели роли месопотамского Тиамат побежден Мардук уже давно обращаются в сравнительной мифологии , как и были шире сравнение с драконами и мировым змеем повествованияхом , такими как Индры Слайинга Vrtra или Thor Слайинга ёрмунганд . [1] Левиафан также фигурирует в еврейской Библии как метафора для могущественного врага, особенно Вавилона ( Исайя27: 1). Некоторые ученые XIX века прагматично интерпретировали это как относящееся к крупным водным существам, таким как крокодил . [2] Это слово позже стало использоваться как термин для обозначения большого кита и морских чудовищ в целом.

Этимология и происхождение [ править ]

См. Также: Лотан , Танин (монстр) , Тиамат , Техом и Хаоскампф.
Антихрист на Левиафане , Liber floridus , 1120 г.

Gesenius (среди прочих) утверждал , название לִוְיָתָן происходит от корня לוה ГЛЖА «на шпагат, чтобы присоединиться к », с прилагательным суффиксом ן- ָ для буквального смысла «сплетено скручены в складках». [2] Если он существует, то суффикс прилагательного ן- ָ (в отличие от -ון) в остальном не подтвержден, за исключением, возможно, Нехуштана , этимология которого неизвестна; ת также потребует объяснения, так как Нечуштан образован из нечошет, а Левиафан - из ливеях ; прилагательное fs нормального образца будет לויון, liveyon . Другие филологи, в том числе Лескиен-А подумал, что это заимствованное слово. [3] Третья школа считает это существительным собственным. [4] Бауэр предложил לוית + תן, что означает «змеиный венец». [5]

И имя, и мифологическая фигура являются прямым продолжением угаритского морского чудовища Лотана , одного из слуг морского бога Яму, побежденного Хададом в Цикле Ваала . [6] [7] В угаритском описании есть пробелы , из-за чего неясно, описывают ли некоторые фразы его или других монстров в распоряжении Ямму, таких как Тунанну (библейский Танин ). [8] Большинство ученых согласны с описанием Лотана как «беглого змея» ( bṯn brḥ ) [7], но он может быть или не быть «извивающимся змеем» ( bṯn ʿqltn) или «могучий с семью головами» ( šlyṭ d.šbʿt rašm ). [9] Его роль, по-видимому, была прообразом более раннего змея Темтума , смерть которого от рук Хадада изображена на сирийских печатях XVIII – XVI веков до нашей эры. [9]

Морские змеи занимают видное место в мифологии Древнего Ближнего Востока . [10] Они засвидетельствованы 3-м тысячелетием до нашей эры в шумерской иконографии, изображающей бога Нинурту, побеждающего семиглавого змея . Для ближневосточных религий было обычным делом включать Хаоскампф : космическое сражение между морским чудовищем, представляющим силы хаоса, и богом-творцом или культурным героем , наводящим порядок силой. [11] В вавилонском мифе о сотворении мира описываетсяМардук победил богиню змей Тиамат , тело которой использовалось для создания неба и земли . [12]

Танах [ править ]

Левиафан упоминается пять раз в Танахе , в Иове 3: 8 , Иове 40: 15–41: 26 , Псалме 74:14 , Псалме 104: 26 и Исаии 27: 1 .

Иов 41: 1–34 посвящен его подробному описанию: «Вот, надежда на него тщетна; никто не падет даже при виде его?» [13] В подробном описании его способности дышать огнем в Иове 41: 10–13. В Псалме 104 прославляется Бог за сотворение всего, включая Левиафана, а в Исаии 27: 1 он назван Богом. «извилистый змей», который будет убит в конце времен. [10]

Упоминание Танинов в повествовании о сотворении Бытия [14] (переведенных как «великие киты» в версии Короля Иакова ) [15] и Левиафан в Псалме [16] описывают их не как вредных, а как океанских существ, которые являются частью творения Бога. Элемент соревнования между Богом и морским чудовищем и использование Левиафана для описания могущественных врагов Израиля [17] может отражать влияние месопотамских и ханаанских легенд или соперничество в египетской мифологии между змеей Апеп и богом солнца Ра.. В качестве альтернативы, устранение такой конкуренции могло отражать попытку натурализовать Левиафана в процессе, который понижал его статус от божества до демона и монстра. [18] [19] [ необходима страница ]

Иудаизм [ править ]

Левиафан - морской монстр, Бегемот - наземный монстр и Зиз - воздушный монстр. «И в тот день два чудовища разделились, женщина-чудовище по имени Левиафан, чтобы жить в безднах океана над источниками вод. А мужчину по имени Бегемот, который своей грудью занимал пустынную пустыню по имени Дуидайн ». (1 Енох 60: 7–8)

Более поздние еврейские источники описывают Левиафана как дракона, который живет над истоками Бездны и который, вместе с наземным монстром-самцом Бегемотом , будет служить праведникам в конце времен. Книга Еноха (60: 7-9) описывает Левиафан как женского монстра , живущего в водной бездны (как Тиамат ), в то время как Бегемот является мужчина монстр , живущий в пустыне Dunaydin ( « к востоку от Эдема»). [10]

Когда составлялся еврейский мидраш (объяснения Танаха), считалось, что Бог изначально произвел левиафана мужского и женского пола, но, чтобы при умножении видов не разрушить мир, он убил женщину, оставив ее плоть для пиршества. это будет дано праведникам при пришествии Мессии . [20] [21]

Комментарий Раши к Бытию 1:21 повторяет традицию:

«Левиафан» (1983) картина Майкла Сган-Коэна , Собрание Музея Израиля , Иерусалим.

... морские чудовища : большая рыба в море, а в словах Агады (BB 74b) это относится к Левиафану и его спутнику, ибо Он сотворил их мужчиной и женщиной, и Он убил женщину и посолил ее прочь ради праведников в будущем, потому что, если бы они размножались, мир не мог бы существовать из-за них. תַּנִינִם написано. [То есть, последнее «юд», обозначающее множественное число, отсутствует, отсюда подразумевается, что Левиафана не осталось два, но что его число сократилось до одного.] - [из Быт. Раба 7: 4, Мидраш Хасерот В'Йетерот, Батей Мидрашот, том 2, стр. 225]. [22]

В Талмуде Баба Батра 75а сказано, что Левиафан будет убит, и его плоть будет служить пиршеством для праведников в [Время] Грядущее, а его кожа будет использована для покрытия шатра, где будет проходить пир. Таким образом, праздник Суккот (Праздник шалашей) завершается молитвой, читаемой при выходе из сукки (будки): «Да будет Твоя воля, Господь наш Бог и Бог наших предков, чтобы так же, как я исполнил и жил в этой сукке. так могу я заслужить в наступающем году жить в сукке из кожи Левиафана . В следующем году в Иерусалиме ». [23]

Громадные размеры Левиафана описал Йоханан бар Наппаха , от которого исходил почти весь агадот, касающийся этого монстра: «Однажды мы вошли на корабль и увидели рыбу, которая высунула его голову из воды. написано: «Я одно из самых подлых существ, обитающих в море. Я на триста миль в длину и вхожу в этот день в пасть Левиафана» ». [24] [21]

Когда Левиафан голоден, сообщает рабби Дими от имени рабби Йоханана, он излучает изо рта жар, настолько сильный, что все воды глубокого кипения закипают, и если бы он сунул голову в рай, ни одно живое существо не смогло бы терпеть его запах. [24] Его обитель - Средиземное море ; и вода Иордана впадает в уста его. [25] [21]

В легенде, записанной в мидраше, под названием Пирке де-рабби Элиэзер, говорится, что рыба, проглотившая Иону, едва избежала съесть левиафана, который съедает одного кита каждый день.

Тело Левиафана, особенно его глаза, обладают огромной светящейся силой. Такого мнения придерживался рабби Элиэзер, который во время путешествия с рабби Джошуа объяснил последнему, испугавшись внезапного появления яркого света, что он, вероятно, исходил из глаз Левиафана. Он сослался на своего товарища на слова Иова 41:18: «От его нужд светит свет, и глаза его подобны утренним векам». [26] Однако, несмотря на свою сверхъестественную силу, левиафан боится маленького червя по имени килбит, который цепляется за жабры большой рыбы и убивает их. [27] [21]

В пийюте (религиозной поэме) одиннадцатого века, Акдамуте , читаемом в Шавуот (Пятидесятницу), предполагается, что, в конечном счете, Бог убьет Левиафана, который описывается как имеющий «могучие плавники» (и, следовательно, кошерную рыбу). а не несъедобная змея или крокодил), и это будет роскошный пир для всех праведников на Небесах.

В « Зоаре» Левиафан является метафорой просветления. Зоар отмечает, что легенда о праведниках, съевших шкуру левиафана в конце дней, не является буквальной, а всего лишь метафорой просветления. [28] Зоар также подробно указывает, что у Левиафана есть помощник. [29] Зоар также связывает метафору левиафана с «цадиком» или праведником в Зоар 2: 11б и 3: 58а. Зоар связывает это с «бриахом» шестом в середине брусьев скинии в Зоар 2: 20а. Оба связаны со сфирой есод. [30]

По словам Авраама Исаака Кука , Левиафан - уникальное существо без пары, «его хвост помещен в его пасть» ( Зохар ), «изгибающийся вокруг и охватывающий весь мир» ( Раши на Баба Батра 74b) - представляет собой яркую метафору для лежащее в основе единство вселенной. Это единство откроется только в будущем, когда праведники будут пировать Левиафаном. [31]

Христианство [ править ]

Святой Иоанн видит дьявола, навсегда побежденного, брошенного в ад со зверем и лжепророком

Левиафан также может использоваться как образ сатаны , подвергая опасности как творения Бога, пытаясь съесть их, так и творения Бога, угрожая им потрясениями в водах Хаоса. [32] Св. Фома Аквинский описал Левиафана как демона зависти , первым наказавшим соответствующих грешников (Secunda Secundae, вопрос 36). Питер Бинсфельд также классифицировал Левиафана как демона зависти, как одного из семи князей ада, соответствующих семи смертным грехам. Левиафан стал ассоциироваться и, возможно, первоначально назывался визуальным мотивом Адской Пасти , чудовищного животного, в пасть которого исчезают проклятые на Страшном суде., найденные в англосаксонском искусстве примерно с 800 г., а затем и по всей Европе. [33] [34]

Пересмотренный стандарт версия Библии предлагает в примечании к работодателю 41: 1 , что Левиафан может быть именем для крокодила , а в примечании к работодателю 40:15, что Бегемот может быть именем для бегемота . [35]

Гностицизм [ править ]

Адский рот на фреске « Страшный суд » Джакомо Россиньоло , ок. 1555

Отец Церкви Ориген обвинил гностические секты из почитания в библейский змей в Эдемском саду . Поэтому он называет их офитами , в честь змея, которому они должны поклоняться. [36] В этой системе верований Левиафан появляется как Уроборос , отделяющий божественное царство от человечества, окутывая или проникая в материальный мир. [37] [36] [38] Мы не знаем, действительно ли офиты отождествляли змея Эдемского сада с Левиафаном. [36]Однако, поскольку Левиафан в основном имеет негативное значение в этой гностической космологии, если они отождествляли его со змеем из Книги Бытия, он, вероятно, действительно считался злым, и только его совет был хорошим. [39] Далее, согласно этой гностической секте, после смерти душа должна пройти через семь сфер Архонтов . Если душа не добьется успеха, ее проглотит архонт в форме дракона, который держит мир в плену и возвращает душу в тело животного - изображение, напоминающее упомянутого ранее Левиафана. [40] В мандеизме Левиафан считается единомышленником демона по имени Ур. [41] В манихействе, древняя религия, находящаяся под влиянием гностических идей, Левиафана убивают сыновья падшего ангела Шемяза . Этот поступок не изображается как героический, а как глупый, символизирующий величайшие триумфы как преходящие, поскольку оба убиты архангелами по очереди после того, как хвастались своей победой. Это отражает манихейскую критику королевской власти и пропагандирует аскетизм . [42]

Современное использование [ править ]

Смотрите также: Левиафан в популярной культуре
Символ Бафомета , который имеет еврейское имя для Левиафана, לויתן

Слово Левиафан стало обозначать любое морское чудовище , а с начала 17 века оно также использовалось для обозначения чрезвычайно могущественных людей или вещей (сравнимых с Бегемотом или Джаггернаутом ), во многом благодаря книге Гоббса (1651) . [ необходима цитата ]

Как термин для морского чудовища, он также использовался, в частности, для больших китов , например, в « Моби-Дике» Германа Мелвилла - хотя в первом переводе романа на иврит переводчик Эльяху Буртинкер решил перевести «Кит» на « Танин». "(имея в виду другое морское чудовище, хотя в современном иврите Танин чаще переводится как" крокодил "), и оставить слово" Левиафан "как есть, кивнув на двусмысленность слова" לויתן "в современном иврите - в что слово теперь означает просто "кит". [43]

Сатанинская Библия [ править ]

У Антона ЛаВея в «Сатанинской Библии» (1969) есть Левиафан, представляющий элемент Воды и направление на запад, перечисляя его как одного из четырех наследных принцев ада . Эта ассоциация была вдохновлена ​​демонической иерархией из Книги Священной Магии Мага Абра-Мелина . Церковь Сатаны использует буквы иврита в каждом из точек Символа Бафомета для представления Левиафана. Начиная с самой нижней точки пентаграммы и читая против часовой стрелки, это слово читается как «לויתן»: (Нун, Тав, Йод, Вав, Ламед) на иврите означает «Левиафан». [44]

См. Также [ править ]

  • Аспидохелон
  • Бахамут (Считается, что это имя происходит от библейского Бегемота . [45] )
  • Книга Иова в византийских иллюминированных рукописях
  • Кит (мифология)
  • Дьявол Кит
  • Фалак (арабская легенда)
  • Уроборос
  • Раав (Египет)

Ссылки [ править ]

  1. ^ Cirlot, Хуан Эдуардо (1971). Словарь символов (2-е изд.). Дорсет Пресс. п. 186.
  2. ^ a b Вильгельм Гесениус , Самуэль Придо Трегель (пер.) (1879). Лексика древнееврейского и халдейского языков Ветхого Завета .
  3. ^ Ландес, Джордж М .; Эйнспар, Брюс (1978). "Указатель к лексике иврита Брауна, Драйвера и Бриггса" . Журнал библейской литературы . 97 (1): 108. DOI : 10,2307 / 3265844 . ISSN 0021-9231 . 
  4. ^ Suchard, Benjamin (24 сентября 2019). Развитие гласных на библейском иврите . БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-39025-6.
  5. ^ Шульц, Иоганн Кристоф Ф. (1792). Ио. Христос. Фрид. Шульци ... Scholia in Vetus Testamentum (континуата Г. Л. Бауэра) (на латыни).
  6. ^ Uehlinger (1999) , стр. 514.
  7. ^ a b Herrmann (1999) , стр. 133.
  8. ^ Хайдер (1999) .
  9. ^ a b Uehlinger (1999) , стр. 512.
  10. ^ a b c van der Toorn, K .; Бекинг, Боб; ван дер Хорст, Питер Виллем, ред. (1999). Словарь божеств и демонов в Библии . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. С. 512–14. ISBN 9780802824912. Проверено 13 июля 2012 года .
  11. ^ Герман Гункель, Генрих Циммерн; К. Уильям Уитни-младший, пер., Сотворение и Хаос в Первобытную Эру и Эсхатон: Религиозно-историческое исследование Бытие 1 и Откровение 12 . (Гранд-Рапидс: Мичиган: Эрдманс, 1895, 1921, 2006).
  12. ^ Энума Элиш, Tablet IV, строки 104-105, 137-138, 144 от Александра Heidel (1963) [1942], вавилонская Genesis , 41-42.
  13. ^ Перевод Еврейского издательского общества (1917).
  14. ↑ Быт. 1:21 .
  15. ↑ Быт. 1:21 ( KJV ).
  16. ^ Пс. 104 .
  17. ^ Например, в Исаии 27: 1 .
  18. ^ Герман Гункель, Генрих Циммерн; К. Уильям Уитни-младший, пер., Сотворение и Хаос в Первобытную Эру и Эсхатон: Религиозно-историческое исследование Бытие 1 и Откровение 12 . (Гранд-Рапидс: Мичиган: Эрдманс, 1895, 1921, 2006). п. 37-38.
  19. Перейти ↑ Watson, RS (2005). Хаос несотворенный: переоценка темы «хаоса» в еврейской Библии . Вальтер де Грюйтер. ISBN 3110179938 , ISBN 9783110179934  
  20. ^ Вавилонский Талмуд, Трактат Баба Батра 74б.
  21. ^ a b c d  Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии :  Hirsch, Emil G .; Кауфманн Колер; Соломон Шехтер; Исаак Бройде (1901–1906). «Левиафан и Бегемот» . В певце, Исидоре ; и другие. (ред.). Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls . Проверено 3 сентября 2009 года .
  22. ↑ Хабад. «Комментарий Раши к Книге Бытия» . Проверено 25 октября 2012 года .
  23. ^ Финкель, Авраам (1993). Суть священных дней: прозрения еврейских мудрецов . Нортвейл, Нью-Джерси: Дж. Аронсон. п. 99. ISBN 0-87668-524-6. OCLC  27935834 .
  24. ^ a b Вавилонский Талмуд, Баба Батра 75а.
  25. ^ Вавилонский Талмуд, Bekorot 55b; Баба Батра 75а.
  26. ^ Бава Батра lc
  27. ^ Шаббат 77б
  28. ↑ Зоар 1: 140б. См. Также Зоар 3: 279а.
  29. ↑ Зоар 1: 4б
  30. ^ Matuk Midvash на Зоар 2: 11б
  31. ^ Моррисон, Чанан; Кук, Авраам Исаак Кук (2013). Сапфир из земли Израиля: новый взгляд на еженедельную часть Торы из писаний раввина Авраама Исаака ХаКохена Кука . п. 91. ISBN 978-1490909363.
  32. ^ Лабриола, Альберт С. (1982). «Средневековый взгляд на историю в потерянном рае » . В Mulryan, Джон (ред.). Мильтон и средневековье . Издательство Бакнеллского университета. п. 127. ISBN 978-0-8387-5036-0.
  33. Перейти ↑ Link, Luther (1995). Дьявол: Маска без лица . Лондон: Reaktion Books. С. 75–6. ISBN 0-948462-67-1.
  34. Перейти ↑ Hofmann, Petra (2008). Адские образы в англосаксонских хартии (тезис). Сент-Эндрюс. С. 143–44. ЛВП : 10023/498 .
  35. ↑ Пересмотренная стандартная версия Библии . Нью-Йорк: Томас Нельсон и сыновья. 1959. стр.  555 -56.
  36. ^ a b c Туомас Расимус Рай, пересмотренный в гностическом мифотворчестве: переосмысление сифианства в свете свидетельств офитов BRILL 2009 ISBN 9789047426707 p. 68 
  37. ^ Курт Рудольф Гнозис: Природа и история гностицизма A&C Black 2001 ISBN 9780567086402 стр. 69 
  38. ^ Април Деконик, Грегори Шоу, Джон Д. Тернер придерживается Гносис: Ритуал, магия, теургия и Литургия в Наг Хаммади, манихеях и другой древней письменности. Очерки в честь Биргера А. Пирсона BRILL 2013 ISBN 9789004248526 стр. 48 
  39. ^ Туомас Расимус Рай, пересмотренный в гностическом мифотворчестве: переосмысление сифианства в свете свидетельств офитов BRILL 2009 ISBN 9789047426707 стр. 69 
  40. ^ Туомас Расимус Рай, пересмотренный в гностическом мифотворчестве: переосмысление сифианства в свете свидетельств офитов BRILL 2009 ISBN 9789047426707 стр. 70 
  41. ↑ Hans Jonas : The Gnostic Religion, 3. ed., Boston 2001, p. 117.
  42. ^ Мишель Tardieu манихейство Университет Иллинойса Пресс, 2008 ISBN 9780252032783 р. 46–48 
  43. ^ "לִוְיָתָן" . ילוג: המילון העברי החופשי ברשת .
  44. ^ "История происхождения сигилы Бафомета и ее использования в Церкви Сатаны" . Сайт Церкви Сатаны . Проверено 3 сентября 2009 года .
  45. ^ Ошибка цитирования: указанная ссылкаency-islam-kafбыла вызвана, но не была определена (см. Страницу справки ).

Библиография [ править ]

  • Хайдер, Джордж К. (1999), «Таннин» , Словарь божеств и демонов в Библии, 2-е изд. , Гранд-Рапидс: Wm. B. Eerdmans Publishing, стр. 834–836..
  • Херрманн, Вольфганг (1999), «Баал» , Словарь божеств и демонов в Библии, 2-е изд. , Гранд-Рапидс: Wm. Б. Эрдманс Паблишинг, стр. 132–139..
  • Uehlinger, C. (1999), «Левиафан» , Словарь божеств и демонов в Библии, 2-е изд. , Гранд-Рапидс: Wm. B. Eerdmans Publishing, стр. 511–515..

Внешние ссылки [ править ]

  • Обнаружена окаменелость кита «Морское чудовище». Назван учеными Левиафаном 30 июня 2010 года.
  • Испытание Бога - Библейская книга Иова содержит большой раздел о литературном использовании Левиафана.
  • Иов 41: 1–41: 34 (KJV)
  • Окаменевший череп колоссального «морского монстра» был обнаружен на юрском побережье Великобритании. 27 октября 2009 г.
  • Окаменелость кита "Морское чудовище" обнаружена 30 июня 2010 г.
  • Энума Элиш (вавилонский эпос о сотворении мира)
  • Страница соответствия Philologos
  • Текст отрывка из Левиафана из Иова 40 и 41