Тиамат

Тиамат

Персональная информация
Консорт	Абзу
Дети	Лахаму , Лахму

Древняя месопотамская религия
Часть серии по

Первобытные существа Тиамат и Абзу Лахаму и Лахму Кишар и Аншар Мумму
Семь богов, которые повелевают Четыре основных Ану Энлиль Энки Нинхурсаг Три небесных бога Инанна / Иштар Нанна / Син Уту / Шамаш
Другие главные божества Адад Думузид Энкимду Эрешкигаль Kingu Гештинанна Лахар Мардук Нергал Нинурта
Второстепенные божества Агасая Ануннаки Asaruludu Ашнан Бел Энбилулу Исимуд Лахар Мами / Нинту Мамиту Набу Намтар Нанше Нисаба Нингал Нинкаси Нинлиль Ниншубур Ninsun Нуска Сарпанит Утту
Полубоги и герои Адапа Энкиду Энмеркар Гильгамеш Лугальбанда Шамхат Сидури Атра-Хасис Апкаллу (семь мудрецов)
Духи и монстры Удуг Ламассу / Шеду Асаг Эдимму Сирис Анзо Хумбаба Ханби Кур Ламашту Пазузу Рабису
Сказки Атра-Хасис Энмеркар и повелитель Аратты Энума Элиш Эпос о Гильгамеше
похожие темы
Месопотамские мифы Шумерская религия Вавилонская религия Религии древнего Ближнего Востока
v т е

Нео-ассирийский слепок цилиндрической печати VIII века до н.э., который, по мнению нескольких источников, является возможным изображением убийства Тиамат из Энума Элиш ^[1]^[2]

В религии древнего Вавилона , Тиамат ( Аккадская : 𒀭𒋾𒊩𒆳 ^D TI.AMAT или 𒀭𒌓𒌈 ^D TAM.TUM , греческий: Θαλάττη Thaláttē ) ^[3] является изначальная богиня моря , спаривание с Abzu , бог подземных вод, в производить более молодых богов. Она - символ хаоса изначального творения. Ее называют женщиной ^[4] и описывают как «блестящую». ^[5] Предполагается, что в мифах о Тиамат есть две части , первая, в которой Тиамат является богиней-создательницей, черезсвященный брак между разными водами, мирно сотворяющий космос из поколения в поколение. Во втором Chaoskampf Тиамат считается чудовищным воплощением первозданного хаоса . ^[6] Некоторые источники отождествляют ее с изображениями морского змея или дракона. ^[7]

В Энуме Элише , в вавилонском эпосе о создании , она рожает первое поколение божеств; ее муж, Апсу, правильно предполагая, что они планируют убить его и узурпировать его трон, позже вступает с ними в войну и погибает. В ярости, она также вступает в войну с убийцами своего мужа, принимая форму огромного морского дракона. Затем ее убивает сын Энки , бог бури Мардук , но не раньше, чем она породила монстров месопотамского пантеона, включая первых драконов, тела которых она наполнила «ядом вместо крови». Затем Мардук формирует небеса и Землю из ее разделенного тела.

Этимология [ править ]

Торкилд Jacobsen ^[8] и Буркерт как утверждают , для связи с аккадским словом для моря, tâmtu (𒀀𒀊𒁀) , следующей ранней формы, ti'amtum . ^[9] Буркерт продолжает лингвистическую связь с Тетисом . Позже форма Θαλάττη , thaláttē , которая появляется в эллинистическую вавилонского писателя Бероса первого тома «всемирной истории, явно связано с греческой Θάλαττα , Thalatta , восточного варианта Θάλασσα , Thalassa, 'море'. Считается, что собственное имя ti'amat, которое является конструктом или звательной формой, было опущено во вторичных переводах оригинальных текстов, потому что некоторые аккадские переписчики Enûma Elish заменили обычное слово tāmtu («море») на Tiamat, два имена стали, по сути, одинаковыми из-за ассоциации. ^[8] Тиамат был также утверждали, что родственно с северо - западной семитской tehom (תְּהוֹם) ( «глубины, бездна»), в книге Бытия 1: 2. ^[10]

Вавилонский эпос « Энума Элиш» назван в честь его начала : «Когда наверху» еще не существовало ни небес, ни земли внизу, там был Апсу, подземный океан, «первый, зачинатель», и Тиамат, надземное море », - сказала она. кто их всех вынес »; они «перемешивали свои воды». Считается, что женские божества в Месопотамии старше мужских, и Тиамат, возможно , возникла как часть культа Намму , женского принципа водной творческой силы, имеющего столь же сильную связь с подземным миром, который появился еще до появления Эа. Энки. ^[11]

Харриет Кроуфорд считает, что это «смешение вод» является естественной особенностью средней части Персидского залива , где пресные воды из Аравийского водоносного горизонта смешиваются и смешиваются с солеными водами моря. ^[12] Эта характеристика особенно характерна для региона Бахрейн , название которого по- арабски означает «два моря», и который считается местом Дильмун , изначального места шумерских верований о сотворении мира. ^[13] Разница в плотности соленой и пресной воды приводит к заметному разделению.

Внешний вид [ править ]

В Enûma Elish ее физическое описание включает хвост , бедро , «нижние части» (которые сотрясаются вместе), живот, вымя , ребра , шею , голову , череп , глаза , ноздри , рот и губы. . У нее есть внутренности (возможно, «внутренности»), сердце , артерии и кровь .

Тиамат обычно описывают как морского змея или дракона , хотя ассириолог Александр Хайдель не согласился с этой идентификацией и утверждал, что «форма дракона не может быть приписана Тиамат с уверенностью». Другие ученые проигнорировали аргумент Хиделя: в частности, Джозеф Фонтенроуз нашел его «неубедительным» и пришел к выводу, что «есть основания полагать, что Тиамат иногда, а не всегда, была задумана как драконица». ^[14] В Enûma Elish говорится, что Тиамат родила драконов и змей среди более общего списка монстров, включая людей-скорпионов и водяных., но не идентифицирует ее форму как дракон; однако в других источниках, содержащих тот же миф, она действительно упоминается как таковая. ^[15]

Изображение Тиамат как многоголового дракона было популяризировано в 1970-х годах как неотъемлемая часть ролевой игры Dungeons & Dragons, вдохновленная более ранними источниками, связывающими Тиамат с более поздними мифологическими персонажами, такими как Лотан (Левиафан). ^[16]

Мифология [ править ]

Абзу (или Апсо) породил от Тиамат старших божеств Лахму и Лахаму (маск. «Волосатый»), титул, данный привратникам в храме Абзу / Эенгурра Энки в Эриду . Лахму и Лахаму, в свою очередь, были родителями «концов» небес ( Аншар , от an-šar = небо-совокупность / конец) и земли ( Кишар ); Считалось, что Аншар и Кишар встретились на горизонте, став, таким образом, родителями Ану (Небес) и Ки (Земли).

Тиамат была «сияющим» олицетворением моря, ревущего и бьющего в хаосе изначального творения. Они с Апсу заполнили космическую бездну первозданными водами. Она « Умму-Хубур , создавшая все сущее».

В мифе, записанном на клинописных табличках , божество Энки (позднее Эа) правильно считало, что Апсу планировал убить младших божеств, расстроенный шумной суматохой, которую они создали, и поэтому схватил его и держал в плену под своим храмом, E- Абзу («храм Абзу»). Это разозлило Кингу , их сына, который сообщил об этом Тиамат, после чего она вылепила одиннадцать монстров, чтобы сражаться с божествами, чтобы отомстить за смерть Апсу. Это были ее собственные отпрыски: Башму (« Ядовитая змея»), Ушумгаллу («Великий дракон»), Мушманю («Возвышенный змей»), Муштушшу («Яростная змея»), Ланьму («Волосатый»),Угаллу («Большой погодный зверь»), Уридимму («Безумный лев»), Гиртаблулло («Человек-скорпион»), Уму дабруту («Неистовые бури»), Кулулло («Человек-рыба») и Кусарикку («Бык» -Мужчина").

Тиамат владела Табличкой Судеб, и в изначальной битве она отдала их Кингу, божеству, которое она выбрала в качестве возлюбленного и лидера своего воинства, и которое также было одним из ее детей. Испуганные божества были спасены Ану, который сдержал свое обещание почитать его как « царя богов ». Он сражался с Тиамат стрелами ветра, сетью, дубиной и непобедимым копьем. Через Ану был заменен Энлиля и, в конце версии , которая выжила после первой династии в Вавилоне , по Мардук , сын Эа.

И господин стоял на задних частях Тиамат,
И своей беспощадной дубиной он разбил ей череп.
Он прорезал каналы ее крови,
И заставил северный ветер унести ее в тайные места.

Разрезав Тиамат пополам, он сделал из ее ребер свод неба и земли. Ее плачущие глаза стали истоками Тигра и Евфрата , ее хвост стал Млечным путем . С одобрения старших божеств он взял у Кингу Табличку Судеб , возглавив вавилонский пантеон . Кингу был схвачен, а затем убит: его красная кровь, смешанная с красной глиной Земли, создала тело человечества, созданное для служения более молодым божествам Игиги .

Основная тема эпоса - законное возвышение Мардука над всеми божествами. «Давно осознали, что эпос Мардука, при всей его местной окраске и возможной разработке вавилонскими теологами, по сути отражает более древний шумерский материал», - заметил в 1942 г. американский ассириолог Э.А. Спейзер ^[17], добавив: «Однако это точный шумерский прототип. , пока не появился ". Это предположение о том, что вавилонская версия этой истории основана на модифицированной версии более древнего эпоса , в котором Энлиль , а не Мардук, был богом, убившим Тиамат ^[18], в последнее время отклоняется как «явно невероятное». ^[19]Фактически, у Мардука нет точного шумерского прототипа. Среди современных ассириологов общепризнано, что Enûma Elish - вавилонский эпос о сотворении мира, которому приписывается это мифологическое направление, - был написан как вавилонская политическая и религиозная пропаганда, а не как отражение шумерской традиции; Датировка эпоса не совсем ясна, но, судя по затронутым мифологическим темам и клинописным версиям, обнаруженным к настоящему времени, он, вероятно, датируется 15 веком до нашей эры. ^{[ необходима цитата ]}

Интерпретации [ править ]

Миф о Тиамат - одна из самых ранних записанных версий Хаоскампфа , битвы между культурным героем и хтоническим или водным монстром, змеем или драконом. ^[20] Мотивы Хаоскампфа в других мифологиях, прямо или косвенно связанных с мифом о Тиамат, включают хеттский миф об Иллюянке и убийство Аполлоном Питона в греческой традиции как необходимое действие для захвата Дельфийского Оракула . ^[21]

Согласно некоторым исследованиям, миф о Тиамат состоит из двух частей: первая, в которой Тиамат является богиней-создательницей, благодаря « священному браку » между разными водами, мирно создавая космос через последовательные поколения. Во втором « Хаоскампфе » Тиамат считается чудовищным воплощением первозданного хаоса . ^[6]

Роберт Грейвс ^[22] считал смерть Тиамат Мардуком доказательством своей гипотезы о древнем сдвиге власти от матриархального общества к патриархату . Позже идеи Грейвса были развиты в теорию Великой Богини Марией Гимбутас , Мерлином Стоуном и другими. Теория предполагает, что Тиамат и другие древние фигуры монстров были изображениями бывших верховных божеств мирных, ориентированных на женщину религий, которые превратились в монстров в случае насилия. Их поражение от рук героя-мужчины соответствовало ниспровержению этих матристических религий и обществ со стороны мужчин, в которых доминируют мужчины. Эта теория отвергается академическими авторами, такими как Лотте Моц., Синтия Эллер и другие. ^[23]^[24]

В популярной культуре [ править ]

Пяти возглавляли драконическая богиня в Dungeons & Dragons игр называют Тиамат , и звезда , как один из главных антагонистов в Dungeons & Dragons телесериалов.
Тиамат появляется как шестиглавый дракон в первой Final Fantasy как член Четырех Извергов.
В « Джереми Тэтчере» Брюса Ковилла « Дракон Хэтчер» (из серии «Волшебный магазин ») мальчику дается драконье яйцо из волшебного магазина Элиаса и он называет дракона Тиамат, с которым у него возникает ментальная связь.
Мобильная игра Fate / Grand Order изображает Тиамат как могущественную богиню и зло человечества. Сначала она появляется как женщина с гигантскими рогами, затем как массивный гуманоид с демоническими рогами и хвостом, и, наконец, как драконье существо того же размера. Аниме Fate / Grand Order - Absolute Demonic Front: Babylonia показывает ее так же, как и в игре.
В музыке Tiamat - шведская готик-метал группа, основанная в Стокгольме в 1987 году.
В видеоигре 2010 года Darksiders одна из Избранных, которых должна убить Война Всадников, - это Тиамат, гигантская королева летучих мышей-вампиров.
Восьмая книга из серии «Пространство » Джеймса С.А. Кори называется «Гнев Тиамат» и была опубликована в 2019 году.
Тиамат в образе гигантской русалки появляется как босс в игровой платформе Spelunky 2 .
Тиамат - один из игровых богов в MOBA SMITE , первом маге, выпущенном в 2021 году.

Заметки [ править ]

^ Бромили, Джеффри В. (1988). Международная стандартная библейская энциклопедия . Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана . п. 93. ISBN 0-8028-3784-0. Проверено 20 июля 2017 года .
^ Уиллис, Рой (2012). Мировая мифология . Нью-Йорк: Метро Букс. п. 62 . ISBN 978-1-4351-4173-5.
↑ Древние месопотамские боги и богини - Тиамат (богиня)
^ Luzacs Semitic Text and Translation Series (PDF) ( Издание тома XII). п. 150-строчный 122.
^ Luzacs Semitic Text and Translation Series (PDF) ( Издание тома XII). п. 124-строчный 36.
^ a b Далли, Стефани (1987). Мифы из Месопотамии . Издательство Оксфордского университета . п. 329.
^ Например, Якобсен, Торкильд (1968). «Битва между Мардуком и Тиамат». Журнал Американского восточного общества . 88 (1): 104–108. DOI : 10.2307 / 597902 . JSTOR 597902 .
^ а б Якобсен 1968: 105.
^ Burkert, Вальтер (1992). Ориентализующая революция: влияние Ближнего Востока на греческую культуру в раннюю архаическую эпоху . Кембридж: Издательство Гарвардского университета . стр. 92f. ISBN 0-674-64363-1.
^ Yahuda, A. (1933). Язык Пятикнижия в его отношении к египетскому . Оксфорд.
^ Steinkeller, Петр (1999). «О правителях, священниках и священном браке: прослеживание эволюции раннего шумерского царствования». В Ванатабе, К. (ред.). Священники и чиновники на Древнем Ближнем Востоке . Гейдельберг: Зима. С. 103–38. ISBN 3-8253-0533-3.
Перейти ↑ Crawford, Harriet EW (1998). Дильмун и его соседи по заливу . Издательство Кембриджского университета . ISBN 0-521-58348-9.
^ Кроуфорд, Харриет; Киллик, Роберт; Луна, Джейн, ред. (1997). Храм Дилмун в Сааре: Бахрейн и его археологическое наследие . Отчеты Саарских раскопок / Лондонско-Бахрейнская археологическая экспедиция: Кеган Пол. ISBN 0-7103-0487-0.
^ Фонтенроуз, Джозеф (1980). Питон: исследование Дельфийского мифа и его истоков . Калифорнийский университет Press . С. 153–154. ISBN 0-520-04091-0.
^ Король, Леонард Уильям (1902). Семь Скрижалей Творения (Том II: Дополнительные тексты) . п. 117.
^ Четыре способа создания: « Тиамат и Лотан архивации 2015-02-06 в Wayback Machine .» Проверено 23 августа, 2010 г.
^ Спейсера, «назойливой Hurro-хеттский миф», журнал Американского восточного общества 62 .2 (июнь 1942: 98-102) р. 100.
^ Выражено, например, в EO James, The Worship of the Skygod: A Comparative Study in Semitic and Ind-European Religion (London: University of London, Jordan Lectures in Comparative Religion) 1963: 24, 27f.
^ Как написано WG Lambert, рассматривая Джеймса 1963 года в Бюллетене Школы восточных и африканских исследований Лондонского университета, 27 .1 (1964), стр. 157–158.
^ например, Торкильд Якобсен в «Битве между Мардуком и Тиамат», Журнал Американского Восточного Общества, 88 .1 (январь – март 1968 г.), стр. 104–108.
^ MArtkheel
↑ Graves, The Greek Myths , rev. изд. 1960: §4.5.
^ Лица богини , Лотте Моц , Oxford University Press (1997), ISBN 978-0-19-508967-7
↑ Миф о предыстории матриархата : почему выдуманное прошлое не даст женщинам будущего , Синтия Эллер, Beacon Press (2000), ISBN 978-0-8070-6792-5 .

Внешние ссылки [ править ]

Викискладе есть медиафайлы по теме Тиамат .

Энума Элиш
Энума Элиш, вавилонская история сотворения мира

[1] Бромили, Джеффри В. (1988). Международная стандартная библейская энциклопедия . Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана . п. 93. ISBN 0-8028-3784-0. Проверено 20 июля 2017 года .

[2] Уиллис, Рой (2012). Мировая мифология . Нью-Йорк: Метро Букс. п. 62 . ISBN 978-1-4351-4173-5.

[oracc-3] Древние месопотамские боги и богини - Тиамат (богиня)

[4] Luzacs Semitic Text and Translation Series (PDF) ( Издание тома XII). п. 150-строчный 122.

[5] Luzacs Semitic Text and Translation Series (PDF) ( Издание тома XII). п. 124-строчный 36.

[StephanieDalley-6] Далли, Стефани (1987). Мифы из Месопотамии . Издательство Оксфордского университета . п. 329.

[7] Например, Якобсен, Торкильд (1968). «Битва между Мардуком и Тиамат». Журнал Американского восточного общества . 88 (1): 104–108. DOI : 10.2307 / 597902 . JSTOR 597902 .

[Jacobsen_1968:105-8] а б Якобсен 1968: 105.

[9] Burkert, Вальтер (1992). Ориентализующая революция: влияние Ближнего Востока на греческую культуру в раннюю архаическую эпоху . Кембридж: Издательство Гарвардского университета . стр. 92f. ISBN 0-674-64363-1.

[10] Yahuda, A. (1933). Язык Пятикнижия в его отношении к египетскому . Оксфорд.

[11] Steinkeller, Петр (1999). «О правителях, священниках и священном браке: прослеживание эволюции раннего шумерского царствования». В Ванатабе, К. (ред.). Священники и чиновники на Древнем Ближнем Востоке . Гейдельберг: Зима. С. 103–38. ISBN 3-8253-0533-3.

[12] Перейти ↑ Crawford, Harriet EW (1998). Дильмун и его соседи по заливу . Издательство Кембриджского университета . ISBN 0-521-58348-9.

[13] Кроуфорд, Харриет; Киллик, Роберт; Луна, Джейн, ред. (1997). Храм Дилмун в Сааре: Бахрейн и его археологическое наследие . Отчеты Саарских раскопок / Лондонско-Бахрейнская археологическая экспедиция: Кеган Пол. ISBN 0-7103-0487-0.

[14] Фонтенроуз, Джозеф (1980). Питон: исследование Дельфийского мифа и его истоков . Калифорнийский университет Press . С. 153–154. ISBN 0-520-04091-0.

[15] Король, Леонард Уильям (1902). Семь Скрижалей Творения (Том II: Дополнительные тексты) . п. 117.

[16] Четыре способа создания: « Тиамат и Лотан архивации 2015-02-06 в Wayback Machine .» Проверено 23 августа, 2010 г.

[17] Спейсера, «назойливой Hurro-хеттский миф», журнал Американского восточного общества 62 .2 (июнь 1942: 98-102) р. 100.

[18] Выражено, например, в EO James, The Worship of the Skygod: A Comparative Study in Semitic and Ind-European Religion (London: University of London, Jordan Lectures in Comparative Religion) 1963: 24, 27f.

[19] Как написано WG Lambert, рассматривая Джеймса 1963 года в Бюллетене Школы восточных и африканских исследований Лондонского университета, 27 .1 (1964), стр. 157–158.

[20] например, Торкильд Якобсен в «Битве между Мардуком и Тиамат», Журнал Американского Восточного Общества, 88 .1 (январь – март 1968 г.), стр. 104–108.

[21] MArtkheel

[22] Graves, The Greek Myths , rev. изд. 1960: §4.5.

[23] Лица богини , Лотте Моц , Oxford University Press (1997), ISBN 978-0-19-508967-7

[24] Миф о предыстории матриархата : почему выдуманное прошлое не даст женщинам будущего , Синтия Эллер, Beacon Press (2000), ISBN 978-0-8070-6792-5 .