Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Дэсон Джинрихо
Дэсон Джинрихо emblem.jpg
Основатель
Парк Удан
Регионы со значительной численностью населения
Корея
Языки
Корейский (основной религиозный язык, но также признанный язык и официальное население)
Дэсон Джинрихо
Хангыль
대순 진리회
Ханджа
大 巡 眞 理會
Пересмотренная романизацияДэсон Джилихо
МакКьюн-РайшауэрТэсон Чиллихо

Daesun Jinrihoe ( корейский : 대순 진리회 ), который в его английском языке публикаций недавно использовал транслитерацию Daesoonjinrihoe и, с 2017 года, Daesoon Jinrihoe , [1] является корейским новое религиозное движение , основанное в апреле 1969 года парк Хан-Gyeong, известен своим последователям как Пак Удан (박한경) (1917–96, или 1917-95 по лунному календарю, используемому движением). [2] Считается, что мысль Дэсуна является всеобъемлющей системой истины, представляющей Великое Дао «разрешения обид и взаимной благодарности во взаимную благотворительность». [3]

История [ править ]

Ворота Сондо главного здания храма Ёджу.

Дэсон Джинрихо - крупнейшее из более чем ста различных корейских религиозных движений, составляющих группу новых религий, известных как чёнсанизм, и возникших в результате деятельности Кан Чжунгсана ( Ганг Ир Сун , 1871-1909), которого его последователи считали воплощением Верховный Бог. [2] После смерти Канга в 1909 году каждый из его главных учеников и некоторые из его родственников продолжали основывать различные новые религии, которые, в свою очередь, разделились и разделились на конкурирующие группы, из которых сегодня наиболее активной за пределами Кореи является Чжунг Сан. Do , основанная в 1974 году. Конкурирующая группа Jeung San Do более известна на международном уровне, но менее широко известна в Корее, в то время как Daesoon Jinrihoe сконцентрировала свою деятельность в Корее.[4] : 83

Самая большая ветвь произошла не от прямого ученика Канга. Чо Чхоль-Дже, известный своим ученикам как Чо Чонсан (1895-1958), никогда лично не встречался с Каном, но утверждал, что получил от него откровение в 1917 году. Его признала преемником Канга, о котором он объявил в своих пророчествах сестрой Канга. (Сеондол, ок. 1881–1942), мать (Квон, 1850–1926) и дочь (Сун-Им, 1904–1959), хотя дочь в конце концов основала свою отдельную ветвь. [5] Последователи Чо Чонсана утверждают, что в 1909 году Кан увидел проезжающий поезд, на борту которого находился молодой Чо Чонсан, и заявил: «Мужчина может делать все, что угодно в возрасте 15 лет, если он может взять свой идентификационный ярлык с ему". Ученики Чо Чонсана позже заявили, что эти слова означали одобрение Каном Чо Чонсана как его преемника.[6]

Джо собрал значительное количество последователей и организовал проекты по освоению земель на островах Анмёндо и Вонсандо, направленные на улучшение положения своих учеников. В 1925 году он официально зарегистрировал свой религиозный орден Мугеукдо в Чонжапе . Однако Корея находилась под японской оккупацией, и из-за враждебности Японии к новым религиям Джо решил распустить Мугеукдо в 1941 году. После Второй мировой войны японцы покинули Корею, и в 1948 году Джо смог восстановить порядок, изменив его название на Тэгеукдо. в 1950 году. [2] Новая штаб-квартира была открыта в Пусане., изначально в центре города. Позже, в связи с новыми правилами зонирования, введенными в Пусане, штаб-квартира была перемещена в пригород, который стал называться деревней Тэгеукдо. [7]

Джо умер 6 марта 1958 года. Первоначально большинство его последователей согласились с тем, что он назначил своим преемником Пак Хан-Гёна, позже известного как Пак Удан (1917–1996 или 1917–1995 годы по лунному календарю, используемому движением). , школьный учитель, который присоединился к движению после Второй мировой войны, после того, как его заставили присоединиться к японской армии, и Тэгеукдо продолжал как единое движение под руководством Пак в течение десяти лет, с 1958 по 1968 год [5].В 1968 году движение, критикующее Пак, возглавил один из сыновей Чо Чонсана, Чо Ённэ (1934-2004). В конце концов, две фракции расстались. Последователи Чо Ённэ сохранили название Taegeukdo и штаб-квартиру в деревне Taegeukdo, в то время как Парк учредил в 1969 году новый религиозный орден под названием Daesoon Jinrihoe со штаб-квартирой в храме Junggok в Junggok-dong в Сеуле. [2]Помимо фракции Тэгыкдо во главе с Чо Ённэ и последователей Пак, которые в конечном итоге стали частью Дэсун Джинрихо, следует упомянуть третью группу. В него вошли те члены Тэгеукдо, которые пытались способствовать примирению между двумя фракциями и призывали к возвращению Пак в деревню Тэгеукдо. Участники этой третьей группы сформировали в августе 1969 года ассоциацию под названием «Taegeukdo-jeongsin-hoe» (Духовная ассоциация Taegeukdo), которая изменила свое название на «Taegeuk Jinrihoe» в марте 1971 года. В (или примерно) 1972 году Тэгык Джинрихо был распущен по инициативе его участники, которые решили присоединиться к Дэсун Джинрихо. [5]

Под руководством Пак Дэсун Джинрихо стал успешным движением. По некоторым данным, она стала самой крупной новой религией в Корее. [8] В 1986 году новый большой храм был открыт в Yeoju , а затем в 1991 году Daejin университета , а затем и другие храмы. В 1993 году штаб-квартира движения была перенесена в храм Ёджу. [9]

Расколы [ править ]

Статуя Будды Майтрейи, храм Кымгансан.

Пак не назвал преемника и умер в 1996 году (1995 год по лунному календарю). Многие из его последователей верили, что достигнут состояния дотонга , или совершенного единения с Дао., при жизни Пака. Они решительно выступили против идеи назначения преемника Пака, и последовали споры. Тем не менее, основной причиной споров, которые также имели мотивы, предшествовавшие смерти Пак Удана, так что некоторые разногласия уже проявились в его последние годы, были споры по поводу обожествления Пак Удана (то есть, следует ли ему теперь поклоняться как богу. или отождествлялись с Буддой Майтрейей) вместе с Кан Чжунгсаном и Чо Чжонсаном, которые, в свою очередь, были обожествлены. Сторонников обожествления возглавлял И Ю-чжун (1936-2010), председатель Храмового комплекса штаб-квартиры Ёджу, которого его оппоненты также обвиняли в административных правонарушениях. [2]16 июля 1999 года ряд лидеров фракции, выступающей против И (оценки варьируются от 150 до 1500 или 2000), собрались в штаб-квартире в Ёджу и попросили И уйти в отставку. Произошло столкновение, и была вызвана полиция, которая, наконец, вывела И из храма. Полиции пришлось снова вмешаться в январе 2000 года, когда фракция И безуспешно пыталась вернуть себе штаб Ёджу. [4] : 82 Последователям И удалось, однако, взять под свой контроль храм Чонгок Тэсун Джинрихо в Сеуле, где И объявил себя преемником Пак, в то время как группа большинства настаивала на том, что Пак не назначал преемника, и организовала коллегиальное руководство движением. [2]

В конце концов, группа И испытала, в свою очередь, дальнейшие расколы, и Дэсун Джинрихо раскололся по крайней мере на пять фракций: одна, включая подавляющее большинство последователей Пак, была против его обожествления и осталась со штаб-квартирой в Ёджу, в то время как четыре основные группы, которые поддерживали Считая Пак либо богом, либо Будду Майтрейю, штаб-квартира находилась соответственно в храме Чонгок в Сеуле, в Почхоне , Пхохане и Гесане.. Последняя ветвь теперь известна как Тэджин Сунгджухо. В 2013 году в Ёджу был проведен совет по «нормализации» управления орденом, на котором присутствовали штаб Ёджу, храм Чонгок в Сеуле и филиалы в Почхоне. Они не пришли к соглашению о своих доктринальных проблемах, но согласились на совместное управление Университетом Тэджин и больницей Джесэн, одним из основных компонентов системы здравоохранения Дэсун Джинрихо. [10]

Эти внутренние проблемы, похоже, не остановили расширение движения. В 1997 году гигантская статуя Будды Майтрейи была увековечена в Тренировочном Храме Кымгансан Тосон, строительство которого было завершено в 1996 году в районе горы Кымган, где также был похоронен Пак Удан. Также расширились системы образования и здравоохранения. [11]

Убеждения [ править ]

Доктрина Дэсуна Джинрихо основана на священной истории. Пока мир находился в плачевном состоянии, католический священник-миссионер Маттео Риччи попытался решить проблемы путем распространения христианства и строительства земного рая в Китае. Из-за испорченной ситуации конфуцианства Риччи потерпел неудачу, но его миссия открыла дверь, через которую Божественные духи Востока могли путешествовать на Запад. Это во многом стало причиной научного и культурного прогресса Запада. В конце концов, однако, и Восток, и Запад уступили место материализму, жадности и войнам. [12]

Как следствие, все божественные духи обратились к Сангже , Верховному Богу, с просьбой вмешаться напрямую. Сангже предпринял «Великое путешествие», в котором он изменил порядок трех царств: Неба, Земли и Человеческих существ. Он спустился на Запад, откуда он двинулся на Восток и прибыл в Корею, где он оставался в течение тридцати лет в гигантской статуе Будды Майтрейи в Зале Майтрейи храма Кымсанса . За это время он раскрыл свои божественные учения и планы небесного ордена Чхве Чже-у , основателю Донгхака . Миссия Чоу, как и несколько веков назад Риччи, провалилась из-за сопротивления конфуцианской системы. Затем Сангже отозвал свой небесный мандат от Чхве (казненного в 1864 году) и в 1871 году воплотился как Кан Чжунгсан.[13]

Последователи Дэсун Джинрихо, таким образом, верят, что Кан Чжунгсан ( Ганг Иль-Сун ) был Сангже , или Верховным Богом, в человеческой форме. Сангже спустился на Землю и принял человеческий облик в конце 19 века, чтобы обновить людей и построить земной рай с помощью своей Ченджи-гунса (Работы по изменению порядка Вселенной). [14] Для достижения этой цели также была необходима религиозная организация, и Дэсун Джинрихо считает, что она была создана в результате преемственности в религиозной ортодоксии сначала Чо Чонсан, а затем Пак Удан. [2]

Дэсон Джинрихо формулирует свою доктрину в четырех принципах: «добродетельное согласие инь и ян», «гармоничный союз между божественными существами и людьми», «разрешение жалоб на взаимное благо» и «совершенное единение с Дао». Считается, что эти четыре принципа содержат в себе все учения Сангже. [2] Некоторые ученые считают, что третий принцип, «разрешение обид для взаимной благотворительности» ( Haewon sangsaeng , 解冤 相 生), является наиболее характерным учением Дэсуна Джинрихо. Он учит, что, хотя Кан Чжунгсан открыл путь к решению проблемы обид, люди должны вносить свой вклад, «совершенствуя» себя, распространяя правду и избегая создания новых обид.[15]Маршрут «выращивания» изображен в храмах Дэсун Джинрихо через Симудо , то есть картины «поиск быка», где духовное путешествие описывается с помощью метафоры поиска белого быка. [16]

Учения Дэсуна Джинрихо в некоторых частях похожи на конфуцианство , включая упор на искренность, почтение и доверие, но Дэсун Джинрихо расходится с патриархатом и социальной иерархией, которые характеризуют конфуцианство. [17] Дэсун Джинрихо основывается на терминологии и идеях, встречающихся во всех религиозных традициях Кореи. Американский ученый Дон Бейкер назвал ее «типичной корейской религией», утверждая, что Дэсун Джинрихо «больше, чем сумма ее частей»: не буддист, не конфуцианец, не даос, не вдохновлен чондоизмом и не шаманством, но все они вместе и многое другое. [18]Как упоминалось ранее, ветви религии, которые обожествляют Пак Удана, верят в Троицу (аналогично верованиям другой корейской религии, Тэджонгё ) [17] : 120 в данном случае состоят из Кан Чжунгсана, Чо Чонсана и Пак Удана. . [4] : 82–83

Последователи верят, что произойдет «Великая трансформация», после которой люди будут жить во вселенной без бедности, болезней или войн, и с божественными существами и людьми, существующими в состоянии объединения. [17] : 121 У них есть мантра, называемая Таэулджу , которая, по их мнению, ускоряет объединение с Дао. [17] : 131 Предсказания о конкретной дате гэбюка ( 개벽 , буквально «рассвет новой эры»), или входа в земной рай, были запрещены движением. [10]Однако некоторые последователи все еще занимались этими предсказаниями в 1980-х и 1990-х годах, в том числе в 1984 году и, по словам Йоргенсена, в связи с летними Олимпийскими играми 1988 года в Сеуле. [4] : 79

Действия [ править ]

Дэсун Джинрихо считает, что принцип хэвон сангсэн должен быть реализован на практике посредством трех основных социальных мероприятий: благотворительной помощи, социального обеспечения и образования. Движение известно в Корее своими центрами медицинского обслуживания и социального обеспечения для пожилых людей, включая больницу Джесенг, а также образовательными учреждениями, в том числе университетом Тэджин , основанным в 1991 году, и шестью старшими школами. [2] Помимо духовной деятельности, движение также проводит кампании по таким вопросам, как окружающая среда, гендерное равенство, воссоединение Кореи и достижение мира во всем мире. [19]

Каждый месяц участники Daesoon Jinrihoe делают денежный взнос, который все отправляется в головной офис. [20] Движение сообщает, что более 70% собранных денег идет на три основных вида деятельности: помощь и благотворительность, социальное обеспечение и образование, и что в общей сложности на эти цели было выделено более 660 миллиардов вон (около 560 миллионов долларов США). в этих областях за 39 лет с 1975 по 2013 год. [20] Движение также утверждает, что Дэсун Джинрихо «является практической религией, которая активно претворяет в жизнь свои доктрины, и что ее деятельность более влиятельна и полезна, чем любые другие религии в Корее. с точки зрения его масштаба ». [20]

Членство [ править ]

У религии есть последователи среди самых разных классов. [21] Он заявляет, что его членство составляет шесть миллионов, [22] хотя опрос 1995 года, проведенный The Chosun Ilbo, показал, что у него 67 632 последователя (шестое место после буддизма Вон с 84 918 последователями). [23] Перепись 2005 года показала, что менее 35 000 корейцев заявили о своей вере в религии, происходящие от Кан Чжунгсана, одной из которых является Дэсун Джинрихо. [17] : 86–87 В ходе опроса и переписи могло быть занижено количество последователей из-за отсутствия определенной категории для Дэсун Джинрихо и других новых религий, а также из-за того, что последователи отказались от обозначения себя религиозной принадлежностью. [4] :77 [24]

К середине 1990-х у Дэсун Джинрихо уже было более 1500 центров, а штаб-квартира в Ёджу могла вместить 10 000 человек. [4] : 77 В 2017 году центров стало более 2000. [2] Рост религии объясняется поклонением ее предкам, упором на самосовершенствование, мессианизмом и просвещением, ориентацией на настоящее и стабильной системой ее организации. [4] : 78 По словам Дона Бейкера, «доктрина Дэсуна также приобретает убедительную силу из-за того, что она сосредоточена на этических проблемах, которые были в центре корейской религиозности на протяжении тысячелетий». [25]

Критика [ править ]

Критика Дэсуна Джинрихо в основном исходит от конкурирующих религий в линии Кан Чжунгсан и корейских СМИ, враждебных местным новым религиям в целом. [2] Члены Дэсун Джинрихо имели обыкновение нанимать людей в крупных книжных магазинах или в подполье Сеула; эти участники спрашивали прохожих, интересуются ли они восточной мыслью, и предлагали им узнать больше, не упоминая Дэсуна Джинрихо. [4] : 84 В середине 1990-х годов основная ветвь Ёджу Дэсун Джинрихо столкнулась с этими проблемами и полностью запретила миссионерскую деятельность в общественных местах. Однако эта практика все еще продолжается в некоторых других отраслях. [10]Йоргенсен также сообщил, что слухи о вымогательстве и насилии в отношении оппонентов были обычным явлением в 1990-е годы; Сообщалось, что духовенство бесплатно работает над религиозными проектами и ограничивается 4–5 часами сна в день во время некоторых практик «совершенствования» движения. [4] : 83–84

См. Также [ править ]

  • Bocheon-gyo

Ссылки [ править ]

  1. ^ См., Например, Институт религии и культуры Дэсуна , Дэсунджинрихо: Братство истины Дэсуна, Ёджу: Институт религии и культуры Дэсун, 2010; Департамент религиозных исследований и назидания Дэсун Джинрихо, Дэсон Джинрихо: Братство истины Дэсуна, 2-е изд., Ёджу: Департамент религиозных исследований и назидания Дэсун Джинрихо, 2017. Имя также транслитерируется как Дэсунджинрихо, Дэсун Чиллихо, Тэсунчиллихо и Чиллихо.
  2. ^ Б с д е е г ч я J к Джордженсен, Джон (2018). «Глава 20: Taesunjillihoe». В Покорном - Лукас; Винтер, Франц (ред.). Справочник восточноазиатских новых религиозных движений . Брилл. С. 360–38 [. ISBN 978-90-04-36205-5.
  3. ^ Департамент религиозных исследований и назидания Дэсун Джинрихо, Дэсун Джинрихо: Братство истины Дэсуна, 2-е изд., Цит., 3.
  4. ^ a b c d e f g h я Йоргенсен, Джон (2001). «Taesunchillihoe: факторы быстрого роста корейской новой религии» (PDF) . Труды Второй двухгодичной конференции Ассоциации корееведов Австралазии : 77–87. Архивировано из оригинального (PDF) 10 апреля 2012 года. CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
  5. ^ a b c Хонг, Бом-Чо (1988). 범 증산 교사 (История глобального джунгсанизма) . Сеул: Институт глобального женсанизма. ISBN 978-8989752011.
  6. ^ Daesoon Институт религии и культуры, «История и Теологии Daesoonjinrihoe», в Daesoon Академии наук (ред.) Daesoonjinrihoe: новая религия Emerging от традиционной восточно - азиатской философии , Yeoju: Daesoon Jinrihoe Press, 2016, 199- 216 (204).
  7. ↑ См. Ли Канго, «Чхунсан-гё: его история, доктрина и ритуал», Труды Королевского азиатского общества, Корейское отделение 43 (1967), 28-66.
  8. ^ Дон Бейкер, «Дэсун Сасанг: типичная корейская философия», в Академии наук Дэсун (изд.), Дэсунджинрихо: новая религия, возникающая из традиционной восточноазиатской философии , цит., 1-16 (2-3).
  9. ^ См. Daesoon Institute of Religion and Culture, An Introduction to Daesoonjinrihoe , 2nd edition, Yeoju: Daesoon Institute of Religion and Culture, 2014, 7-8 and 15.
  10. ^ a b c Парк, Ин-гю (апрель 2019 г.). «대순 진리회 조직 체계 의 변화 와 그 특성 (Исследование изменений и характеристик в организационной структуре Дэсон-джинрихэ)». Новое религиоведение . 40 : 63–95.
  11. ^ См религиоведческих исследований и назидание Департамент Daesoon Jinrihoe, Daesoon Jinrihoe: Братство Daesoon Истины , цит.
  12. ^ Daesoon Институт религии и культуры, «История и Теологии Daesoonjinrihoe», в Daesoon Академии наук (ред.), Daesoonjinrihoe: Новая религия Emerging от традиционной восточно - азиатской философии ., CIT, 199-216 (212).
  13. ^ Daesoon Институт религии и культуры, «История и Теологии Daesoonjinrihoe», соч., 212-213.
  14. ^ Дон Бейкер, "Дэсон Сасанг: Типичная корейская философия", цит., 11.
  15. ^ Ким, Taesoo (2018). «Разрешение жалоб на взаимную выгоду» и его связь с «переупорядочиванием Вселенной» в мысли Дэсуна » . Обзор альтернативной духовности и религии . 9 (1): 62–82. DOI : 10,5840 / asrr201871948 . Проверено 27 февраля 2020 года .
  16. ^ Религиоведческих исследований и назидание Департамент Daesoon Jinrihoe, Daesoon Jinrihoe: Братство Daesoon Истины, соч, 17.
  17. ^ a b c d e Бейкер, Дональд Л. (2008). «Новые религии Кореи» . Корейская духовность . Гавайский университет Press. С. 86–7. ISBN 978-0-8248-3233-9.
  18. ^ Дон Бейкер, "Daesoon Sasang: квинтэссенция Корейская философия"., CIT, 15.
  19. ^ См. Дэвид В. Ким, «Дэсун Джинрихо в новых корейских религиозных движениях», Журнал Академии наук Дэсун 24 (2014): 167-208.
  20. ^ a b c Институт религии и культуры Дэсуна, "История и теология Дэсунджинрихо", цит., 200.
  21. ^ Чанг, Юньшик; Хён-Хо, Сок; Бейкер, Дональд Л. (2008). «Глобализация и новые религии Кореи» . Корея противостоит глобализации . Достижения Рутледжа в корееведении. 14 . Тейлор и Фрэнсис. С. 211–212. ISBN 978-0-415-45879-5.
  22. ^ Басуэлл, Роберт Э. (2007). Религии Кореи на практике . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-11346-3.
  23. ^ См Йоргенсен, «Taesunchillihoe: Факторы быстрого роста корейской новой религии» ЦИТ, 77..
  24. ↑ Бейкер, Дон (сентябрь 2006 г.). «Религиозная революция в современной корейской истории: от этики к теологии и от ритуальной гегемонии к религиозной свободе». Обзор корееведения . Академия корееведения. 9 (3): 249–275 (255). Этот очевидный разрыв между невидимостью Дэсуна Джинрихо в религиозных исследованиях и его успехом в сборе средств может быть вызван тем, что его члены не приняли современные концепции религии и религиозной принадлежности. Они могут по-прежнему придерживаться традиционного предположения, что только религиозные профессионалы имеют религиозные ярлыки и поэтому не навешивают себе религиозные ярлыки, отвечая на вопросы исследователей.
  25. ^ Дон Бейкер, "Daesoon Sasang: квинтэссенция Корейская философия"., CIT, 11.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Бейкер, Дон (2016). «Дэсун Сасанг: типичная корейская философия». В Академии наук Дэсун (ред.), Дэсунджинрихо: новая религия , возникшая из традиционной восточноазиатской философии , Ёджу: Дэсун Джинрихо Пресс, 1-16.
  • Интровинье, Массимо (2017). «Дэсун Джинрихо». Проект «Мировые религии и духовность» , 17 февраля.
  • Йоргенсен, Джон (2018). «Глава 20: Taesunjillihoe». В Покорном - Лукас; Винтер, Франц (ред.). Справочник восточноазиатских новых религиозных движений . Брилл. С. 360–38 [. ISBN 978-90-04-36205-5.
  • Ким, Тэсу (2018). «Разрешение жалоб на взаимную выгоду» и его связь с «переупорядочиванием Вселенной» в мысли Дэсуна » . Обзор альтернативной духовности и религии . 9 (1): 62–82. DOI : 10,5840 / asrr201871948 . Проверено 27 февраля 2020 года .
  • Парк, Ин-гю (апрель 2019 г.). «대순 진리회 조직 체계 의 변화 와 그 특성 (Исследование изменений и характеристик в организационной структуре Дэсон-джинрихэ)». Новое религиоведение . 40 : 63–95.

Внешние ссылки [ править ]

  • Официальный сайт Дэсун Джинрихо (главный филиал, Ёджу)
  • Веб-сайт филиала в Сеуле / Чонгок