Даян Дирх или Даян Дегереки - одно из самых важных божеств в народных практиках и шаманских заклинаниях в провинции Хубсугул , Монголия . Его культ связан с ритуалами плодородия, которые практикуются в желтом шаманизме (который включает буддийские ритуалы и верования), а также в черном шаманизме (тип шаманизма, в меньшей степени подверженный влиянию буддизма). [1] Его все еще почитают, особенно на восточной стороне озера Хубсугул .
Происхождение и культ
Дайану Диру поклоняются как в желтом шаманизме, так и в черном шаманизме , в меньшей степени подверженном влиянию буддизма , хотя черные шаманы вокруг Хубсугула Нура часто не принимают его, поскольку он популярен среди желтых шаманов. Одно из объяснений состоит в том, что Даян Дир предал черных шаманов, перейдя на сторону буддистов. Агнес Бирталан предложила, чтобы он начал свою карьеру как бог плодородия, затем стал духом, особенно для шаманов, и в конечном итоге стал защитником. [2]
Как бог плодородия , он даровал людям скот и детей и был шаманом Чингисхана, с женой или дочерью которого он сбежал. Его можно убить только удушьем (огонь и металл не могут причинить ему вреда), и в обмен на то, что хан не угрожал такой смертью, он становится защитником себя и своего народа. Существует также традиция соперничества между Даяном Дирхом и Далай-ламой ; Тем не менее, о синкретизме между двумя религиозными традициями свидетельствует тот факт, что Даян Дирх стал защитником желтого шаманизма. Более того, его статуя почитается ламами монастыря Диркхийн Хуре. [2] И Халка, и бурятские монголы почитают его, и в дополнение к содействию плодородию он также действует как покровитель шаманского посвящения. [3]
Статуя бога почиталась в Цагааннууре, Хубсугуле , где его культ был особенно силен; Судя по сакральным текстам, собранным Бирталаном, Даян Дирх превратился в каменную статую, и воины Чингисхана безуспешно пытались разрушить ее. Статуя исчезла, возможно, в 1929 году [2] или в 1950-х годах [1], а позже эту функцию взяла на себя буддийская святыня, недавно построенная в бывшем отеле, где теперь сформировался новый культ. [4] В 1998 году Бирталан записал ряд заклинаний от Xxen, потомка шаманки: два более длинных (молитва и заклинание) и три более коротких, посвященных Дайану Диру. [4] Соксено, семья которой жила в Ренчинлкхюмбе, Хубсугул , в долине Дархад , сказала, что попала под защиту Даяна Дирха, когда они переехали на восточную сторону озера Хубсугул . [5]
Еще одно место его культа - пещера у границы между Россией и Монголией, скрытая от глаз и доступная только верхом. Даже во время коммунистического режима Монгольской Народной Республики (1924–1992) ему постоянно поклонялись. Статуя буддийского бога-воина находится в центре пещеры и почти полностью покрыта хатами . Рядом проходят очистительные ритуалы. [2]
Изображения
Даян Дирх часто изображают всадником, носящим по крайней мере некоторые типично монгольские атрибуты (Бирталан упоминает сапоги). У него обычно есть тройная шаманская корона из перьев, включая три зеркала, хотя у статуй есть шлем воина. На свитке, принадлежащем монаху в Мёроне , он носит зеркало на шее, предназначенное для отражения злых духов, атрибут, используемый также шаманами; ожерелье из бус «свидетельствует о сосуществовании буддизма и шаманизма». [1]
Монастырь
Божество также дало свое имя монастырю в Цагааннууре, Даян Дирх Шаравлин Хюри, где желтые шаманы почитают его в пределах буддизма, название монастыря указывает на его шаманское происхождение. [3] По словам Отгоня Пюрева, монастырь был построен в 1860 году и перестроен в 1922 году после сгорания. [3] [6]
Рекомендации
Заметки
Библиография
- Бирталан, Агнес (2005). "Призыв к Даяну Дерксу, полученный от потомка дархадского шамана" . В Кара Дьёрдь (ред.). Черный Мастер: Очерки Центральной Евразии в честь Дьёрдь Кара в его 70-летие . Отто Харрасовиц Верлаг. С. 21–33. ISBN 9783447051866. Проверено 14 августа 2012 года .
- Бирталан, Агнес (2011). «Изображение монгольского шаманского божества Даяна Дира в заклинаниях и на буддийском свитке» . Études Mongoles & Sibériennes, Centrasiatiques & Tibétaines . 42 (42). DOI : 10.4000 / emscat.1800 .
- Пегг, Кэрол (2001). Монгольская музыка, танец и устное повествование: исполнение различных идентичностей . Университет Вашингтона P. ISBN 9780295981123. Проверено 13 августа 2012 года .
- Шимамура, Иппей (2004). «Желтые шаманы (Монголия)». В Уолтере Марико Намба; Нойман Фридман, Ева Джейн (ред.). Шаманизм: энциклопедия мировых верований, обычаев и культуры . 1 . ABC-CLIO. С. 649–651. ISBN 9781576076453. Архивировано из оригинала на 2014-07-15.