Смерть (олицетворение)

Статуя смерти, воплощенная в виде человеческого скелета, одетого в саван и сжимающего косу , из Трирского собора в Трире , Германия.

Европейское изображение Смерти в виде скелета с косой.

Смерть часто представляют как персонифицированную силу. В некоторых мифологиях персонаж, известный как Мрачный Жнец, вызывает смерть жертвы, приходя, чтобы забрать душу этого человека. Другие верования утверждают, что Призрак Смерти - всего лишь психопомп , служащий для разрыва последних связей между душой и телом и для ведения умершего в загробную жизнь , не имея никакого контроля над тем, когда и как умирает жертва. Смерть чаще всего олицетворяется в мужской форме, хотя в некоторых культурах смерть воспринимается как женская (например, Марзанна в славянской мифологии , Дхумавати в индуистской мифологии илиСанта-Муэрте в Мексике ).

По региону [ править ]

Западная Европа [ править ]

В Западной Европе со времен средневековья Смерть обычно олицетворяли как оживший скелет . ^[1] Этот персонаж, которого часто изображают с косой , считается, что он собирает души умирающих или недавно умерших. В английской и немецкой культуре Смерть обычно изображается как мужчина, но во французской, испанской и итальянской культурах нередко Смерть бывает женщиной. ^[2]

В конце 1800-х годов персонаж Смерти стал известен в английской литературе как Мрачный Жнец. Самое раннее упоминание имени «Мрачный жнец» на английском языке встречается в книге 1847 года «Круг человеческой жизни» : ^{[3] [4] [5]}

Все прекрасно знают, что жизнь не может длиться более семидесяти, а самое большее восьмидесяти лет. Если мы достигнем этого срока, не встретив мрачного жнеца с косой, там или там, мы обязательно встретимся с ним.

Кельтский [ править ]

В бретонском фольклоре призрачная фигура по имени Анкоу ( yr Angau по- валлийски ) предвещает смерть. Обычно Анкоу - это дух последнего человека, который умер в сообществе, и появляется как высокая, изможденная фигура в широкой шляпе и длинными белыми волосами или как скелет с вращающейся головой. Ankou ведет смертоносный фургон или тележку со скрипящей осью. Тележка или телега завалены трупами, и остановка в хижине означает мгновенную смерть для тех, кто находится внутри. ^[6]

В ирландской мифологии есть подобное существо, известное как дуллахан , чья голова была бы заправлена ​​под руку (дуллаханы были не одним, а целым видом). Говорят, что у головы были большие глаза и улыбка, которая доходила до ушей. Дуллахан ехал на черном коне или в экипаже, запряженном черными лошадьми, и останавливался у дома человека, который собирался умереть, и звал его по имени, и тот немедленно умирал. Дуллахан не любил, когда за ним наблюдают, и считалось, что если дуллахан знал, что кто-то наблюдает за ним, он хлестал этого человека по глазам своей кнутом, сделанным из позвоночника; или они бросали на человека таз с кровью, что было признаком того, что человек скоро умрет.

Гэльские предания также включают женский дух, известный как Банши (современный ирландский гэльский: bean sí pron. Banshee, буквально фея, женщина ), который возвещает смерть человека своим воплем или воплем. Банши часто описывают как одетую в красный или зеленый цвет, обычно с длинными растрепанными волосами. Она может появляться во множестве форм, как правило, в виде уродливой, страшной ведьмы, но в некоторых историях она предпочитает казаться молодой и красивой. Некоторые рассказы рассказывают, что существо на самом деле было призракомчасто о конкретной убитой женщине или матери, умершей при родах. Говорят, что появление сразу нескольких банши означает смерть кого-то великого или святого. В Ирландии и некоторых частях Шотландии традиционной частью траура является пронзительная женщина (bean chaointe), которая плачет плачем - на ирландском языке : Caoineadh, caoin означает «плакать, рыдать».

В шотландском фольклоре существовало поверье, что черная, темно-зеленая или белая собака, известная как Cù Sìth, уносила умирающие души в загробную жизнь. Сопоставимые цифры существуют в ирландских и валлийских рассказах.

В валлийском фольклоре Гвин ап Надд - проводник могилы, олицетворение Смерти и Зимы, который возглавляет Дикую Охоту, чтобы собрать своенравные души и сопроводить их в Потусторонний мир, иногда это Мелвас, Араун или Афаллах в аналогичном положении.

Низкие страны [ править ]

В Нидерландах и, в меньшей степени, в Бельгии олицетворение смерти известно как Magere Hein («Скудный Хайн») или Pietje de Dood («Петр Смерть»). ^[7] Исторически сложилось так, что его иногда просто называли Хайн или его вариации, такие как Хейнтье , Хейнджеман и Оом Хендрик («Дядя Хендрик »). Связанные архаичные термины Beenderman ( «Bone-человек»), Scherminkel (очень скудный человек, «скелет») и Maaijeman ( « косить -man», ссылку на его косой ).^[8]

Концепция Magere Hein предшествовала христианству , но была обращена в христианство и, вероятно, приобрела свое современное название и особенности (коса, скелет, черная одежда и т. Д.) В средние века . Название «Скудный» происходит от его изображения в виде скелета , на которое в значительной степени повлияла христианская тема « Танца смерти » ( голландский : dodendans ), которая была видна в Европе в период позднего средневековья. «Хайн» - среднеголландское имя, происходящее от краткой формы от Хейнрика (см. Генри (имя)). Его использование, возможно, было связано с аналогичной немецкой концепцией «Freund Hein». ^{[ необходима цитата ]} Примечательно, что многие имена, данные Смерти, также могут относиться к Дьяволу; вполне вероятно, что страх смерти привел к слиянию характера Хайна с характером сатаны . ^{[8] [9]}

В Бельгии это олицетворение Смерти теперь обычно называют Пьетье де Дуд «Маленький Пит, Смерть». ^[10] Как и другие голландские имена, это также может относиться к Дьяволу. ^[11]

Зороастризм [ править ]

ASTWIHĀD ( ав . Astō.vīδōtu , букв. « Тот , кто растворяет кости, разрушитель костей, разделитель тела»), демон смерти в Авесте ( Vd. 4.49, 5.8-9) и более поздних зороастрийских текстах. Он разрушает жизнь в сотрудничестве с Ваю, и никто не может избежать его ( Aogəmadaēčā 57.73 ). В литературе пехлеви он отождествляется со злым ваем (см.): «Аствихад - это злой вай, уносящий душу-дыхание. Как сказано: когда он касается человека рукой, это сон; когда он бросает свою тень на нем, это лихорадка; и когда он смотрит на него своими глазами, он лишает его души дыхания "( Bundahišn, п. 186,12). Аствихад был послан Ариманом, чтобы накинуть свою роковую петлю на Гаймарда (ср. Петлю ведического Ямы), и он является одним из злых оценщиков души на ее приговоре. Его значение резюмируется в Dādestān ī Dēnīg 36.38 : «Astwihād объясняется как разложение материальных существ» ( astwihād wizārīhēd astōmandān wišōbagīh ). [1]

Ближний Восток [ править ]

Хананеи XII и XIII веков до нашей эры олицетворяли смерть в образе бога Мота ( букв.  «Смерть»). Он считался сыном царя богов , Эл . Его состязание с богом бури Балялом является частью цикла мифов из угаритских текстов . В финикийцах также поклонялись смерти под именем Мот и версия Mot позже стала Maweth, дьявол или ангел смерти в иудаизме. ^{[12] [13]}

Эллинский [ править ]

В древнегреческой религии и греческой мифологии Смерть ( Танатос ) - один из близнецов-сыновей Никс (ночи). Подобно ей, он редко изображается прямо. Иногда он появляется в искусстве как крылатый и бородатый человек, а иногда как крылатый и безбородый юноша. Когда он появляется вместе со своим братом-близнецом, Гипносом , богом сна, Танатос обычно представляет собой нежную смерть. Танатос, во главе с Hermes psychopompos , берет тень умершего на ближайшем берегу реки Стикс , откуда лодочник Харон , на оплату за небольшую плату , передает оттенок Аид, царство мертвых. В « Илиаде 16.681 » Гомера и в описании того же эпизода в Евфронии Кратере Аполлон приказал Гипносу и Танатосу убрать с поля битвы героическое полубожественное тело Сарпедона и доставить оттуда на его родину для надлежащих погребальных обрядов. . ^{[ Править ]} Среди других детей Никса сестра Танатос пяты, Керес , кровь пить, vengeant духи насильственной или преждевременной смерти, изображается как клыкастые и taloned, с кровавыми одеждами.

Латинская Америка [ править ]

Как и во многих романских языках (включая французский, португальский, итальянский и румынский), испанское слово, обозначающее смерть, muerte, является существительным женского рода . Таким образом, в испаноязычных культурах принято изображать смерть женским персонажем.

В ацтекской мифологии , Миктлансиуатль является « Королевым из Миктлан » (ацтеки преисподней ), управляя по загробной жизни с мужем Миктлантекутли . Среди других эпитетов для нее - «Леди мертвых», поскольку в ее обязанности входит присматривать за костями мертвых. Миктекачихуатль был представлен с телом без плоти и с разинутой челюстью, чтобы глотать звезды в течение дня. Она председательствовала на древних фестивалях мертвых, которые превратились из ацтекских традиций в современный День мертвых после синтеза с испанскими культурными традициями. ^{[ необходима цитата ]}

Богоматерь Святой Смерти (Санта-Муэрте) - женское божество или народная святая мексиканской народной религии, популярность которой в последние годы растет в Мексике и Соединенных Штатах . С доколумбовой эпохи в мексиканской культуре сохранялось определенное почтение к смерти, о чем свидетельствует широко распространенное празднование Дня мертвых. Ла Калавера Катрина , персонаж, символизирующий смерть, также является символом мексиканского Дня мертвых.

Сан-Ла-Муэрте (Святая Смерть) - народный святой-скелет, почитаемый в Парагвае , северо-востоке Аргентины и южной Бразилии . В результате внутренней миграции в Аргентине с 1960-х годов почитание Сан-ла-Муэрте распространилось также на Большой Буэнос-Айрес и национальную тюремную систему. Святая Смерть изображается в виде мужского скелета, обычно держащего косу . Хотя католическая церковь в Мексике атаковала преданность святой смерти как традицию, которая смешивает язычество с христианством и противоречит христианской вере в победу Христа над смертью, многие преданные считают почитание Сан-ла-Муэрте частью своегоКатолическая вера . Связанные с этим ритуалы и силы, приписываемые Сан-ла-Муэрте, очень похожи на ритуалы Санта-Муэрте; Однако сходство между их именами случайно.

В Гватемале , Сан - Pascualito является скелетной народной святой почитался как «Царь могильнике.» Его изображают в виде скелета с косой, иногда в накидке и короне. Он связан со смертью и излечением от болезней.

В бразильской религии Умбанда , то Orixá Omolu олицетворяет болезнь и смерть, а также исцеление. Образ смерти также ассоциируется с Эксу , властелином перекрестков, который правит кладбищами и часом полуночи.

В гаитянского вуду , то Guede представляют собой семейство духов , которые воплощают смерти и плодородия. Самый известный из этих духов - барон Самеди .

Славянский [ править ]

В Польше , Смерть - Śmierć или kostuch - имеет внешний вид , похожий на Grim Reaper, хотя его халат был традиционно белым , а не черным. Поскольку слово śmierć женского пола, смерть часто изображается в виде скелета старухи, как это изображено в диалоге 15 века «Rozmowa Mistrza Polikarpa ze miercią» (лат. «Dialogus inter Mortem et Magistrum Polikarpum» ).

В Сербии и других южнославянских странах Мрачный Жнец хорошо известен как Smrt («Смерть») или Kosač («Секач»). Славянские люди находили это очень похожим на Дьявола и других темных сил. Одно популярное высказывание о смерти: Smrt ne bira ni vreme, ni mesto, ni godinu («Смерть не выбирает время, место или год» - что означает смерть - это судьба.) ^{[ Оригинальное исследование? ]}

Морана - славянская богиня зимы, смерти и возрождения. Статуэтка с таким же названием традиционно создается в конце зимы / начале весны и символически уносится из деревень, чтобы быть подожженной и / или брошенной в реку, которая уносит ее из мира живых.

В Чешской Республике на средневековых Пражских курантах изображена смерть, отбивающая час. Версия впервые появилась в 1490 году. ^{[14] [15]}

Скандинавия [ править ]

В Скандинавии , скандинавская мифология олицетворяла смерть в форме Хеля , богиня смерти и правителя над областью того же самого имя, где она получила часть мертвых. ^[16] Во времена Черной чумы Смерть часто изображалась как старуха, известная по имени Песта, что означает «чумная карга», с черным капюшоном. Она ехала в город с граблями или метлой. Если она принесет грабли, некоторые люди переживут чуму; Но если она принесет метлу, все умрут. ^[17]

Позже скандинавы приняли Мрачного жнеца с косой и черной мантией. Сегодня фильм Ингмара Бергмана « Седьмая печать» представляет собой одно из самых известных в мире изображений этого олицетворения Смерти. ^{[ необходима цитата ]}

Балтийский [ править ]

Латыши назвали Смерть Veļu māte , а для литовцев это было Giltinė , происходящее от слова gelti («ужалить»). Гилтине считали старой некрасивой женщиной с длинным синим носом и смертельно ядовитым языком. Легенда гласит, что Гилтине была молода, красива и общительна, пока не провела в гробу семь лет. Ее сестрой была богиня жизни и судьбы Лайма , символизирующая отношения между началом и концом.

Как и скандинавы, литовцы и латыши позже начали использовать образы Мрачного жнеца для обозначения смерти.

Индия [ править ]

Санскрите слово смерти Мритью (родственно с латинской смертью и литовским mirtis ), который часто персонифицированная в дхармическим религиях .

В индуистских писаниях владыку смерти называют царем Ямой ( यम राज , Яма Раджа ). Он также известен как Король Кармической Справедливости ( Дхармараджа ), поскольку считалось, что карма человека после смерти ведет к справедливому перерождению . Яма едет на черном буйволе и несет веревочное лассо, чтобы привести душу обратно в свой дом, называемый Нарака , Паталлока или Ямалока. Есть много форм жнецов, хотя некоторые говорят, что есть только один, который маскируется под маленького ребенка. Его агенты, ЯмадутыОтнеси души обратно в Ямалок. Там Читрагупта хранит и поддерживает все отчеты о хороших и плохих поступках человека . Баланс этих поступков позволяет Яме решать, где душа должна находиться в своей следующей жизни, следуя теории реинкарнации . Яма также упоминается в « Махабхарате» как великий философ и преданный Верховного Брахмана .

Буддийские священные писания также упоминают фигуру Мара примерно таким же образом.

Восточная Азия [ править ]

Яма был введен в китайскую мифологию через буддизм . В китайском языке он известен как Король Ян ( т 閻王, s 阎王, р  Yánwáng ) или Yanluo ( т 閻羅王, s 阎罗王, р  Yánluówáng ), постановив десять богов подземного мира диюй . Обычно он изображается в фуражке китайского судьи и в традиционных китайских одеждах и появляется на большинстве форм адских денег, предлагаемых впоклонение предкам . Из Китая, Яма распространился на Японию в качестве Великого короля Enma (閻魔大王, Enma-Dai-Ō ), правитель Jigoku (地獄); Корея как Великий царь Йомна ( 염라 대 왕 ), правитель Джок ( 지옥 ); и Вьетнам , как Diem Ла VUONG , правитель DJIA Ngục или AM Phu .

Отдельно, в корейской мифологии главной фигурой смерти является «Эмиссар Мира Преисподней» Чосунгсаджа ( 저승 사자 , сокращенно Саджа (사자)). Он изображен как суровый и безжалостный бюрократ на службе у Йомны. Психопомп , он сопровождает все-добро или зло, от земли живых в преисподнюю , когда придет время. ^[18] Одно из типичных имен - Ганглим (강림), Саджа, который ведет душу ко входу в подземный мир. Согласно легенде, он всегда носит с собой Чекпэджи (적 패지), список с именами мертвых, написанными на красной ткани. Когда он трижды называет имя Чокпэджи, душа покидает тело и неизбежно следует за ним.

Kojiki рассказывает , что японская богиня Идзаны были сожжен до смерти , рожающей в бог огня Hinokagutsuchi . Затем она вошла в царство вечной ночи под названием Йоми-но-Куни . Ее муж Идзанаги преследовал ее там, но обнаружил, что его жена уже не так красива, как раньше. После ссоры она пообещала, что будет забирать тысячу жизней каждый день, став богиней смерти. Есть также боги смерти, называемые синигами (死神), которые ближе к западной традиции Мрачного Жнеца; хотя они распространены в современном японском искусстве и художественной литературе, они по существу отсутствовали в традиционной мифологии.

В авраамических религиях [ править ]

« Ангел Господень » поражает 185 000 человек в ассирийском лагере (4 Царств 19:35). Когда Ангел Смерти проходит, чтобы поразить египетского первенца , Бог не дает «разрушителю» ( схат ) входить в дома с кровью на перемычках и боковых столбах ( Исход 12:23). «Ангел- губитель » ( малак ха-машḥит ) бушует среди людей в Иерусалиме (2 Царств 24:16). В 1 Паралипоменон 21:15 царь Давид видит «Ангела Господня», стоящего «между землей и небом , с обнаженным мечом в руке, простертым над Иерусалимом ».Библейская книга Иова(33:22) использует общий термин «разрушители» ( мемитим ), который традиция отождествляет с «ангелами- истребителями » ( малаке Хаббала ), а Прит. 16:14 использует термин «ангелы смерти» ( малаке ха-мавет ). Ангела Азраила также иногда называют Ангелом Смерти. ^{[19] : 64–65}

Еврейская традиция также называет Смерть Ангелом Тьмы и Света - имя, которое происходит из талмудических преданий. Также упоминается « Абаддон » (Разрушитель), ангел, известный как «Ангел бездны». В талмудических преданиях его называют архангелом Михаилом . ^[20]

В иудаизме [ править ]

В еврейских писаниях Смерть (« Мавет / Мавет (х) ») иногда олицетворяется как дьявол или ангел смерти (например, Аввакум 2: 5 ; Иов 18:13 ). ^[12] В обоих Книга Осии и Книга Иеремии , Maweth / Mot упоминается как божество, которому Господь может превратить Иуды в наказание за поклонение другим богам. ^[21] Мемитим - это тип ангела из библейских преданий, связанный с посредничеством над жизнями умирающих. Название происходит от еврейского слова mĕmītǐm.(מְמִיתִים - «палачи», «убийцы», «разрушители») и относится к ангелам, которые привели к уничтожению тех, кого ангелы-хранители больше не защищали. ^[22] Хотя среди религиоведов могут быть некоторые споры относительно точной природы мемитим, общепризнано, что, как описано в Книге Иова 33:22, они являются своего рода убийцами. ^[23]

Форма и функции [ править ]

Согласно мидраше , Ангел смерти был создан Богом в первый день. ^[24] Его жилище на небе , откуда он достигает земли за восемь пролётов, тогда как мор достигает её за один. ^[25] У него двенадцать крыльев. ^[26] «Я отдал Тебе власть над всеми людьми, - сказал Бог Ангелу Смерти, - но не над этим [то есть Моисеем ], получившим свободу от смерти через Закон». ^[27] Об Ангеле Смерти сказано, что он полон глаз. В час смерти он стоит во главе уходящего с обнаженным мечом, за который цепляется капля желчи.. Как только умирающий видит Смерть, его охватывает судорога, и он открывает рот, после чего Смерть бросает в него каплю. Это падение вызывает его смерть; он становится гнилым, и его лицо становится желтым. ^[28] Выражение «вкус смерти» произошло от идеи, что смерть вызвана каплей желчи. ^[29]

Душа ускользает через рот или, как сказано в другом месте, через горло; поэтому Ангел Смерти стоит во главе пациента ( Адольф Еллинек , lc II. 94, Midr. Teh. до Ps. xi.). Когда душа покидает тело, ее голос идет из одного конца мира в другой, но не слышен (Быт. R. VI. 7; Исх. R. v. 9; Pirḳe R. El. XXXIV.). Обнаженный меч Ангела Смерти, упомянутый Летописцем (I. Пар. 21:15; ср. Иов 15:22; Енох 62:11), указывает на то, что Ангел Смерти изображался как воин, убивающий дети мужчин. «Человек в день своей смерти падает перед Ангелом Смерти, как зверь перед убийцей » ( Grünhut, "Liuṭim", v. 102a). Отец Р. Самуила (ок. 200 г.) сказал: «Ангел Смерти сказал мне:« Только ради чести человечества я не отрываю им шеи, как это делается убитым зверям »» (Ab. Zarah 20б). В более поздних изображениях нож иногда заменяет меч, и также упоминается шнур Ангела Смерти, что указывает на смерть от удушения. Моисей говорит Богу: «Я боюсь веревки Ангела Смерти» (Grünhut, lcv 103a et seq.). Из четырех еврейских методов казни, три названы в связи с Ангелом Смерти: сожжение (путем заливки горячего свинца в горло жертвы), резня (обезглавливание) и удушение. Ангел Смерти применяет особое наказание, назначенное Богом за совершение греха.

Своеобразная мантия («идра» - согласно Леви, «Neuhebr. Wörterb.» I, 32, меч) принадлежит к экипировке Ангела Смерти ( Eccl. R. IV. 7). Ангел Смерти принимает особую форму, которая лучше всего служит его цели; например, он является перед ученым в форме нищего, умоляющего о сострадании (нищий должен получить цдаку ) (М. Ḳ. 28a). "Когда в городе бушует эпидемия, не ходите посреди улицы, потому что там шагает Ангел смерти [т. Е. Чумы]; если в городе царит мир, не ходите по краям дороги. Когда бушует эпидемия город, не ходите один в синагогу, потому что там Ангел Смерти хранит свои инструменты. Если собаки воют, Ангел Смерти вошел в город; если они развлекаются, пророкИлия пришел »(B. Ḳ. 60b).« Разрушитель »( saṭan ha-mashḥit ) в ежедневной молитве - это Ангел Смерти (Ber. 16b). Midr. Ma'ase Torah (сравните Jellinek,« BH ») II 98) говорит: «Есть шесть Ангелов Смерти: Гавриил над царями; Apẓiel над юношами; Машбир над животными; Машḥит над детьми; Аф и Шема над человеком и зверем ".

В талмудических текстах Самаэль считается членом небесного воинства, часто выполняющим мрачные и разрушительные обязанности. Одна из величайших ролей Самаэля в еврейских преданиях - это роль главного ангела смерти и главы сатаны . ^[30]

Ученые и ангел смерти [ править ]

Учителя Талмуда 4-го века довольно хорошо общаются с ним. Когда он явился одному на улице, учитель упрекнул его в том, что он бросился на него, как на зверя, после чего ангел позвал его в свой дом. Другому он предоставил передышку в тридцать дней, чтобы он мог привести свои знания в порядок перед входом в следующий мир. К третьему он не имел доступа, потому что не мог прерывать изучение Талмуда. Четвертым он показал жезл огня, в котором его признали Ангелом Смерти (МК 28а). Он часто входил в дом Биби и разговаривал с ним (ag. 4b). Часто он прибегает к стратегии, чтобы прервать и схватить свою жертву (BM 86a; Мак. 10a).

В частности, смерть Джошуа бен Леви окутана паутиной басен. Когда пришло время ему умереть и ему явился Ангел Смерти, он потребовал, чтобы ему показали его место в раю. Когда ангел согласился на это, он потребовал у ангела нож, чтобы ангел не напугал его. Эта просьба также была удовлетворена, и Иисус Навин прыгнул с ножом через стену рая; ангел, которому не разрешено войти в рай, схватился за конец его одежды. Иисус Навин поклялся, что он не выйдет, и Бог заявил, что он не должен покидать рай, если он когда-либо не откажется от клятвы; он никогда не снимал с себя присяги, поэтому ему было позволено остаться. Затем Ангел Смерти потребовал обратно свой нож, но Джошуа отказался. Тут послышался небесный голос (bat ol ) крикнул : «Верни ему нож, потому что он нужен детям человеческим, и он принесет смерть». В нерешительности Джошуа Бен Леви возвращает нож в обмен на имя Ангела Смерти. Чтобы никогда не забыть имя, он вырезал на руке Троука, имя, избранное Ангелом Смерти. Когда нож вернули Ангелу, имя, вырезанное Иисусом Навином, исчезло, и он забыл. (Ket. 77b; Jellinek, lc. Ii. 48–51; Bacher, lci 192 et seq.).

Раввинские взгляды [ править ]

В раввинах нашли ангел смерти упоминается в Псалме 89:48, где Таргум переводит: «Там нет ни одного человека , который живет и, видя , что Ангел Смерти, может поставить свою душу из его рук.» Eccl. 8: 4 так объясняется в Мидраше Раба к отрывку: «Никто не может избежать Ангела Смерти и не сказать ему:« Подожди, пока я приведу свои дела в порядок », или« Вот мой сын, мой раб: возьми его вместо меня ». Там, где появляется Ангел Смерти, нет лекарства, кроме его имени ( Талмуд , Нед. 49a; Hul. 7b). Если тот, кто согрешил, признал свою вину, Ангел смерти не может прикоснуться к нему ( Мидраш Танхума , изд. Бубер, 139).Бог защищает от Ангела Смерти (Мидраш Бытие Раба lxviii.).

Гнев Ангела Смерти преодолевается актами милосердия; когда кто-то не выполняет такие действия, появляется Ангел Смерти (Дерек Эреẓ Зуна, viii). Ангел смерти получает приказы от Бога (Ber. 62b). Однако как только он получил разрешение на уничтожение, он не делает различия между добром и злом (B. B.. 60a). В городе Луз Ангел Смерти не имеет власти, и, когда престарелые жители готовы умереть, они выходят за город (Соха 46б; сравните Санх. 97а). Легенда о том же существовала в Ирландии в средние века ( еврей. Quart. Rev. VI. 336).

В христианстве [ править ]

Смерть - один из Четырех Всадников Апокалипсиса, изображенных в Книге Откровения , в Откровении 6: 7–8 . ^[31]

И я взглянул, и вот конь бледный; и имя его, сидящего на нем, было Смерть, и Ад последовал за ним. И дана им власть над четвертой частью земли убивать мечом и голодом, и смертью и зверями земными.

-  Откровение 6: 8, Версия короля Якова

Он также известен как Бледный Всадник, которого зовут Танатос , то же самое, что и древнегреческое олицетворение смерти, и единственный из всадников, которого называют.

Павел обращается к олицетворенной смерти в 1 Коринфянам 15:55 .

«О Смерть, где твое жало? О Аид, где твоя победа?»

-  1 Коринфянам 15:55, Новая версия короля Иакова

В некоторых версиях обе стороны этого стиха обращены к смерти. ^[32] В Послании к Евреям 2:14 дьявол «держит силу смерти». ^[33]

Итак, поскольку дети разделяют плоть и кровь, он сам также принял то же самое, чтобы через смерть погубить того, кто имеет власть смерти, то есть диавола,

-  Евреям 2:14, английская стандартная версия

В христианских писаниях содержится первое известное изображение Абаддона как отдельного объекта, а не места.

Царь, ангел бездонной бездны; чье имя на иврите Абаддон, а на греческом - Аполлион; на латыни Exterminans.

-  Откровение 9:11, Библия Дуэ-Реймса

Хотя многие функции Самаэля напоминают христианское представление о сатане , иногда его называют падшим ангелом , ^{[30] [34] [35] : 257–60} в других он не обязательно злой, поскольку его функции также считаются приносящими добро, например, уничтожающими грешников. ^[36]

Последний враг, которого нужно уничтожить, - смерть.

-  1 Коринфянам 15:26, Новая международная версия

В исламе [ править ]

В исламе архангел Азраил - это Малак аль-Маут (ангел смерти). Он и его многочисленные подчиненные вытаскивают души из тел и проводят их через путешествие загробной жизни. Их внешний вид зависит от поступков и действий человека: те, кому удалось хорошо увидеть красивое существо, и те, кто поступил неправильно, увидев ужасного монстра.

Исламская традиция подробно обсуждает, что именно происходит до, во время и после смерти. Ангел смерти является умирающим, чтобы забрать их души. Души грешников извлекаются самым болезненным образом, а с праведниками легко обращаются. ^[37] После погребения два ангела - Мункар и Накир - приходят допросить мертвых, чтобы проверить их веру. Праведные верующие отвечают правильно и живут в мире и утешении, в то время как грешники и неверующие терпят поражение, и за ними следуют наказания. ^{[37] [38]} Период времени или стадия между смертью и воскресением называется барзах (междуцарствие). ^[37]

Смерть - важное событие в исламской жизни и теологии. Это рассматривается не как прекращение жизни, а как продолжение жизни в другой форме. Согласно исламской вере, Бог сделал эту мирскую жизнь испытанием и подготовкой к загробной жизни ; а со смертью приходит конец этой мирской жизни. ^[39] Таким образом, у каждого человека есть только один шанс подготовиться к жизни грядущей, в которой Бог воскресит и осудит каждого человека и даст им право на вознаграждение или наказание в зависимости от их хороших или плохих поступков. ^{[39] [40]} А смерть рассматривается как врата и начало загробной жизни. Согласно исламской вере, смерть предопределена Богом, и точное время смерти человека известно только Богу.

СМИ [ править ]

Песни [ править ]

Смертельная соблазнительница от The Mendoza Line [ править ]

Смерть изображена в этой песне как женщина. Песня подразумевает, что Смерть - это тот, кому мы отдаемся, чтобы положить конец страданиям. ^[41]

Creeping Death от Metallica [ править ]

Главный сингл второго альбома группы Ride The Lightning , песня, описывающая Семь казней Египта, рассказывается Ангелом Смерти.

Книги [ править ]

Смерть ( Плоский мир ) [ править ]

Смерть это вымышленный персонаж в Терри Пратчетт «s Discworld серии, и изображается как один из многих смертей. Его юрисдикция - это, в частности, сам Плоский мир; он только часть или миньон Азраила, вселенской Смерти. Смерть появлялась в каждом романе Плоского мира, за исключением The Wee Free Men и Snuff . «Морт», опубликованный в 1987 году, - первый раз, когда Смерть играет главную роль. ^[42]

Смерть ( Книжный вор ) [ править ]

Смерть - рассказчик романа Маркуса Зусака « Книжный вор» 2005 года . Как собиратель душ, он рассказывает совершеннолетия рассказ о молодой девушке в нацистской Германии и Второй мировой войны . ^[43]

Смерть ( Гарри Поттер ) [ править ]

Смерть появляется в "Сказке о трех братьях" в " Сказках барда Бидла" Дж. К. Роулинг , сборнике сказок из ее серии о Гарри Поттере . Три брата избегают Смерти, а Смерть, разъяренная тем, что их избегают, предлагает братьям подарки. из этих даров, Бузинная палочка и Камень Воскресения приводят к смерти первых двух братьев. Третий брат, одаренный Плащом-невидимкой, избегает Смерти до старости, а затем идет со Смертью, как старый друг. Эти дары стали Дары смерти . ^[44]

Смерть ( воплощения бессмертия ) [ править ]

Смерть занимает должность в романе Пирса Энтони 1983 года « На бледной лошади» . ^[45] Персонаж Зейн становится Смертью после неудачной попытки самоубийства, в результате которой погибает предыдущая Смерть. Его товарищи по Воплощениям Время и Судьба учат его, и он должен победить Воплощение Зла, Сатану. Ему дают несколько предметов, чтобы помочь ему в работе, в том числе часы, чтобы остановить местное время, драгоценности, чтобы измерить, сколько добра и зла в человеке для осуждения, и его бледный конь Мортис, который часто принимает форму бледной машины. . Зейн в роли Смерти появляется в следующих романах Энтони, в частности, в « Несении песочных часов» .

Чарли Ашер ( Грязная работа ) [ править ]

Смерть - это карьера в фильме Кристофера Мура « Грязная работа» . ^[46] Чарли Ашер выбран в качестве «Торговца смертью» для извлечения душ и защиты их от темных сил, управляя своей историей и воспитывая новорожденную дочь.

Комиксы [ править ]

Смерть (DC Comics) [ править ]

Смерть впервые появилась в The Sandman vol. 2, # 8 (август 1989 г.), и был создан Нилом Гейманом и Майком Дрингенбергом . ^[47] Она является одновременно воплощением смерти и психопомпом во Вселенной Песочного Человека , и изображена как приземленная, веселая и заботливая фигура. Смерть - второе рождение Бесконечного, и она заявляет: «Когда умрет последнее живое существо, моя работа будет завершена. Я поставлю стулья на столы, выключу свет и запираю Вселенную позади себя, когда уйду». ^[48]

Смерть также ненадолго появляется в Fables # 11 (май 2003 г.) под названием «Bag O 'Bones», где Джек Хорнер заманивает Смерть в ловушку в волшебный мешок, который никогда не наполняется. ^[49] Не было никаких указаний на то, имеет ли Fables какое-либо отношение к вселенной Sandman.

Смерть (Marvel Comics) [ править ]

Персонаж впервые появился в Captain Marvel # 26 (июнь 1973 г.) и был создан Майком Фридрихом и Джимом Старлином . Смерть - это абстрактная сущность, воплощение конца жизни во вселенной Marvel , которая находится внутри карманного измерения, известного как Царство Смерти. ^[50] Персонаж может менять внешний вид по желанию, как показано в сюжетной линии « Капитана Марвел», где Танос замышляет завоевать вселенную, поскольку персонаж становится полон решимости доказать свою любовь к Смерти, уничтожив все живое.

Леди Макдит (Баг-а-Бу) [ править ]

Леди Макдит - Мрачный Жнец, олицетворение Смерти, которая отвечает за преследование всех людей, чье время умирать, хотя, в отличие от типичного Мрачного Жнеца, ее тело не изображается состоящим из костей. Она использует свой серп, чтобы убивать людей, ударяя их по голове, а затем уносит их души в чистилище, чтобы они были осуждены и отправлены в ад или в рай (иногда после долгой бюрократии). У нее всегда есть список с именами людей, которых она должна убить в день. В большинстве ее историй рассказывается о преследовании, иногда перемежающемся борьбой, с которой каждый день сталкиваются нормальные люди. Маурисио де Соуза говорит, что цель ее создания - «менее серьезно относиться к смерти, пока она не приходит к нам».

Фильм [ править ]

Судьба (нем. Der müde Tod: ein deutsches volkslied в 6 стихах (Утомленная смерть: немецкая народная история в шести стихах); первоначально выпущена в Соединенных Штатах как Behind the Wall). Основная статья: Судьба (1921). Судьба - это немой немецкий экспрессионистский романтический романтический фильм 1921 года, снятый Фрицем Лангом по мотивам индийской сказки о Савитри. В фильме рассказывается о женщине, отчаявшейся воссоединиться со своим мертвым любовником. Он также следует за тремя другими трагическими романами, действие которых происходит в ближневосточном городе; в Венеции, Италия; и в Китайской Империи. Смерть, устав от собирать души, заключает сделку с молодой женщиной, у которой внезапно умер любовник. Дело в том, что нужно найти душу, которая заменит душу мертвеца, и тогда влюбленные смогут воссоединиться.

Смерть берет отпуск (1934) [ править ]

После многих лет вопрошания, почему люди его боятся, Смерть принимает человеческий облик на три дня, чтобы он мог смешаться со смертными и найти ответ. Он находит хозяина в герцоге Ламберте после того, как раскрыл себя и свои намерения герцогу, и временно проживает на вилле герцога. Однако вскоре события выходят из-под контроля, когда Смерть влюбляется в красивую молодую Грацию. При этом герцог Ламберт, отец смертного любовника Грации Коррадо, умоляет его отказаться от Грации и оставить ее в живых. Смерть должна решить, искать ли свое счастье или пожертвовать им, чтобы Грация могла жить.

Американский фильм 1998 года « Знакомьтесь, Джо Блэк» во многом основан на фильме 1934 года. Находясь на Земле, Смерть, живущая под именем Джо Блэк, привлекает богатого Билла Пэрриша в качестве своего проводника по жизни смертных и взамен гарантирует, что Билл не умрет, пока он служит проводником «Джо». Джо влюбляется в младшей дочери Билла, Сьюзен, в резиденту в внутренней медицине , и усваивает смысл как дружба и любовь.

Седьмая печать (1957) [ править ]

Смерть - один из главных героев шведского исторического фэнтези 1957 года «Седьмая печать» . В фильме рассказывается история встречи со смертью рыцаря, которого он вызывает на шахматный матч, полагая, что сможет выжить, пока продолжается игра. ^[51]

Эти сцены пародируются в комедийном фильме 1991 года «Поддельное путешествие Билла и Теда» , в котором главные герои неоднократно побеждали Смерть, играя в различные семейные настольные игры, такие как « Морской бой» и « Твистер» . Смерть продолжает сопровождать Билла и Теда до конца фильма в качестве главных персонажей второго плана. ^[52]

Крематор (1969) [ править ]

Елена Анизова изображает Смерть в этом культовом классике чешской новой волны . Она никогда не говорит во время фильма, но всегда появляется на заднем плане в сценах, где главный герой Копфркингл борется со своей совестью, или непосредственно до и после убийства одного из членов своей семьи. Копфркингл всегда злится, когда видит ее, как будто понимает, что его действия причинят только боль, но он пытается подавить это. ^[53] Смерть преследует машину Копфркингла, когда он направляется в нацистские лагеря смерти прямо перед заключительным кадром фильма.

Смысл жизни Монти Пайтона (1983) [ править ]

Джон Клиз играет роль Мрачного жнеца в этом британском музыкальном комедийном фильме-скетче, уводя гостей коктейльной вечеринки на смерть после того, как они съели на ужин пропавший мусс из лосося.

Приключения барона Мюнхгаузена (1988) [ править ]

На протяжении всего фильма Мюнхгаузена преследует Смерть, ангел-скелет с крыльями ворона, несущий в одной руке косу, а в другой - песочные часы . В конце концов, Смерть в образе мрачного врача извлекает сияющую жизненную силу Мюнхгаузена, и Мюнхгаузену устраивают пышные похороны, прежде чем он смело заявляет, что это был «один из многих случаев, когда я сталкивался со Смертью».

Серия фильмов « Последний пункт назначения » (2000–2011) [ править ]

В каждом из фильмов « Конечный пункт назначения» группа главных героев избегает катастрофы, в которой погибло много невинных людей. Их побеги меняют замысел, задуманный Смертью, которая, хотя никогда не изображалась как физическая сущность, вместо этого описывается как всеведущее сверхъестественное сознание. В каждом фильме персонажи узнают, что они обречены на смерть , и что Смерть будет следовать за ними, ведя каждого из них в злоключения, пока они в конечном итоге не умрут.

Телевидение [ править ]

В 1987 году Австралия выпустила рекламный ролик Grim Reaper, призванный привлечь внимание общественности к опасности ВИЧ / СПИДа . ^[54]

В британском детском телешоу « Ужасные истории» Смерть (в исполнении Саймона Фарнаби ) - это повторяющийся персонаж, который появляется в сегменте «Глупые смерти», а затем в его 6-й серии «Болтливые смерти».

Видеоигры [ править ]

Олицетворение Смерти много раз появляется во многих играх, особенно в Castlevania . Практически все версии персонажей «Смерть» или «Мрачный жнец» обладают большинством тех же характеристик, что и в других СМИ и поп-культуре: скелет в плаще с косой в руках.

Галерея [ править ]

• Средневековая картина смерти за игрой в шахматы из церкви Таби в Швеции

• Смерть, воплощенная в Punch .

• Смерть от холеры в Le Petit Journal в образе Жнеца .

• Смерть персонифицированной в де Vauce-часов по Жану Фуке .

• Искусство от поминальной свечи в Санта Muerte .

• Trionfo Della Morte , нарисованная на внешней стене церкви Дисциплини в Клузоне , Италия .

• Иллюстрация к триумфу смерти Петрарки .

• Иллюстрация к триумфу смерти Петрарки .

• Пляска смерти в церкви Святой Троицы в Храстовле, Словения

• Танец смерти (1493) Майкла Вольгемута

• Карта Таро Смерти

• 1/9 Знак отличия

• Триумф ван де Дуд, Джеймс Энсор , 1887, Королевский музей изящных искусств Антверпена

• Чума (1898) Арнольда Бёклина , темпера по дереву

• Иллюстрация Гюстава Доре из оперы " Ворон "

• Смерть как один из четырех всадников Апокалипсиса с гобелена Апокалипсиса во Франции .

См. Также [ править ]

• Антропоморфизм
• Танец ужаса
• Смерть и Дева
• Смерть (карта Таро)
• Список божеств смерти
• Скелет (нежить)
• Искусство черепа
• Почитание мертвых

Примечания [ править ]

Библиография [ править ]

• Бендер А.П. (январь 1894 г.). «Верования, обряды и обычаи евреев, связанные со смертью, погребением и трауром». Еврейский ежеквартальный обзор . 6 (2): 317–347. DOI : 10.2307 / 1450143 . JSTOR  1450143 .
• Бендер А.П. (июль 1894 г.). «Верования, обряды и обычаи евреев, связанные со смертью, погребением и трауром». Еврейский ежеквартальный обзор . 6 (4): 664–671. DOI : 10.2307 / 1450184 . JSTOR  1450184 .
• Бёклен, Эрнст (1902). Die Verwandtschaft der Jüdisch-Christlichen mit der Parsischen Eschatologie . Геттинген: Vendenhoeck & Ruprecht.
• Канту, декан (март 2018 г.). «Memento Mori: олицетворение смерти». TEDxTalk , Университет Талсы. https://www.youtube.com/watch?v=lvnnqRy6ctI
• Диллманн, август (1895). Handbuch der alttestamentlichen Theologie . Лейпциг: С. Хирцель.
• Гордон, Морис Беар (декабрь 1941 г.). «Медицина у древних евреев». Исида . 33 (4): 454–485. DOI : 10.1086 / 358601 . JSTOR  330623 . S2CID  41263628 .
• Гамбург, Дж. [Acob] (1884). «Тод» . Real-Encyclopädie für Bibel und Talmud: Wörterbuch zum handgebrauch für Bibelfreunde, Theologen, Juristen, Gemeinde- und Schulvorsteher, Lehrer & c (на немецком языке). 1 . Стрелиц, Мекленбург: Selbstverlag des Verfassers. С. 990–992. OCLC  234124918 . Проверено 3 марта 2013 года .
• Джоэль, Давид (1881). Der Aberglaube und die Stellung des Judenthums zu Demselben . Бреслау: Бух Ф. В. Юнгфера.
•  Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в открытом доступе :  Кауфманн Колер и Людвиг Блау (1901–1906). «Ангел смерти» . В певце, Исидоре ; и другие. (ред.). Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.
• Кохут, Александр (1866). Ueber die Jüdische Angelologie und Dämonologie in Ihrer Abhängigkeit vom Parsismus . Лейпциг: Брокгауз.
• Линетт, Рэйчел (2009). Мрачный Жнец . Монстры. Фармингтон-Хиллз, Мичиган: KidHaven Press. ISBN 978-0-7377-4568-9. OCLC  317921894 .
• Милтон, Джон . Потерянный рай .
• Олян, Саул М. (1993). Тысячи тысяч служили Ему: экзегеза и наименование ангелов в древнем иудаизме . Texte und Studien zum antiken Judentum, 36. Tübingen: JCB Mohr. ISBN 978-3-16-146063-0. OCLC  28328810 .
• Шваб, Мойз (1897). Vocabulaire de l'Après les Manuscrits Hebreux de la Bibliothèque Nationale . Париж.
• Ставка, Эрик (1898). Ueber den Einfluss des Parsismus auf das Judenthum . Харлем: EF Bohn.
• Вебер, FW (1897). Jüdische Theologie auf Grund des Talmud und verwandter Schriften, gemeinfasslich dargestellt . Лейпциг: Dörffling & Franke.
• Охотник, Дэйв . Reapers inc .

Внешние ссылки [ править ]

Викискладе есть медиафайлы, связанные с персонификациями смерти .

• Корейская национальная энциклопедия этнических обычаев (на корейском языке)
• Коллекция: «Персонифицированная смерть» из Художественного музея Мичиганского университета.