Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Дхумавати
Богиня раздора, одиночества, невыполненных желаний и неблагоприятных событий.
Член Десяти Махавидий
Темная женщина с нимбом, одетая в темную одежду и золотые украшения, сидит на вороне и держит корзину для веялки.
Картина раджпутов начала 20-го века, изображающая смуглого Дхумавати в темной одежде и держащего веялку. Она верхом на вороне, но украшена драгоценностями, которые противоречат ее традиционному описанию.
Деванагариधूमावती
Транслитерация санскритаДхумавати
ПринадлежностьМахавидья , Деви , Парвати , Шивашакти
ОбительЗемля кремации
МантраДхум Дхум Дхумавати Сваха
устанавливатьворона
Часть серии по
Шактизм
Шри Янтра color.svg
Божества
Ади Парашакти (Всевышний)
Священные Писания и тексты
Школы
Видья Маргам
Кула маргам
Ученые
  • Бхаскарарая
  • Кришнананда Агамавагиша
  • Рампрасад Сен
  • Рамакришна
  • Абхирами Бхаттар
Практики
  • Йога
  • Йони
  • Кундалини
  • Панчамакара
  • Тантра
  • Янтра
Фестивали и храмы
  • Наваратри
  • Дурга Пуджа
  • Лакшми Пуджа
  • Кали Пуджа
  • Сарасвати Пуджа
  • Teej
  • Шакти Питха
 Портал индуизма
  • v
  • т
  • е

Дхумавати ( санскрит : धूमावती , Дхумавати , буквально «дымящаяся») - одна из Махавидий , группы десяти тантрических богинь. Дхумавати представляет устрашающий аспект Деви , индуистской божественной матери. Ее часто изображают старую уродливую вдову и ассоциируют с вещами, которые в индуизме считаются неблагоприятными и непривлекательными, такими как ворона и период чатурм . Богиню часто изображают в колеснице без лошадей или верхом на вороне, обычно на месте кремации .

Считается, что Дхумавати проявляет себя во время космического растворения ( пралайя ) и является «Пустотой», существующей до творения и после растворения. В то время как Дхумавати обычно ассоциируется только с неблагоприятными качествами, ее гимн из тысячи имен связывает как положительные, так и отрицательные стороны. Ее часто называют добросердечной и дарителем даров. Дхумавати описывается как великий учитель, тот, кто открывает высшее знание о вселенной, которое находится за пределами иллюзорных разделений, таких как благоприятное и неблагоприятное. Ее уродливая форма учит преданного смотреть за пределы поверхностного, смотреть внутрь и искать внутренние истины жизни.

Дхумавати описывается как податель сиддхи (сверхъестественных сил), спаситель от всех бед и исполнитель всех желаний и наград, включая высшее знание и мокшу (спасение). Ее поклонение также предписано тем, кто желает победить своих врагов. Поклонение Дхумавати считается идеальным для несамостоятельных членов общества, таких как холостяки, вдовы и отрекшиеся от мира, а также тантрики . Однако в своем храме Варанаси она преодолевает свое неблагоприятное состояние и получает статус местного защитного божества. Там ей поклоняются даже семейные пары. Хотя у нее очень мало посвященных храмов, ее поклонение посредством тантрических ритуалов продолжается наедине в уединенных местах, таких как места кремации и леса.

Истоки [ править ]

Традиционное изображение Дхумавати в виде старой вдовы с веялкой на колеснице без лошадей.

Дхумавати вряд ли может существовать независимо вне группы Махавидьи. До того, как она была включена в число Махавидий, о ней не упоминается в истории. [1] Как богиня бедности, разочарования и отчаяния, Даниэлу связывает Дхумавати с Ниррити , богиней болезней и страданий, и Алакшми , богиней неудач и бедности. [2] Кинсли добавляет к списку еще одну богиню: Джесту . [3]

Ведическая богиня Ниррити ассоциируется со смертью, гнилью, невезения, гнева и нужды. Гимны подчеркивают подношения, чтобы держать ее подальше. Как и Ниррити, Дхумавати ассоциируется с бесперспективными вещами и трудностями. Джьешта, также ранняя индуистская богиня, имеет сходство в иконографии с Дхумавати. Подобно Дхумавати, она темная, уродливая и ассоциируется с вороной. Джьешта описывается как неспособный терпеть какие-либо благоприятные условия. Подобно Дхумавати, Джьештха живет в ссорах, в неблагоприятных местах и ​​имеет дурной характер. [3] Лакшмана Десика, комментатор Сарадатилака-тантры , отождествляет Дхумавати с Джьештхой. [4] И Алакшми, сестра и противоположность Лакшми.(Шри), богиня богатства, удачи и красоты, и Дхумавати описываются как старые, несущие метлу и знамя вороны. Оба символизируют голод, жажду, нужду и бедность. [3]

Хотя есть сходство между Дхумавати и тремя богинями, последней не хватает важных характеристик Дхумавати, таких как ее вдовство и текстуальный акцент на ее уродстве. Имена трех богинь также не фигурируют в нама-стотрах Дхумавати (гимны, в которых упоминаются ее многочисленные имена), где такие отождествления можно было бы прямо упомянуть. Этим трем также не хватает более жестоких воинственных аспектов Дхумавати, а также ее положительных аспектов в контексте Махавидий. По мнению ученого Дэвида Кинсли, хотя эти трое могут быть предшественниками Дхумавати, они не «то же самое», что Дхумавати. [3] Согласно Кинсли, концепция десяти Махавидий может быть не ранее 12 века. [5]

Легенды [ править ]

Серебряное панно на двери храма Кали, Форт Амбер, изображает Дхумавати в колеснице без лошадей с веялкой.

Дхумавати часто называют седьмым Махавидьей. Guhyatiguhya-Тантра приравнивает Вишну «s десять аватаров с десятью дашамахавидья. Воплощение рыбы, Матсья , описывается как возникшее из Дхумавати. Аналогичный список в Mundamala приравнивает Dhumavati с Ваманами . [6]

В истории из Шакта Маха-Бхагавата Пураны, которая повествует о сотворении всех Махавидий, Сати , дочь Дакши и первая жена бога Шивы , чувствует себя оскорбленной тем, что ее и Шиву не пригласили на яджну Дакши («огненное жертвоприношение») ) и настаивает на том, чтобы пойти туда, несмотря на протесты Шивы. После тщетных попыток убедить Шиву разъяренная Сати трансформируется в Махавидий, которые окружают Шиву со всех десяти сторон света. Дхумавати стоит на юго-востоке. [7] [8] [9] Другая похожая легенда заменяет Сати Кали (главным Махавидьей) как женой Шивы и источником других Махавидий. [10] Деви Бхагавата Пуранаупоминает Махавидий как боевых товарищей и форм богини Шакамбхари (Парвати). [11]

Легенда из Шактисамгама-тантры описывает, что Сати совершает самоубийство, прыгнув в яджну Дакши, и Дхумавати поднимается с почерневшим лицом от печального дыма горящего тела Сати. Она - «все, что осталось от Сати» и ее возмущенный и оскорбленный аватар. [12] Pranatosini-Тантр объясняет вдовство Dhumavati. Однажды Сати попросила Шиву накормить ее. Когда Шива отказывается, богиня съедает его, чтобы утолить свой крайний голод. Когда Шива просит ее извергнуть его, она соглашается. Затем Шива отвергает ее и проклинает ее, чтобы она приняла форму вдовы. [12] Другая устная легенда гласит, что Дхумавати был создан богиней-воином Кусики в битве с демонами.Шумбха и Нишумбха . Буквальное имя Дхумавати («та, которая пребывает в дыму») происходит от ее способности побеждать демонов, создавая жгучий дым. [13]

Версия Пранатосини-Тантры подчеркивает разрушительный аспект и голод Дхумавати, который удовлетворяется только тогда, когда она поглощает Шиву, который сам содержит или создает вселенную. Это подчеркивает ее неблагоприятный статус вдовы и ее самоутверждение по отношению к мужу. [12]

Иконография и текстовые описания [ править ]

Dhumavati Тантра описывает ее как старую и уродливую вдову. Она худая, высокая, нездоровая, у нее бледный цвет лица. Ее описывают как неугомонную и злую. Не украшенная драгоценностями, она носит старую, грязную одежду и растрепанные волосы. У нее устрашающие глаза, длинный и кривой нос, а некоторые из ее длинных, похожих на клыки зубов выпали, оставив в ее улыбке пробелы. У нее уродливые и грубые уши; ее груди свисают. В одной из своих дрожащих рук она держит корзину для веялки, в то время как другая делает жест дарения блага ( варада- мудра ) или жест знания ( чинмудра).). Она едет в безлошадной колеснице с эмблемой вороны и знаменем. Однако она проницательна и хитра. Всегда голодный и жаждущий, Дхумавати инициирует ссоры и вызывает страх. [1] [2] [14] [15] [16]

В « Прапанчашарасара-самграхе» Дхумавати описывается как человек с черным лицом и украшениями из змей. Ее платье сделано из тряпок, взятых из мест кремации. В двух руках она держит копье и чашу из черепа ( капала ). [1] Копье иногда заменяют мечом. [15] В другом описании в том же тексте говорится, что Дхумавати в возрасте, с морщинистым сердитым лицом и похожим на облака цветом лица. Ее нос, глаза и горло напоминают вороньи. В руках у нее метла, веер для веялки, факел и дубинка. Она жестока и хмурится. Ее волосы растрепаны, и она носит простую одежду нищего. Грудь у нее сухая. [1] Ее волосы седые, зубы кривые и отсутствуют, а одежда старая и поношенная.[17]

Картина Моларама конца 18-го века, изображающая смуглого Дхумавати, держащего веялку, верхом на колеснице, которого тянут две черные птицы-падальщики, и она украшена драгоценностями, в отличие от ее традиционного описания.

Иногда Дхумавати ездит верхом на вороне и держит трезубец. [14] Она может быть изображена в гирлянде из отрубленных голов , с красными конечностями и спутанными, но растрепанными волосами. [15] Иногда она носит буйволиный рог Ямы , бога смерти, что символизирует ее связь со смертью. [17]

У Дхумавати также есть свирепые, воинственные качества. В прамоде Шакта она раздавливает кости во рту, создавая ужасный шум. Еще она издает страшные и воинственные звуки барабанов и колоколов. Она носит гирлянду из черепов, жует трупы демонов Чанды и Мунды и пьет смесь крови и вина. [17]

Хотя существуют стандартные описания формы Дхумавати, некоторые относительно недавние картины отклоняются от нее. Например, картина 18-го века Моларама изображает Дхумавати сидящим на колеснице, запряженной двумя черными птицами- падальщиками с изогнутыми клювами. Картина повторяет обычные атрибуты, такие как веяная корзина, дарящий жест, но также изображает ее юную и красивую с полной грудью и украшенную золотыми украшениями, что резко контрастирует с ее обычной формой. Картина начала 20 века из Варанасиизображает ее верхом на вороне, держащей трезубец, меч, веялку и чашу в четырех руках, смуглую, с обвисшей грудью, в белой одежде и с пламенем кремации на заднем плане. Она снова одета в золотые украшения и носит оттесанную золотом нижнюю одежду, что необычно для платья вдовы. Другая непальская рукопись XVIII века изображает полное отклонение от ее традиционных описаний. Она полностью обнажена, с высокой грудью, носит жемчужное ожерелье и повязку на голове, стоит на павлине, расставив ноги, и держит зеркало, глядя на свое отражение. Ее окружает огненное кольцо, возможно, излучающее пламя кремации. [18]

Символика и ассоциации [ править ]

Ведический ученый Ганапати Муни описал богиню:

Воспринимаемая как пустота, как растворенная форма сознания, когда все существа растворяются во сне в высшем Брахмане , поглотившем всю вселенную, поэты-провидцы называют ее самой славной и самой старшей, Дхумавати. Она существует в формах сна, недостатка памяти, иллюзий и тупости у существ, погруженных в иллюзию мира, но среди йогов она становится силой, которая разрушает все мысли, в действительности Самадхи (смерть и освобождение).

-  Ганапати Муни, Ума Сахасрам 38 , стр. 13-14, [19]

Дхумавати всегда считают «вдовой», хотя на самом деле это не так. Хотя он был связан с Шивой, съев его, он с тех пор оставил ее. [3] [20] Уничтожив мужской элемент ( Пуруша ) во вселенной, она осталась ни с чем, но она по-прежнему остается Шакти , женским элементом со скрытой энергией. [2] [19] Ненасытный голод и жажда Дхумавати освещаются во многих текстах и ​​интерпретируются как проявление ее неудовлетворенных желаний. [16]

Вдова в колеснице без лошадей, Дхумавати изображается женщиной, которая никуда не денется в жизни и обществе. Она «все несчастливое, непривлекательное и неблагоприятное». [16] Она появляется в образе бедных, нищих, прокаженных и больных. Она обитает в «ранах мира», пустынях, разрушенных домах, бедности, лохмотьях, голоде, жажде, ссорах, детском трауре, в диких и других нецивилизованных, опасных местах. [2] [17] [21] Вдовы в целом считаются неблагоприятными, опасными и восприимчивыми к одержимости злыми духами. Дхумавати, как божественной вдовы, следует опасаться. [21] Дхумавати описывается как ведьма или ведьма., лукавый и сварливый; она олицетворяет все ужасные жизненные невзгоды. [19] [22]

Непальский манускрипт XVIII века, изображающий Дхумавати в более эротической манере

Альтернативные картины показывают ее молодой и украшенной, сексуально соблазнительной, эротизированной, молодой, привлекательной, но неблагоприятной вдовой. Ее гимн с тысячью имен говорит, что она доставляет удовольствие, совершенно красива и украшена гирляндами, одеждой и украшениями. В гимне она также ассоциируется с сексом, который называет ее «Она, чья форма есть рати ». Рати буквально означает «половой акт», а также имя индуистской богини любви. Говорят, что Рати наслаждается половым актом, присутствует там, где происходит сексуальная активность, и занимается сексом. Говорят, что она любит спиртные напитки (запрещенный напиток), находится в состоянии алкогольного опьянения и ей поклоняются опьяненные люди. Она также участвует в тантрическом ритуале нарушения пяти табу - панчамакара , которые включают употребление вина, мяса, рыбы и т. Д.засохшее зерно и ритуальный секс . [23]

Дхумавати является проявлением антиобщественных и неблагоприятных элементов в женщинах и является полной противоположностью богине Лакшми. [4] Подобно Алакшми, Дхумавати правит четырьмя месяцами сезона дождей, когда даже солнечный свет заслоняет злой дух воды. Это совпадает с Чатурмасом , периодом в течение года, когда бог Вишну спит. В это время царит тьма, и душа теряет свой обычный блеск. Этот период считается неблагоприятным, и поэтому никакие благоприятные церемонии, такие как брак, проводиться не могут. [2] [3]

Присутствие вороны, носителя смерти, в ее иконографии, а также ее текстовое описание наличия вороньих черт связывают ее со смертью и неблагоприятными условиями. Еще один мотив в ее иконографии, связывающий ее со смертью, - это наличие места для кремации и кремационных костров на заднем плане. В ее гимне тысячи имен говорится, что она живет на месте кремации, сидит на трупе, носит пепел и благословляет тех, кто посещает эту землю. Prapancasarasara-samgraha рассказывает , что она носит платье , взятое из трупа. [16] Дхумавати - воплощение тамас- гуны , связанной с невежеством и тьмой. Ей нравится мясо и вино, оба тамасические по своей природе. [16] [24]Пранатосинитантра связывает ее с тамасом , классифицируя махавидьи на основе гуны . [25]

За пределами имени и формы, за пределами человеческих категорий, единственная и неделимая, как великое растворение, она (Дхумавати) раскрывает природу окончательного знания, которое не имеет формы и не знает деления на хорошее и плохое, чистое и нечистое, благоприятное и неблагоприятное.

- Дэвид Кинсли. [26]

Часто говорят, что Дхумавати появляется во время маха-пралайи , великого растворения космоса, и приравнивается к темным облакам, поднимающимся во время пралайи . В гимне тысячи имен ее также называют именами, означающими «Она, чья форма есть Пралайя», «Кто занимается пралайей», «Кто создает и вызывает пралайю» и «Кто ходит в пралайе». Автор говорит , что она остается даже после того, как Шивы (который мах калы ) ( «Великое время» или «Great Death») исчезает, таким образом , она является «Сила Времени», и считается вне времени и пространства. [27] Дхумавати представляет окончательное разрушение, дым, поднимающийся после разрушения вселенной. [19] [27]

Имя богини «Дхумавати» означает «задымленная». [2] [28] Говорят, что ей не нравятся жертвы, сжигаемые в огне, который не дымится. Ей нравится дым от благовоний, подношений и костров кремации, поскольку они символизируют разрушение. Дхумавати также существует в виде дыма и бродит повсюду по своему желанию. [29]

В то время как Дхумавати обычно ассоциируется только с неблагоприятными качествами, ее гимн из тысячи имен говорит также о ее положительных аспектах. [30] Ее часто называют дарителем даров и сострадательной. В ее гимне говорится, что она живет среди женщин, и они ей поклоняются. Ее гимн воспевает ее как дарителя детей. [31]

Как предок или дух бабушки, она олицетворяет великого учителя и наставника, дающего знание высшей истины о жизни и смерти. Ее дым скрывает очевидное, раскрывая скрытые тайны и истины «неизвестного и непроявленного». [19] Фроули говорит, что ее внешняя бедность обманчива и является простой иллюзией, скрывающей внутреннюю реальность. Она - «удача, которая приходит к нам в виде несчастья». [22] Дхумавати олицетворяет «силу страдания». Через негативные аспекты, которые олицетворяет Дхумавати, возникают такие добродетели, как терпение, настойчивость, прощение и непривязанность. Без раскрытия этой негативности жизни ее невозможно превзойти, и тайные истины останутся скрытыми под дымной завесой иллюзий. [32]

Внешняя зловещая, пугающая форма Дхумавати раскрывает опасность рассмотрения чувственных удовольствий как приносящих удовлетворение. Отсеивания корзина, используется , чтобы отделить зерна от плевел, символизирует необходимость отделить внешнюю иллюзорную форму от внутренней реальности. Ее уродливая форма учит преданного выходить за пределы внешней обманчивой видимости и искать внутренние истины жизни. [15]

Дхумавати - это изначальная тьма и невежество, из которых возникает мир иллюзий. Она представляет тьму / невежество до творения и после распада. Это неведение, которое затемняет высшую реальность, необходимо, потому что без осознания этого невежества невозможно достичь истинного знания. [22] Дхумавати также представляет йогический сон ( Йоганидра ), состояние сознания до создания, а также первичный сон (Пустота), в котором все творение растворяется и достигает высшей реальности Брахмана . Эта пустота - чистое сознание, прекращение движений ума и тишина. [22] [32]Даже способность Дхумавати распространять болезнь также считается положительной, поскольку болезнь наказывает нечестивых и восстанавливает космический порядок. [33] Дхумавати также ассоциируется с сердцем или средней частью тела. [32] Дхумавати также называют «Арикшьякар» или «тот, кто уничтожает как внешнего, так и внутреннего врага». [34]

Дхумавати иногда считают более старой формой Кали , в которой она олицетворяет безвременье и непроявленную жизненную силу. [32] Другая традиция отождествляет Дхумавати со Смашана-кали , «Кали, который живет в месте кремации». [35] Она считается ужасным аспектом Богини и входит в число богинь Каликула («семья Кали»). [36] Нама-стотра Дхумавати (гимн с именами божеств) отождествляет ее с Парвати, Сати и прославляет ее как убийцу демонов. [31]

Поклонение [ править ]

Янтра из Dhumavati, используемая в ее богослужении

Хотя Дхумавати может показаться богиней, которой следует избегать из-за ее неблагоприятных условий, она описывается как добросердечная и та, которая дает своим преданным все, что они хотят. В нескольких местах Дхумавати описывается как даритель сиддхи (сверхъестественных сил), спаситель от всех бед и исполнитель всех желаний и наград, включая высшее знание и мокшу (спасение). [21] [26] Поклонение Дхумавати предписано, чтобы отразить весь негатив, который она представляет, и выйти за пределы дымовой завесы, чтобы обрести истинное знание. [32]Поклоняясь ей и противостоя ей, воплощению нечистого, неблагоприятного и находящегося за пределами общества, можно выйти за пределы произвольной дихотомии общества и получить высшее знание, чтобы стать духовно просветленным. [26] [27]

Однако женатым людям не рекомендуется поклоняться Дхумавати. Говорят, что ее поклонение вызывает чувство желания уединения и отвращения к мирским вещам, что считается высшей характеристикой духовных поисков. Таким образом, поклонение Дхумавати подходит для отрекшихся от мира, которые бродят как одинокие странники и вдовы, которые ведут параллель с жизнью отрекшихся от мира. Дхумавати также неравнодушен к одиноким людям и особенно неравнодушен к вдовам. Вдовы считаются единственными существами, которые могут противостоять ее силе. [21] [26]

Мантра из Dhumavati является «dhUm dhUm dhUmAvati сваха», содержащий повторение ее слога dhUm . Считается, что эта мантра, используемая при поклонении Дхумавати, иногда вместе с ее янтрой , создает защитный дым, укрывающий преданного от негатива и смерти. [15] Ее поклонение включает в себя очищение ума от всех мыслей и отказ от известного, медитацию на неизвестное безмолвие за его пределами и Пустоту, которую представляет Дхумавати. [37]

Идолу Дхумавати поклонялись вместе с другими Махавидьями на пандале Кали Пуджа в Калькутте .

Shaktisamgama Тантра говорит , что Dhumavati можно поклоняться для Uchhatana (эрадикации) человека. Поклонник должен представить мир, а также мантру богини серым. Он должен чернить зубы, носить черную одежду и соблюдать правила, такие как есть мало, спать на земле и обуздывать свои чувства. В этой процедуре поклонения, называемой какакарма (процедура ворона), он должен «превратить свой ум в ворону», с помощью которого можно причинить человеку вред. Другой тантрический текст упоминает, что поклоняющийся должен сжечь ворону в пламени кремации и, повторяя мантру богинь, разложить пепел в доме врага, что приведет к его уничтожению. [38]Далее в тексте говорится, что Дхумавати следует поклоняться только Дакшинамарге («путь правой руки»). [24] [25] В то время как Каларудра-тантра говорит, что Дхумавати можно поклоняться в разрушительных целях, Шакта-прамода рассказывает, что ее поклонение полезно для приобретения сиддхи и уничтожения врагов. [39]

Поклонение Дхумавати совершается ночью на месте кремации, обнаженное, за исключением набедренной повязки. Четвертый лунный день темных двух недель ( Кришна Пакша ) считается особым днем ​​для совершения пуджи (поклонения). Молящийся должен соблюдать пост и хранить молчание целый день и ночь. Им также следует совершить хому («огненное жертвоприношение») в мокрой одежде и тюрбане, повторяя мантру богини на месте кремации, в лесу или в любом уединенном месте. [40]

Pitambara Peeth в Datia

Храмы Дхумавати очень редки. В храме в Варанаси Дхумавати - главное божество. Храмы меньшего размера Дхумавати существуют в Раджраппе в Бихаре и недалеко от храма Камакхья недалеко от Гувахати . [35] В храме Варанаси, который утверждает, что он Шакти Питха , идол Дхумавати едет на колеснице и держит веер, метлу и горшок, в то время как четвертая рука делает жест без страха ( абхайя-мудра ). [27] Богине предлагаются обычные подношения, такие как цветы и фрукты, [27] но также спиртное, бханг , сигареты, мясо и иногда даже кровавые жертвы. [29]Хотя традиционные преданные Дхумавати (отреченные от мира и тантрики ) поклоняются в храме Варанаси [29], здесь богиня выходит за рамки своей традиционной роли «зловещей, опасной богини, к которой могут приблизиться только героические тантрические адепты». [31] Дхумавати приобретает роль местного божества-хранителя или деревенского божества, которое защищает местных жителей, и даже супружеские пары поклоняются ей. [29] [31] Есть также храм, посвященный богине в храмовом комплексе Питамбара Пит , Датия . [41] [42]

Заметки [ править ]

  1. ^ a b c d Кинсли (1997), стр.176
  2. ^ a b c d e f Даниэлу, Ален (1991-12-01). Мифы и боги Индии . Внутренние традиции / Медведь и Компания. С. 282–3. ISBN 978-0-89281-354-4.
  3. ^ Б с д е е Kinsley (1997), pp.178-181
  4. ^ а б Гупта, Санюкта (2001). Белый, Дэвид Гордон (ред.). Тантра на практике . Motilal Banarsidass Publ. п. 472. ISBN. 978-81-208-1778-4.
  5. ^ Кинсли (1988) стр. 175
  6. ^ Бернард стр. 5
  7. ^ Кинсли (1988) стр. 162
  8. ^ Kinsley (1997) р. 23
  9. ↑ Бернард, стр. 1–3
  10. ^ Kinsley (1997) р. 29
  11. ^ Kinsley (1997) р. 31 год
  12. ^ Б с Kinsley (1997) , стр. 181-2
  13. ^ Kinsley (1997) р. 34
  14. ^ a b Кинсли (1997), стр.11
  15. ^ a b c d e Фроули стр. 126
  16. ^ а б в г д Кинсли (1997), стр. 182
  17. ^ а б в г Кинсли (1997), стр. 180
  18. ^ Kinsley (1997), стр. 187-90
  19. ^ a b c d e Фроули, стр. 122
  20. ^ Kinsley (1997), стр. 39
  21. ^ а б в г Кинсли (1997), стр. 183
  22. ^ a b c d Фроули стр. 124
  23. ^ Kinsley (1997), стр. 190-2
  24. ^ а б Кинсли (1997), стр. 42
  25. ^ а б Цайлер с. 167
  26. ^ а б в г Кинсли (1997), стр. 184
  27. ^ а б в г д Кинсли (1997), стр. 185
  28. ^ Goudriaan, Тен (1978). Майя божественная и человеческая . Motilal Banarsidass. С.  363 –4.
  29. ^ а б в г Кинсли (1997), стр. 186
  30. ^ Kinsley (1997), стр.5
  31. ^ а б в г Кинсли (1997), стр. 187
  32. ^ a b c d e Фроули стр. 125
  33. ^ Kinsley (1997), стр. 21 год
  34. ^ Pravrajika Vedantaprana, Saptahik Bartaman, том 28, выпуск 23, Bartaman Private Ltd., 6, JBS Холдейн Avenue, 700 105 (ред. 10 октября 2015) стр.18
  35. ^ а б Кинсли (1997), стр. 279
  36. ↑ Frawley p. 154
  37. ↑ Frawley p. 127
  38. ^ Goudriaan, Тен (1978). Майя божественная и человеческая . Издательство Motilal Banarsidass. С. 363–4. ISBN 978-81-208-2389-1.
  39. ^ Кинслей (1997), стр. 56, 87
  40. ^ Chawdhri, LR (2007-11-01). Секреты Янтры, Мантры и Тантры . Sterling Publishers Pvt. Ltd. С. 44–5. ISBN 978-1-84557-022-4.
  41. ^ "Архивная копия" . Архивировано из оригинала на 2013-10-28 . Проверено 13 ноября 2013 .CS1 maint: archived copy as title (link)
  42. ^ "Архивная копия" . Архивировано из оригинала на 2013-11-13 . Проверено 13 ноября 2013 .CS1 maint: archived copy as title (link)

Ссылки [ править ]

  • Кинсли, Дэвид Р. (1988). «Тара, Чиннамаста и Махавидьи». Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции (1-е изд.). Калифорнийский университет Press . С.  161–177 . ISBN 978-0-520-06339-6.
  • Кинсли, Дэвид Р. (1997). Тантрические видения божественного женского начала: десять махавидий . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-20499-7.
  • Фроули, Дэвид (март 1994). «Дхумавати: дух бабушки». Тантрическая йога и богини мудрости: духовные секреты Аюрведы . Lotus Press. С. 121–128. ISBN 978-0-910261-39-5.
  • Цайлер, Ксения (2012). «Трансформации в текстовых традициях Дхумавати». В Кеул, Иштван (ред.). Трансформации и передача тантры в Азии и за ее пределами . Вальтер де Грюйтер.
  • Бернар, Элизабет Энн (2000). Чиннамаста: ужасающая буддийская и индуистская тантрическая богиня . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1748-7.

Внешние ссылки [ править ]

  • Дхумавати Садхана