Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Разговор участников межкультурного молодежного съезда 1972 года.

Диалог (иногда пишется как диалог в американском английском [1] ) - это письменный или устный разговор между двумя или более людьми, а также литературная и театральная форма, которая изображает такой обмен. Как философский или дидактический прием, он в основном ассоциируется на Западе с сократовским диалогом, разработанным Платоном , но его предшественники также встречаются в других традициях, включая индийскую литературу . [2]

Этимология [ править ]

Фронтиспис и титульный лист Галилео «s Диалог о двух главнейших системах мира , 1632
Джон Керри слушает вопрос
репортера Мэтта Ли
после выступления по
случаю Всемирного дня свободы печати
(3 мая 2016 г.)

Термин диалог происходит от греческого δι δλογος ( диалоги , беседа); его корни - διά ( диам : сквозной) и λόγος ( логос : речь, разум). Первым из сохранившихся авторов, использующих этот термин, является Платон, в чьих произведениях он тесно связан с искусством диалектики. [3] Латинский язык взял слово диалог . [4]

Как жанр [ править ]

Старый сохранившийся текст Платон Республики

Античность и Средние века [ править ]

Диалог как жанр на Ближнем Востоке и в Азии восходит к древним произведениям, таким как шумерские диспуты, сохранившиеся в копиях с конца третьего тысячелетия до нашей эры [5], диалоговые гимны Ригведы и Махабхарата .

На Востоке, в Японии 13 века, диалог использовался в важных философских трудах. В 1200-х годах Ничирен Дайшонин написал некоторые из своих важных сочинений в форме диалога, описывая встречу двух персонажей, чтобы представить свои аргументы и теорию, например, в «Разговоре между мудрецом и непросвещенным человеком» (The Writings of Nichiren Daishonin 1: pp.99-140, датированный около 1256 г.) и «Об утверждении правильного учения для мира земли» (Там же, стр. 6-30; датировано 1260 г.), в то время как в других произведениях он использовал вопрос и формат ответов без повествовательного сценария, например, в «Вопросах и ответах о принятии Сутры Лотоса» (Там же, стр. 55-67, возможно, с 1263 г.). Мудрец или человек, отвечавший на вопросы, понимался как автор.

На Западе Платону (ок. 437 г. до н. Э. - ок. 347 г. до н. Э.) Обычно приписывают систематическое использование диалога как независимой литературной формы. [6] Древние источники указывают, однако, что в основе платонического диалога лежала пантомима , которую сицилийские поэты Софрон и Эпихарм культивировали полвека назад. [7] Эти произведения, которыми восхищался Платон и которым подражал, не сохранились, и у нас есть лишь смутное представление о том, как они могли быть выполнены. [8] В Мимы из Герода , которые были найдены в папирусе в 1891 году, дают некоторое представление об их характере. [9]

Платон еще больше упростил форму и свел ее к чисто аргументированному разговору, оставив нетронутым забавный элемент рисования персонажей . [10] Примерно к 400 г. до н.э. он усовершенствовал сократовский диалог . [11] Все дошедшие до нас сочинения, кроме Апологии и Посланий , используют эту форму. [12]

После Платона диалог стал основным литературным жанром в древности, и было написано несколько важных произведений как на латинском, так и на греческом языках. Вскоре после Платона Ксенофонт написал свой собственный симпозиум ; кроме того, говорят, что Аристотель написал несколько философских диалогов в стиле Платона (из которых сохранились лишь фрагменты). [13]

Современный период до наших дней [ править ]

Два выдающихся французских писателя позаимствовали название самого известного сборника Люциана; и Фонтенель (1683 г.), и Фенелон (1712 г.) подготовили « Диалоги мертвых» («Диалоги мертвых»). [6] Одновременно, в 1688 году, французский философ Николя Мальбранш опубликовал свои « Диалоги о метафизике и религии» , тем самым способствуя возрождению этого жанра в философских кругах. В английской недраматической литературе диалог не получил широкого применения до тех пор, пока Беркли не использовал его в 1713 году в своем трактате « Три диалога между Гиласом и Филонусом» . [10]Его современник, шотландский философ Дэвид Хьюм написал « Диалоги о естественной религии». Яркий пример 19-го века литературного диалога был Landor «s Воображаемые Диалоги (1821-1828). [14]

В Германии, Wieland приняла эту форму для нескольких важных сатирических произведений , опубликованных между 1780 и 1799. В испанской литературе, Диалоги о Вальдеса (1528) , а также те , на живописи (1633) по Винченцо Кардуччи празднуются. Итальянские авторы сборников диалогов, следуя модели Платона, включают Торквато Тассо (1586 г.), Галилео (1632 г.), Галиани (1770 г.), Леопарди (1825 г.) и многие другие. [10]

В XIX веке французы вернулись к первоначальному применению диалога. Изобретения Джипа , Анри Лаведана и других, которые остроумно и злобно рассказывают мирские анекдоты в разговоре, вероятно, представляют собой близкую аналогию с потерянными мимами ранних сицилийских поэтов. Английские писатели, в том числе Ансти Гатри, также приняли эту форму, но эти диалоги, похоже, нашли среди англичан меньшую популярность, чем их аналоги, написанные французскими авторами. [10]

Платонический диалог , в качестве отдельного жанра , который показывает Сократ как динамик и один или более собеседники обсуждали некоторые философские вопросы, опытное что - то перерождение в 20 - м века. Среди авторов, недавно использовавших его, - Джордж Сантаяна в его выдающихся « Диалогах в неопределенности» (1926, 2-е изд. 1948; в этой работе также выступают такие исторические личности, как Алкивиад , Аристипп , Авиценна , Демокрит и Дионисий Младший ). Также Эдит Штайн и Айрис Мердок использовали диалоговую форму. Штейн представил диалог Эдмунда Гуссерля.(феноменолог) и Фома Аквинский (метафизический реалист).Мердок включила в свою работу « Акастос: два платонических диалога» (1986) в качестве собеседников не только Сократа и Алкивиада , но и самого молодого Платона. [15] Совсем недавно Тимоти Уильямсон написал Тетралог , философский обмен мнениями в поезде между четырьмя людьми с радикально разными эпистемологическими взглядами.

В 20-м веке философские трактовки диалога появились у таких мыслителей, как Михаил Бахтин , Пауло Фрейре , Мартин Бубер и Дэвид Бом . Хотя эти мыслители расходятся во многих деталях, они предложили целостную концепцию диалога. [16] Такие педагоги, как Фрейре и Рамон Флеха , также разработали комплекс теории и техники использования эгалитарного диалога в качестве педагогического инструмента. [17]

Как тема [ править ]

Дэвид Бом , ведущий мыслитель 20-го века в области диалога.

Мартин Бубер отводит диалогу центральное место в своей теологии . Его самая влиятельная работа называется « Я и ты» . [18] Бубер ценит и продвигает диалог не как некую целенаправленную попытку прийти к заключениям или выразить простые точки зрения, но как необходимое условие подлинных отношений между человеком и человеком, а также между человеком и Богом . Мысль Бубера сосредоточена на «истинном диалоге», который характеризуется открытостью, честностью и взаимной приверженностью. [19]

Второй Ватиканский Собор поставил главный акцент на диалоге с миром. Большинство документов Совета включают в себя своего рода диалог: диалог с другими религиями ( Nostra aetate ), диалог с другими христианами ( Unitatis Redintegratio ), диалог с современным обществом ( Gaudium et spes ) и диалог с политическими властями ( Dignitatis Humanae ). [20] Однако, в английском переводе этих текстов, «диалог» был использован для перевода двух латинских слов с различными значениями, коллоквиум ( «обсуждение») и Dialogus ( «диалог»). [21]На выбор терминологии, похоже, сильно повлияла мысль Бубера. [22]

Физик Дэвид Бом возник связанный форму диалога , где группа людей , говорить друг с другом для того , чтобы исследовать свои предположения мышления, а это означает, коммуникации и социальные последствия. Эта группа состоит из десяти-тридцати человек, которые встречаются регулярно на несколько часов или несколько дней подряд. В диалоге Бома диалогеры соглашаются отказаться от тактики дебатов, которые пытаются убедить, и вместо этого говорят на основе своего собственного опыта на темы, которые импровизированы на месте. [23]

В своих влиятельных работах русский философ Михаил Бахтин представил экстралингвистическую методологию анализа природы и значения диалога: [24]

Dialogic отношения имеют особый характер: они не могут быть уменьшены ни к чисто логическим (даже если диалектическая) , ни к чисто лингвистическим ( композиционно - синтаксический ) Они возможны только между полными высказываниями разных речевых субъектов ... Там , где нет ни слова и нет языка , не может быть диалогических отношений; они не могут существовать среди объектов или логических величин (понятий, суждений и т. д.). Диалогические отношения предполагают язык, но они не находятся в системе языка. Они невозможны среди элементов языка. [25]

Бразильский просветитель Пауло Фрейре , известный для развития народного образования, расширенный диалога как тип педагогики. Фрейре считал, что диалогическое общение позволяет ученикам и учителям учиться друг у друга в среде, характеризующейся уважением и равенством. Великий защитник угнетенных народов, Фрейре был озабочен праксисом - действием, которое основано на информации и связано с ценностями людей. Диалогическая педагогика - это не только углубление понимания; это также было связано с позитивными изменениями в мире: чтобы он стал лучше. [26]

На практике [ править ]

Диалог в классе в Shimer College .

Диалог используется как практика в самых разных условиях, от образования до бизнеса . Среди влиятельных теоретиков диалогового образования - Пауло Фрейре и Рамон Флеша .

В Соединенных Штатах ранняя форма диалогового обучения возникла в движении Великих Книг в начале-середине 20 века, в котором особое внимание уделялось эгалитарным диалогам в малых классах как способу понимания основополагающих текстов западного канона . [27] Учреждения, которые продолжают следовать версии этой модели, включают Фонд Великих Книг , Колледж Шимер в Чикаго [28] и Колледж Св. Иоанна в Аннаполисе и Санта-Фе. [29]

Эгалитарный диалог [ править ]

Эгалитарный диалог - это понятие в диалогическом обучении . Его можно определить как диалог, в котором вклады рассматриваются в соответствии с обоснованностью их аргументов, а не в соответствии со статусом или властным положением тех, кто их делает. [30]

Структурированный диалог [ править ]

Структурированный диалог представляет собой класс диалоговых практик, разработанных как средство ориентирования диалогического дискурса на понимание проблемы и согласованные действия. В то время как большинство традиционных диалоговых практик являются неструктурированными или частично структурированными, такие разговорные режимы считаются недостаточными для координации множества точек зрения в проблемной области. Дисциплинированная форма диалога, при которой участники соглашаются следовать рамкам диалога или фасилитатору , позволяет группам решать сложные общие проблемы. [31]

Алеко Христакис (создавший структурированный дизайн диалогов ) и Джон Н. Уорфилд (создавший науку общего дизайна ) были двумя ведущими разработчиками этой школы диалога. [32] Обоснование участия в структурированном диалоге следует из наблюдения о том, что строгая демократическая форма диалога снизу вверх должна быть структурирована таким образом, чтобы гарантировать, что достаточное разнообразие заинтересованных сторон представляет проблемную систему, вызывающую озабоченность, и что их голоса и вклады одинаково сбалансированы в диалогический процесс.

Структурированный диалог используется для решения сложных проблем, включая миротворчество (например, проект диалога с гражданским обществом на Кипре ) и развитие коренных общин, [33], а также формулирование государственной и социальной политики. [34]

В одном развертывании структурированный диалог является (согласно определению Европейского союза) «средством взаимного общения между правительствами и администрациями, включая институты ЕС и молодежь. Цель состоит в том, чтобы привлечь молодых людей к разработке политики, имеющей отношение к жизни молодых людей. . " [35] Применение структурированного диалога требует различения значений обсуждения и обсуждения.

Такие группы, как Worldwide Marriage Encounter и Retrouvaille, используют диалог как средство общения супружеских пар. Обе группы обучают методам диалога, которые помогают парам узнать больше друг о друге в безопасных позах, что способствует развитию супружеских отношений. [36]

Диалогическое лидерство [ править ]

Немецкий философ и классик Карл-Мартин Диц подчеркивает изначальное значение диалога (от греческого dia-logos , т. Е. «Два слова»), восходящее к Гераклиту: «Логос [...] отвечает на вопрос о мире в целом и как все в нем связано. Логос - это единственный действующий принцип, который упорядочивает многообразие в мире ». [37] Для Дитца диалог означает «вид мышления, действия и речи, через которые логос« проходит »». [38] Следовательно, общение друг с другом - это лишь одна часть «диалога». Действовать диалогически - значит направлять чье-то внимание на другого и одновременно на реальность. [39]

На этом фоне и вместе с Томасом Крахтом Карл-Мартин Диц разработал то, что он назвал « диалогическим лидерством » как формой организационного управления. [40] На нескольких немецких предприятиях и организациях он заменил традиционное управление человеческими ресурсами, например, в немецкой сети аптек dm-drogerie markt . [40]

Отдельно и раньше Томаса Крахта и Карла-Мартина Дитца Ренс ван Лун опубликовал несколько работ по концепции диалогического лидерства, начиная с главы в книге 2003 года «Организация как история» . [41]

Моральные диалоги [ править ]

Моральные диалоги - это социальные процессы, которые позволяют обществам или сообществам формировать новое общее моральное понимание. Моральные диалоги способны изменить моральные позиции достаточного количества людей, чтобы вызвать широкое одобрение действий и политики, которые ранее не пользовались большой поддержкой или считались многими неуместными с моральной точки зрения. Коммунальный философ Амитай Эциони разработал аналитическую схему, которая - моделируя исторические примеры - обрисовывает повторяющиеся компоненты моральных диалогов. Элементы морального диалога включают: установление моральной основы; инициаторы социологического диалога, которые инициируют процесс развития нового общего морального понимания; объединение дискуссий нескольких групп в виде «мегалогов»;различение различных атрибутов морального диалога (помимо рациональных рассуждений или культурных войн); драматизация, призванная привлечь всеобщее внимание к рассматриваемой проблеме; и закрытие через установление нового общего морального понимания.[42] Моральные диалоги позволяют людям данного сообщества определять, что морально приемлемо для большинства людей внутри сообщества.

См. Также [ править ]

  • Теория аргументации
  • Совместное лидерство
  • Обдумывание
  • Диалогическое Я
  • Диалог между цивилизациями
  • Диалог (Бахтин)
  • Отображение диалогов
  • Межкультурный диалог
  • Межконфессиональный диалог
  • Межгрупповой диалог
  • Роджерианский аргумент
  • Речь

Примечания [ править ]

  1. ^ См. Статью о «диалоге (n)» в Оксфордском словаре английского языка, 2-е изд.
  2. Накамура, Хадзиме (1964). Способы мышления восточных народов . п. 189. ISBN. 978-0824800789.
  3. ^ Jazdzewska, К. (1 июня 2015). «От диалога к диалогу: использование термина от Платона до второго века нашей эры» . Греческие, римские и византийские исследования . 54 (1): 17–36.
  4. ^ "Диалог", Оксфордский словарь английского языка , 2-е издание
  5. ^ GJ и HLJ Vanstiphout. 1991. Спорные стихи и диалоги на древнем и средневековом Ближнем Востоке: формы и типы литературных дебатов в семитской и родственной литературе. Лёвен: Департамент Oriëntalistiek.
  6. ^ а б Госсе 1911 .
  7. ^ Куцко 2012 , стр. 377.
  8. ^ Куцко 2012 , стр. 381.
  9. ^ Нэрн, Джон Арбетнот (1904). Мимы Ирода . Кларендон Пресс. п. ix.
  10. ^ a b c d Госсе, Эдмунд (1911). «Диалог»  . В Чисхолме, Хью (ред.). Encyclopdia Britannica . 8 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 156–157.
  11. ^ Энциклопедия литературы Мерриам-Вебстера . Merriam-Webster, Inc. 1995. стр.  322 -323. ISBN 9780877790426.
  12. ^ Сартон, Джордж (2011). Древняя наука в золотой век Греции . п. 405. ISBN 9780486274959.
  13. Перейти ↑ Bos, AP (1989). Космическое и метакосмическое богословие в утраченных диалогах Аристотеля . п. xviii. ISBN 978-9004091559.
  14. ^ Крейг, Хардин; Томас, Джозеф М. (1929). «Уолтер Сэвидж Лэндор» . Английская проза девятнадцатого века . п. 215.
  15. ^ Altorf, Marije (2008). Айрис Мердок и искусство воображения . Bloomsbury Academic. п. 92. ISBN 9780826497574.
  16. ^ Филлипс, Луиза (2011). Обещание диалога: диалогический поворот в производстве и передаче знания . С. 25–26. ISBN 9789027210296.
  17. ^ Flecha, Рамона (2000). Обмен словами: теория и практика диалогового обучения . Лэнхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд.
  18. ^ Braybrooke, Marcus (2009). Маяки света: 100 святых людей, которые сформировали историю человечества . п. 560. ISBN 978-1846941856.
  19. ^ Бергман, Сэмюэл Хьюго (1991). Диалогическая философия от Кьеркегора до Бубера . п. 219. ISBN 978-0791406236.
  20. Нолан, 2006 .
  21. ^ Нолан 2006 , стр. 30.
  22. ^ Нолан 2006 , стр. 174.
  23. ^ Айзекс, Уильям (1999). Диалог и искусство думать вместе . п. 38. ISBN 978-0307483782.
  24. ^ Мараньяу 1990, с.51
  25. ^ Бахтин 1986, с.117
  26. ^ Гудсон, Айвор; Гилл, Шерто (2014). Критический рассказ как педагогика . Блумсбери. п. 56. ISBN 9781623566890.
  27. ^ Bird, Отто A .; Musial, Томас Дж. (1973). "Великие книжные программы". Энциклопедия библиотек и информатики . 10 . С. 159–160.
  28. ^ Джон, Ронсон (2014-12-06). "Шимер-колледж: худшая школа в Америке?" . Хранитель .
  29. ^ "Почему SJC?" . Колледж Святого Иоанна . Проверено 18 января 2015 .
  30. ^ Flecha, Рамон (2000). Обмен словами. Теория и практика диалогового обучения . Лэнхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд.
  31. ^ Соренсон, RL (2011). Семейный бизнес и социальный капитал . п. xxi. ISBN 978-1849807388.
  32. ^ Лаурис, Яннис (2014-11-16). «Реинжиниринг и новое изобретение демократии и концепции жизни в цифровую эпоху» . Во Флориди, Лучано (ред.). Onlife манифест . п. 130. ISBN 978-3319040936.
  33. ^ Вестоби, Питер; Доулинг, Джерард (2013). Теория и практика развития диалогового сообщества . п. 28. ISBN 978-1136272851.
  34. ^ Denstad, Finn Yrjar (2009). Пособие по молодежной политике: как разработать национальную молодежную стратегию . п. 35. ISBN 978-9287165763.
  35. ^ Определение структурированного диалога, ориентированного на вопросы молодежи
  36. ^ Хант, Ричард А .; Хоф, Ларри; ДеМария, Рита (1998). Обогащение брака: подготовка, наставничество и разъяснительная работа . п. 13 . ISBN 978-0876309131.
  37. ^ Карл-Мартин Дитц: Действовать независимо на благо всего. От диалогового лидерства к диалоговой корпоративной культуре . Гейдельберг: Menon 2013. стр. 10.
  38. ^ Дитц: Действовать независимо на благо всего. п. 10.
  39. ^ Карл-Мартин Дитц: Диалог die Kunst der Zusammenarbeit. 4. Auflage. Heidelberg 2014. стр. 7.
  40. ^ a b Карл-Мартин Дитц, Томас Крахт: Dialogische Führung. Grundlagen - Praxis Fallbeispiel: dm-drogerie markt. 3. Auflage. Франкфурт-на-Майне: кампус 2011.
  41. ^ https://books.google.nl/books?id=yHA8etYwBLwC&lpg=PA109&ots=1r56caF9Bk&dq=Dialogical%20Leadership%20van%20Loon&pg=PA109#v=onepageoon&q=Dialogical%20LeadersLeadersLeadership%20fvan
  42. ^ Этциони, Amitai (2017). «Моральные диалоги». Счастье - неверный показатель . Библиотека государственной политики и государственного управления. 11 . С. 65–86. DOI : 10.1007 / 978-3-319-69623-2_4 . ISBN 978-3-319-69623-2.

Библиография [ править ]

  • Бахтин, М.М. (1986) Жанры речи и другие поздние эссе . Пер. Верна В. МакГи. Остин, Техас: Техасский университет Press.
  • Куцко, Дэвид (2012). «В погоне за Софроном» . В Bosher, Кэтрин (ред.). Театр за пределами Афин: драма в греческой Сицилии и Южной Италии . п. 377. ISBN. 9780521761789.
  • Maranhão, Tullio (1990) Интерпретация диалога University of Chicago Press ISBN 0-226-50433-6 
  • Нолан, Энн Мишель (2006). Привилегированный момент: диалог на языке Второго Ватиканского Собора . п. 276. ISBN. 978-3039109845.
  • Э. Ди Нуосчо, «Эпистемология диалога. Una difesa filosofica del confronto pacifico tra culture», Кароччи, Рим, 2011 г.

Внешние ссылки [ править ]

  • «Национальная коалиция за диалог и обсуждение» . ncdd.org .
  • «Укрепление канадской демократии | Центр диалога СФУ» . Democradialogue.ca .