Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Александр навещает Диогена в Коринфе - Диоген просит его встать подальше от своего солнца (гравюра)

Встреча Диогена Синопского и Александра Македонского - один из самых обсуждаемых анекдотов из философской истории. Существует множество его версий. Самые популярные считают это свидетельством пренебрежения Диогеном к власти, богатству и приличию. [1]

Плутарх и Диоген Лаэртий сообщают, что Александр и Диоген умерли в один день, в 323 г. до н. Э. [2] Хотя это совпадение является подозрительным (поскольку дату смерти ни одного человека нельзя окончательно подтвердить), анекдот и отношения между двумя людьми были предметом многих литературных и художественных произведений на протяжении веков из писаний Диоген Лаэртиус к драматической реконструкции встречи Давида Пински 1930 года, Aleḳsander un Dyogenes ; в том числе произведения средневековья, несколько работ Генри Филдинга и, возможно, даже шекспировский « Король Лир»по пути. Литература и произведения искусства, на которые повлияла эта история, обширны. [3]

Существуют разные версии этого анекдота, причем истоки большинства из них прямо или косвенно связаны с рассказом Плутарха о встрече, фактическая историчность которого также подвергается сомнению. [3] Некоторые из приукрашенных версий анекдота не называют ни одного, ни обоих главных героев, а некоторые действительно заменяют Диогена Сократом . [4]

Оригинальный анекдот [ править ]

Александр унд Диогена по Коринту , 1894, в Graphische Sammlung Альбертине
литография встречи Александра и Диогена: Александр в окружении солдат стоит над Диогеном, загорающим на улице
Александр и Диоген , литографическая иллюстрация Луи Леба в журнале Century Magazine , 1898 г.

Согласно легенде, Александр Македонский приехал в гости к греческому философу Диогену Синопскому. Александр хотел исполнить желание Диогена и спросил его, чего он желает. [5] Согласно версии, изложенной Диогеном Лаэрцием, Диоген ответил: «Встань из моего света». [6] Плутарх дает более длинную версию истории:

Вслед за этим к Александру пришли со своими поздравлениями многие государственные деятели и философы, и он ожидал, что и Диоген Синопский, остановившийся в Коринфе, поступит так же. Но так как этот философ не обратил на Александра ни малейшего внимания и продолжал наслаждаться досугом в пригороде Кранион, Александр пошел к нему лично и нашел его лежащим на солнце. Диоген немного приподнялся, увидев столько людей, идущих к нему, и устремил взгляд на Александра. И когда тот монарх обратился к нему с приветствием и спросил, не хочет ли он чего-нибудь, «Да, - сказал Диоген, - постойте немного подальше от моего солнца». [7]Говорят, что Александр был так поражен этим и так восхищался высокомерием и величием человека, который только презирал его, что сказал своим последователям, которые смеялись и шутили над философом, когда они уходили: «Но на самом деле, если бы я не был Александром, я бы хотел быть Диогеном». [8]

Есть много незначительных вариантов того, что Диоген якобы ответил Александру. По словам Цицерона , Диоген ответил Александру словами: «Теперь отойди хоть немного от солнца». [9] Согласно Валериусу Максиму , Диоген ответил: «На это позже, а пока я просто хочу, чтобы вы не стояли на солнце». [10] Заявление Александра: «Если бы я не был Александром Великим, я хотел бы быть Диогеном», также возникает в некоторых других версиях анекдота. [5]

Арриан упомянул эпизод, когда записывал подобные встречи индийских философов с Александром, произошедшие во время кампаний Александра в его книге «Походы Александра» .

Когда он также на перешейке встретил Диогена Синопского, лежащего на солнце, стоящего рядом с ним со своими охраняющими щитами и пешими товарищами, он спросил, не хочет ли он чего-нибудь. Но Диоген сказал, что ему больше ничего не нужно, кроме того, чтобы он и его спутники стояли подальше от солнца. Говорят, что Александр выразил восхищение поведением Диогена. Таким образом, очевидно, что Александр не был полностью лишен лучших чувств; но он был рабом своих ненасытных амбиций.

В своей биографии Александра Робин Лейн Фокс [11] описывает встречу в 336 году, когда Александр был в Коринфе только один раз. Александр в этой истории - не великий царь, правитель Греции и Азии, а многообещающий, но дерзкий 20-летний сын Филиппа Македонского , впервые проявивший свой характер в Греции. Один из учеников Диогена, Онисикрит , позже присоединился к Александру и будет первоисточником этой истории, приукрашенной в пересказе, который появляется у Птолемея (14.2), [ требуется пояснение ] Арриана ( Анабасис Александрий , 7.2.1) и "Плутарх" Moralia , 331. [12] [13] Другими важными повествованиями этой сказки являются: Cicero Tusculanae Disputationes 5.32.92; Памятные вещи Валериуса Максимуса Dictorum factorumque 4.3. доб. 4; Плутарх Александр 14; и Диоген Лаэртиус 6.32, 38, 60 и 68. [14]

Историчность рассказов Плутарха и других была подвергнута сомнению, не в последнюю очередь Г.Е. Линчем в его статье о Диогене в Словаре греческой и римской биографии и мифологии . Линч указывает на проблему, заключающуюся в том, что Александру не было присвоено звание до тех пор, пока он не покинул Грецию, и считает это достаточно серьезной проблемой для анекдота, так что его (наряду с представлением о том, что Диоген жил в бочке) следует «изгнать. [ред ...] из области истории ". «[C] учитывая, какие богатые материалы столь своеобразный человек, как Диоген, должен был предоставить для забавных историй, - продолжает он, - нам не нужно задумываться, дошли ли до нас некоторые сомнительные в подлинности». [3] [15]А. М. Пиццагалли предполагает, что история возникла во время встречи Александра с гимназофистами в Индии и была передана в буддийских кругах. [3] [16]

Существуют значительные различия в фактах между отчетами. У некоторых Диоген и Александр встречаются в Коринфе , у некоторых в Афинах , а у некоторых в Метрооне . Кроме того, как отмечалось ранее, версия рассказа Диогена Лаэртиуса разбита на две части. В 6.38 есть просьба Александра и Диогена «Держись подальше от моего света!» Ответить. Однако отставание Александра от своих последователей - 6,32. В 6.68 у DL есть третья версия анекдота, где Александр отвечает, что он «хороший человек» на запрос Диогена. На 6.60 у DL есть еще четвертая версия, на этот раз с двумя обменивающимися представлениями: «Я Александр великий царь». «Я - собака Диоген». [3]

В своих « Диалогах мертвых» (13) Люциан представляет себе встречу Александра и Диогена в подземном мире. Философ снова опровергает претензии Александра и предписывает ему глоток воды из Леты .

Толкование Дио Златоуста [ править ]

Дион Златоуст в своей четвертой речи о царствовании [17] приписывает анекдоту простую мораль: люди, которые от природы откровенны и откровенны, уважают других, подобных себе, тогда как трусы считают таких людей врагами. Хороший король будет уважать и терпеть откровенность морально искреннего критика (хотя он должен позаботиться о том, чтобы определить, какие критики действительно искренни, а какие просто симулируют искренность), и замечание Диогена Александру является испытанием для Диогена. Его храбрость в том, что он рискнул обидеть Александра, не зная заранее, будет ли он терпимым к такому поведению, отмечает его как честного. [18]

Интерпретация Питера Слотердейка [ править ]

По словам Питера Слотердайка в его « Критике циничного разума» , это «возможно, самый известный анекдот из греческой древности, и не без справедливости». Он заявляет, что «он одним махом демонстрирует то, что древность понимала под философской мудростью - не столько теоретическим знанием, сколько безошибочным суверенным духом [...] Мудрый человек [...] отворачивается от субъективного принципа сила, амбиции и стремление к признанию. Он первый, кто достаточно раскован, чтобы сказать правду князю. Ответ Диогена отрицает не только стремление к власти, но и силу желания как таковую ». [19]

Интерпретация Сэмюэля Джонсона [ править ]

Об этом анекдоте написал Сэмюэл Джонсон . Вместо того, чтобы связывать это с цинизмом Диогена, Джонсон связывает эту историю со временем, связывая отнятие Александром солнечного света с потерей времени другими людьми. [1] «Но если удача отвергает возможности благотворительности, - писал Джонсон, - невиновность должна, по крайней мере, бдительно охраняться. [...] Время [...] должно, прежде всего, быть свободен от вторжения; и все же нет человека, который не претендовал бы на право тратить время зря, что является правом других ". [20]

Современные интерпретации [ править ]

В 2005 году Инеке Слутер проанализировала проксемику встречи, заметив, что общей чертой анекдотов было то, что Александр подошел к Диогену, изменив обычную позицию королевской семьи и простолюдинов, в которой последний был бы физически покорным. Таким образом, Диоген невербально передал свое циничное безразличие к условностям и статусу. [21]

Средневековая реструктуризация и переосмысление [ править ]

Шестнадцатого века Александр и др Диоген Урбино майолика в Музее изящных искусств де Лион

Этот анекдот был популярен среди средневековых ученых из-за его упоминания в трудах авторов, которые были популярны в тот период: Цицерона , Валерия Максима и Сенеки . Комментирует Валериус Максимус: « Александр Диогенем окончил suo diuitiis pellere temptat, celerius Darium armis » (4.3. Ext . 4). Сенека говорит " multo potentior, multo locupletior фруктовой [Диоген] Omnia Тунк possidente Alexandro:. Плюс enim и требовался, Quod ик Нолле accipere Квам Qu Илла поссет смела ", и добавляет "Александр Macedonum рекс gloriari solebat nullo себе beneficiis uictum " ( De Beneficiis 5.4.3; 5.6.1). [22]

Эти комментарии были широко воспроизведены. Философская мысль средневековья, в частности, была согласна с Сенекой: Александр, хвастающийся, что никто не может превзойти его, когда дело доходит до щедрости, был превзойден Диогеном, который показал себя лучше, отказавшись принимать от Александра все, кроме этих вещей. что Александр не мог дать. Диоген просит Александра вернуть ему солнечный свет, который Александр не может дать ему вообще. [4] [22]

Ответ Диогена был распространен как афоризм в западной Британии в раннем средневековье, но, похоже, его не поняли, или он полностью оторвался от истории. В диалоге IX века De raris fabulis «не стой между мной и светом» - это ответ друга, который отказывается от просьбы о помощи, потому что «меня привлекает другая работа». В более позднем диалоге Эльфрика Баты афоризм используется для обозначения «отойди подальше», совет младшему монаху старейшине, пользующемуся уборной. [23]

Воля - мой мужчина и мой слуга,
И всегда был счастлив.
И твоя воля есть твоя главная,
И имеет власть над своим остроумием,
Так что ты никогда не стесняешься
взять остатки своего труда;
Bot forto ben победитель
мира хороших, которые mai noght laste,
Ты hiest evere aliche faste,
Где ты не должен побеждать.

Confessio Amantis , Джон Гауэр , III, 1280–1289 [4]

Другая версия анекдота, которая включала новый материал, изменила фокус истории. Эта версия достигла Европы через Disciplina Clericalis, а также ее можно найти в Gesta Romanorum.. В нем падающий солнечный свет отодвигается в подчиненное положение, с основным фокусом вместо этого, когда Диоген идентифицирует Александра как «слугу своего слуги». В этом модифицированном анекдоте Диоген заявляет Александру, что его (Диоген) собственная воля подчиняется его разуму, тогда как разум Александра подчиняется его воле. Следовательно, Александр - слуга своего слуги. История блокирования солнечного света в этой версии - лишь краткое введение; и, действительно, эта история даже не рассказывается как встреча между Диогеном и Александром, но как встреча между Диогеном и слугами Александра. [4] [22]

Именно эта последняя форма анекдота стала популярной за пределами научных кругов Средневековья. Первая форма, сфокусированная на падающем солнечном свете, в основном была популярна среди ученых. [22] Джон Гауэр представляет эту форму анекдота в своем Confessio Amantis . В Confessio встреча - это встреча противоположностей. Александр воплощает собой целеустремленного, беспокойного, мирского завоевателя. Тогда как Диоген - воплощение философской добродетели: рационального контроля, терпения и достаточности . Александр жаждет мира и оплакивает тот факт, что ему больше нечего побеждать («весь мир ne mai достаточно для воли, которая не является разумной» - Confessio AmantisIII 2436–2437), тогда как Диоген довольствуется лишь немногими потребностями природы. [4]

Повторный рассказ Гауэра анекдота называет Диогена и Александра, и это два персонажа в большинстве средневековых версий анекдота. Однако это не относится ни к Disciplina Clericalis, ни к Gesta Romanorum., этот видоизмененный анекдот с самого начала. В первом случае встреча происходит между неназванным королем и Сократом; в последнем - между Сократом и Александром. По словам Джона Дэвида Бернли, это говорит о том, что анекдот, по крайней мере в этой форме, предназначен для того, чтобы быть образцом, а не буквальной истиной. Неважно, какие именно персонажи задействованы, поскольку они являются идеализированными формами, а не буквальными историческими фигурами. Они символизируют конфликт между философом / критиком и королем / завоевателем, и важна структура анекдота, а не конкретные личности участников. Для этой цели Сократ так же хорош, как и Диоген; хотя Александра предпочитают как короля просто потому, что в средние века он уже стал архетипическим завоевателем,и считался самым известным в истории.[4]

Встреча появляется во многих елизаветинских произведениях, таких как пьеса Джона Лили « Кампаспа» . Пьеса Шекспира « Король Лир» могла быть предназначена для пародии на это, когда король встречает Эдгара, сына Глостера, одетого в лохмотья, и говорит: «Позвольте мне поговорить с этим философом». [3] [24]

Диалог Генри Филдинга [ править ]

Генри Филдинг пересказывает анекдот как «Диалог между Александром Великим и Диогеном-циником» , напечатанный в его сборниках в 1743 году. [25] [26] Версия этой истории Филдинга снова использует Александра как идеалистическое представление власти, а Диогена как идеалиста. представление интеллектуальной рефлексии. Однако он изображает обоих мужчин склонными к ошибкам. Оба обладают вербальными навыками и взаимодействуют друг с другом, но оба зависят от поддержки других в силу их аргументов. [25] Филдингу не нравится ни один из персонажей, и в его версии анекдота каждый служит для подчеркивания жестокости и подлости другого. [27] Ложное величие завоевателя противопоставляется фальшивому величию философа-бездельника, чья риторика не претворяется в жизнь. [28]

Намек Франсуа Рабле [ править ]

В главе XXX из Франсуа Рабле " Пантагрюэль(около 1532 г.), наставнику Пантагрюэля Эпистемону отрубили голову после битвы. После того, как ему снова прикрепили голову и вернули к жизни, он рассказывает о своем опыте с проклятыми в аду: «Их состояние и условия жизни изменились, но только очень странным образом; потому что я видел, как Александр Великий исправлял и исправлял на ремнях на старых бриджах и чулках, из-за чего он вел очень бедную жизнь "..." После этого у тех, кто был здесь великими лордами и дамами, появилась лишь бедная цинга, убогая, живущая там внизу. Напротив, философы и другие, которые в этом мире были совершенно неимущими и нуждающимися, в свою очередь были там великими лордами. Я видел, как Диоген выставлял это очень пышно и с большим великолепием в роскошном пурпурном платье на нем, и золотой скипетр в правой руке.Более того, он время от времени приводил Александра Великого в бешенство, настолько сильно он оскорблял его, если тот плохо латал свои штаны; потому что он имел обыкновение оплачивать свою кожу здоровыми бастинадо ".

Изобразительное искусство [ править ]

Фламандская живопись 16 века [ править ]

Фламандско-немецкий художник эпохи Возрождения Мартен Ван Фалькенборг изобразил анекдотическую аллегорию Александра 330 г. до н.э., приближающуюся к знаменитому философу-цинику Диогену. Ref Картина маслом на дереве, Александр Македонский в гостях у Диогена, около 1585 г., Частное собрание.Александр Великий посещения Диогена по Мартена Ван Valckenborg , 1585, в работе [Частная коллекция] https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Marten_Van_Valckenborg.jpg

Пюже в La стычка [ править ]

La стычка d'Alexandre и де Диоген де Sinope по Пьер Поль Пьюджет , 1680, в Лувр

Барельеф Пьюджета , изображенный справа, широко известен как шедевр . [29] Этьен Морис Фальконе назвал это «возвышенной ошибкой» Пьюже. [30] Дэниел Кэди Итон, историк искусства и профессор истории и критики искусства в Йельском университете , заметил, что работа не соответствует анекдоту: Диоген изображен в виде жалкого старика, протягивающего руки, а Александр изображен верхом на лошади. на коне, насмехаясь, прижав руку к груди. Лошади слишком малы для всадников, а цепь, на которой держится собака, «достаточно велика для судового якоря». [31] Эжен Делакруа писал о работе:

Если бы у великого Пьюджета было столько же здравого смысла, сколько и у него, в отношении интенсивности и науки, которыми наполнена эта работа, он бы еще до начала понял, что его предметом была самая странная скульптура, которую он мог выбрать. Он забыл, что в массе людей, оружия, лошадей и даже построек он не мог представить самого важного действующего лица; это солнечный луч, перехваченный Александром; без чего композиция не имеет смысла. [31]

Виктор Дюрей высказал то же самое, написав:

Сын барельеф [...] est malgré la science qu'il y montra, une preuve de l'impuissance de la statuaire à rivaliser avec la peinture. Combien sont lourds ces nuages ​​et ces drapeaux de marbre qui flotteraient si bien dans l'air libre d'un tableau! Et où est le main acteur de cette scène, le rayon de soleil qu'Alexandre intercepte? [32]

Другие, такие как Гонс, хвалили Пьюджета:

Я без колебаний провозглашаю барельеф Александра де Диогена одним из самых ярких творений современной скульптуры. Здесь чудом объединено все самое редкое и сложное в искусстве скульптуры: концентрированный пластический эффект, игра света и тени, выбор планов, легкость лепки; нервное, тонкое, живое и радужное исполнение. Что еще можно сказать? Нет ни одной второстепенной детали, которая не рассматривалась бы с изумительной уверенностью. [31]

Александр и Диоген по Эдвин Ландсир , 1848, в коллекции Tate

Александр Ландсир и Диоген [ править ]

« Александр и Диоген» Эдвина Ландсира представляет встречу между двумя, как между двумя собаками. [33] Александр - белый бульдог с военным воротником, высокомерно смотрит на Диогена, изображенного в виде неряшливой кузнецовой собаки в бочке. [34] [35] Ландсир был вдохновлен на создание картины, когда он встретил на улице двух собак, одна из которых наблюдала за другой из бочки, и вспомнил о встрече Александра и Диогена. [36] Картина, в свою очередь, должна была стать источником вдохновения для антропоморфных собак в « Леди и Бродяга» Диснея . [37] Чарльз Дарвин иБританец Ривьер согласился друг с другом в том, что шерсть собаки Александра была представлена ​​неточно. [38]

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б Лян Шицю (2007). "Вовремя". В Джозеф С.М. Лау; Говард Голдблатт (ред.). Колумбийская антология современной китайской литературы . Современная азиатская литература. перевел Кинг-Фай Там (2-е изд.). Издательство Колумбийского университета. стр. 665 и след. ISBN 978-0-231-13841-3.
  2. ^ Плутарх , Moralia , 717c; Диоген Лаэртиус vi. 79, цитируя Деметрия Магнезийского в качестве источника. Об этом также сообщает Suda , Diogenes δ1143.
  3. ^ Б с д е е Луис E. Navia (1996). Классический цинизм: критическое исследование . Вклад в философию. 58 . Издательская группа «Гринвуд». С. 85, 98–100, 115–116. ISBN 978-0-313-30015-8.
  4. ^ a b c d e е Джон Дэвид Бёрнли (1979). «Философ». Язык Чосера и традиция философов . Чосер учится. 2 . Boydell & Brewer Ltd., стр. 70–71. ISBN 978-0-85991-051-4.
  5. ^ a b Джон М. Диллон (2004). Нравственность и обычаи Древней Греции . Издательство Индианского университета. С. 187–188. ISBN 978-0-253-34526-4.
  6. ^ Греческий : «ἀποσκότησόν μου» . Диоген Лаэртиус , vi. 38
  7. ^ Греческий : «ἀπὸ τοῦ ἡλίου μετάστηθι»
  8. ^ Плутарх , Александр 14
  9. ^ Латиница : «Nunc quidem paululum a sole». Цицерон , Tusculanae disputationes , 5. 92
  10. ^ Латинский : «Mox ... de ceteris, временный velim a sole mihi non obstes». Валериус Максим , памятные вещи Facta et dicta
  11. ^ Фокс, Александр Великий 1973: 71.
  12. ↑ Заметки Робина Лейна Фокса.
  13. ↑ SL Radt (1967). "Zu Plutarchs Vita Alexandri". Мнемозина . 20 (2): 120–126. DOI : 10.1163 / 156852567x01464 .
  14. ^ Генри Филдинг (1972). Генри Найт Миллер (ред.). Miscellanies . Oxford University Press, США. С.  226 . ISBN 978-0-19-812435-1.
  15. ^ GE Lynch (1853). «Диоген». Словарь греческой и римской биографии и мифологии . 1 . Лондон: Джон Мюррей. С. 1021–1022.
  16. ^ AM Pizzagalli (1942-1943). "Influssi buddhistica nella leggenda di Alessandro". Rendiconti dell'Istituto Lombardo . 76 : 154–160.
  17. ↑ Дион Златоуст , Речь 4
  18. ^ Дэвид Констан (2004). « Парресия : античная философия в оппозиции». В Альберте А. Андерсоне; Стивен В. Хикс; Лех Витковский (ред.). Мифы и логотипы: как вернуть любовь к мудрости . Серия справочников по стоимости. 155 . Родопы. С. 20–21. ISBN 978-90-420-1020-8.
  19. ^ Росс Posnock (2010). «Земля должна возобновить свои права». В Джон Дж. Штур (ред.). 100 лет прагматизма: революционная философия Уильяма Джеймса . Американская философия. Издательство Индианского университета. п. 69. ISBN 978-0-253-22142-1.
  20. ^ Сэмюэл Джонсон (1840). «Праздник: № 14, суббота, 15 июля 1758 года». В Артуре Мерфи (ред.). Работы Сэмюэля Джонсона, доктора юридических наук . 1 . Нью-Йорк: Александр В. Блейк. С. 369–370.
  21. ^ Инк Слутер (2005), «Смежный Цинизм: Диоген Gangsta Rap», язык и обучение: философия языка в эпохе эллинизма , Cambridge University Press, стр. 143, ISBN 978-0-521-84181-8
  22. ^ a b c d Джордж Кэри (1956). «Самые популярные моральные анекдоты Александра, их средневековая история и использование: Александр и Диоген». В Дэвид Дж. А. Росс (ред.). Средневековый Александр . Лондон: Издательство Кембриджского университета. С. 83–85. ISBN 978-0-521-07085-0.
  23. ^ Скотт Gwara (2004), "Диоген Циник в схоластических Диалоги Called De raris fabulis ", American Notes и запросы , 17 (1): 3-6 ProQuest  216723529
  24. ^ Стивен Doloff (1991), " " Let Me Talk с этим философом ": Александровская / Диоген Paradigm в "Короле Лире " ", Huntington Library Quarterly , 54 (3): 253-255, JSTOR 3817709 
  25. ^ а б Дэвид Мазелла (2007). Создание современного цинизма . Университет Вирджинии Пресс. С. 97–98. ISBN 978-0-8139-2615-5.
  26. ^ Генри Филдинг (1967). WB Coley (ред.). Вклады в «Чемпиона» и связанные с ним работы (переиздание, 2003 г.). Издательство Оксфордского университета. п. 209. ISBN 978-0-19-818510-9.
  27. Перейти ↑ Wilbur Lucius Cross (1918). История Генри Филдинга . 1 (2007 г., переиздание изд. Read Books). Издательство Йельского университета. п. 386. ISBN. 978-1-4086-0433-5.
  28. ^ Рональд Полсон (2000). Жизнь Генри Филдинга: критическая биография . Критические биографии Блэквелла. Вили-Блэквелл. п. 191. ISBN. 978-0-631-19146-9.
  29. ^ Генри Рыжий Йорк (1804). Письма из Франции, в 1802 году . 1 . HD Симондс. п. 177.
  30. ^ Энн Бетти Вайншенкер (1966). Фальконе: его сочинения и его друг Дидро . Histoire des idées et critique littéraire. 66 . Librairie Droz. п. 32. ISBN 978-2-600-03476-0.
  31. ^ a b c Дэниел Кэди Итон (1913). Справочник по современной французской скульптуре (переиздан Read Books, 2009 г.). Нью-Йорк: Додд, Мид и Ко, стр.  120 . ISBN 978-1-4446-3981-0.
  32. ^ Дюрюи (1868). Histoire de France (на французском языке). 2 . Париж: Ашетт. С. 323–324.
  33. ^ "Королевская Академия: Восемнадцатая выставка (№ 208)". The Art Journal : 168. 1848-06-01.
  34. ↑ Эстер Синглтон (1911). Как посетить великие картинные галереи (перепечатано в READ BOOKS, 2008 г.). п. 43. ISBN 978-1-4437-6963-1.
  35. ↑ Мозес Фостер Свитсер (2009). Ландсир . БиблиоБазар, ООО. п. 105. ISBN 978-1-103-07178-4.
  36. ^ «Эдвин Ландсир: Александр и Диоген» . Джейкоб Белл . Королевское фармацевтическое общество Великобритании . Проверено 16 августа 2010 .[ постоянная мертвая ссылка ]
  37. ^ Дж. Гриффин (2007-03-07). «Художественная фантазия Диснея» . Монреальский вестник . CanWest MediaWorks Публикация Inc. Архивировано из оригинала на 2011-06-11.
  38. ^ Джонатан Смит (2006). Чарльз Дарвин и викторианская визуальная культура . Кембриджские исследования литературы и культуры XIX века. 50 . Издательство Кембриджского университета. п. 185. ISBN 978-0-521-85690-4.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Маурицио Буора (1973–1974). "L'incontro tra Alessandro e Diogenes. Tradizione eignato". Atti dell 'Istituto Veneto di Scienze, Lettere ed Arti (на итальянском языке). 132 : 243–264.
  • Вальтер Амелунг (1927). Заметки о изображениях Сократа, Диогена и других циников . Археологический институт Америки . С. 281–296.
  • Дэвид Пински (1930). Aleḳsander un Dyogenes (на идише) (переиздано в 2002 г. изданием Национального центра идишской книги). Ilne: ilner farlag fun B. letsin. ISBN 978-0-657-09260-3.
  • Ж. Серве (1959). "Александр-Дионис и Диоген-Сарапис: À Propos de Diogène Laërce, VI, 63". Antiquité Classique . 28 : 98–106.

См. Также [ править ]