Човот-а-Левавот

Ховот Алевавот или Хобот HaLebabot ( арабский : كتاب الهداية إلى فرائض القلوب ; иврит : חובות הלבבות ; английский: Обязанности сердец ), является основной работой еврейского раввина и философа, Бахьи ибн Пкуда , полным имя бахйа бен Иосиф ибн Пакуда . Считается, что Ибн Пакуда жил в Сарагосе , Испания, в XI веке. ^[1]

Она была написана в иудейско-арабский в еврейском алфавите примерно 1080 ^[2] под названием книги Направление к сборам Сердца ( كتاب الهداية إلى فرائض القلوب ), иногда под названием Руководство к обязанностям сердца , и переведены на Иврит Иуды бен Саула ибн Тиббона в 1161–1180 годах под названием Човот а-Левавот . Был еще один современный перевод Джозефа Кимхи, но его полный текст не выдержал испытания временем. ^[1] В 1973 году раввин Йосеф Кафих опубликовал свой перевод на иврит с арабского оригинала (последний появился помимо его перевода на иврит).

Организация и влияние [ править ]

В обязанности сердца делится на десять разделов называется «ворота» ( на иврите : שערים ) , соответствующих десяти основополагающих принципов , которые, по мнению бахйа, в составляющих духовной жизни человека. ^{[1] В} этом трактате о внутренней духовной жизни есть многочисленные ссылки как на библейские, так и на талмудические тексты. Он также опирается на суфийские влияния аль-Андалуса ^{[1] [3],} а также на греко-римскую классику, переведенную школой Хунайна ибн Исхака .

Содержание и сообщение [ править ]

Сущность всей духовности заключается в признании Бога как единого создателя и создателя всех вещей, Бахья делает «Шаар ха-Йихуд» (Врата Божественного Единства) первым и главным разделом. Принимая иудейское исповедание: «Слушай, Израиль: Господь Бог наш, Господь Един», как отправную точку, автор подчеркивает тот факт, что для религиозной жизни это не столько вопрос интеллекта, сколько нужно знать. Бог, поскольку это дело сердца - признавать и любить Его. ^[1]

Бахья считал, что недостаточно принять эту веру, не думая, как это делает ребенок, или потому, что так учили отцы, как это делают слепые верующие в традиции, которые не имеют собственного мнения и руководствуются другими. Также вера в Бога не должна быть такой, которую можно каким-либо образом понимать в телесном или антропоморфном смысле, но она должна основываться на убеждении, которое является результатом самых всесторонних знаний и исследований. Отнюдь не требуя слепой веры, Тора обращается к разуму и знаниям как к доказательствам существования Бога. Поэтому долг каждого - сделать Бога объектом спекулятивного разума и знания, чтобы прийти к истинной вере. ^[1]

Не намереваясь давать сборник метафизики, Бахья предоставляет этим первым воротам систему религиозной философии, которая не лишена достоинств. Незнакомый с работами Авиценны, которые заменили неоплатонический мистицизм ясной аристотелевской мыслью, Бахья, как и многие арабские философы до него, основывает свои аргументы на Творении. Он исходит из трех следующих предпосылок:

1. Ничто не создает само себя, поскольку акт создания требует его существования (см. Также Саадиа, «Эмунот», I. 2).
2. причины вещей обязательно ограничены в числе и ведут к презумпции первопричины, которая обязательно самосуществует, не имеет ни начала, ни конца, потому что все, что имеет конец, должно иметь начало
3. все составные существа имеют начало; и причина обязательно должна быть создана. ^[1]

Мир красиво устроен и обставлен, как большой дом, в котором небо образует потолок, земля - ​​пол, звезды - светильники, а человек - владелец, которому принадлежат три царства - животное, растение и растение. минералы - представлены для использования, каждый из которых состоит из четырех элементов. Небесная сфера, состоящая из пятого элемента - «Quinta Essentia», согласно Аристотелю, и огня, согласно другим, не составляет исключения. Сами эти четыре элемента состоят из материи и формы, из субстанции и случайных качеств, таких как тепло и холод, состояние движения и покоя и так далее. ^[1]

Следовательно, вселенная, будучи комбинацией многих сил, должна иметь в качестве своей причины творческую силу. И существование мира не может быть чистой случайностью. Там, где проявляется цель, должна действовать мудрость. Чернила, случайно пролитые на лист бумаги, не обеспечивают разборчивого письма. ^[1]

Единство Бога [ править ]

Затем Бахья продолжает, следуя главным образом Саадиа Гаону и Мутакаллимин (« каламисты »), чтобы доказать единство Бога (араб. Таухид ), показывая:

1. Все классы, причины и принципы вещей ведут к одной основной причине.
2. Гармония всего сущего в природе, взаимозависимость всех существ, чудесный план и мудрость, проявленные в строении самых больших и малых животных, от слона до муравья, - все указывает на одного великого создателя - физико-теологического аргумент Аристотеля.
3. Нет никаких оснований предполагать наличие более чем одного творца, поскольку мир проявляет только один план и порядок повсюду. Никто не стал бы без достаточных оснований приписывать письмо, написанное одним и тем же стилем и почерком, более чем одному писателю.
4. Предположение о многих создателях потребовало бы либо множества идентичных существ, которые, не имея ничего, что их отличало бы, не могли не быть одним и тем же, то есть Богом, либо разных существ, которые, обладая разными качествами и лишенными некоторых качеств, которые другие обладать, больше не может быть бесконечным и совершенным, и поэтому должны быть созданы сами по себе, а не самосуществовать.
5. Каждое множество, будучи комбинацией единиц, предполагает изначальное единство; следовательно, даже те, кто допускает множественность богов, должны логически допустить предшествующее существование Божественного Единства - неоплатонический аргумент, заимствованный Банья у Братьев Чистоты.
6. Творец не может делиться с существами случайностями и веществом. Предположение о множественности, которая является случайностью, а не субстанцией, понизит Бога-Творца до уровня созданий.
7. Предположение о двух создателях потребовало бы недостаточности одного из них или вмешательства одного в силу другого; и поскольку ограничение лишает Создателя Его силы, только единство устанавливает Божественное всемогущество. ^[1]

Затем Бахья пытается определить Бога как абсолютное единство, отделяя единство Бога от всех других возможных единств. ^[1] Работа Бахьи в этом отношении побудила йеменского еврейского философа XII века Натанэля аль-Файюми составить работу, которая опровергает некоторые из основных аргументов, выдвинутых Ибн Пакудой, и где аль-Файюмми утверждает более глубокое единство Бог, чем то, что выразил Бахья ибн Пакуда. ^[4] См. Божественная простота .

Атрибуты Бога [ править ]

Принимая эту неоплатоническую идею о Боге как о том, кого может почувствовать только жаждущая душа, но не постигнуть разум, Бахья считает излишним доказывать бесплотность Бога. Его вопрос, скорее, заключается в следующем: как можно узнать существо, которое настолько далеко за пределами нашего ментального понимания, что мы даже не можем определить Его? Отвечая на этот вопрос, Бахья различает два разных типа атрибутов; а именно, существенные атрибуты и такие, которые происходят от деятельности; ^[1] см. Негативное богословие .

Три атрибута Бога существенны, хотя один заимствует их из творения:

1. Существование Бога; поскольку несуществующее существо не может создавать вещи
2. Единство Бога
3. Божья вечность; поскольку последняя причина всех вещей обязательно одна и вечная. ^[1]

Но Бахья считает, что эти три атрибута едины и неотделимы от природы Бога; на самом деле, это только отрицательные атрибуты: Бог не может быть несуществующим, или не вечным, или несуществующим, иначе Он не Бог. ^[1]

Второй класс атрибутов, например, производных от деятельности, чаще всего применяется к Богу в Библии и применяется как к созданиям, так и к Создателю. Эти антропоморфизмы, однако, говорят ли они о Боге как о человекоподобной форме или как о проявлении человеческой активности, используются в Библии только с целью передать на простом языке знание о Боге людям, которые иначе не постигли бы Его; в то время как разумный мыслитель постепенно лишит Создателя всех качеств, которые делают Его человекоподобным или подобным любому существу. Истинная сущность Бога недоступна нашему пониманию, поэтому Библия предлагает имя Бога в качестве замены; что делает его объектом человеческого почитания и центром древних традиций.И только потому, что самые мудрые из людей в конце концов учатся знать только свою неспособность назвать Бога адекватным образом, имя «Бог отцов» поразит с особой силой всех людей. Все попытки выразить в терминах хвалы все качества Бога обязательно потерпят неудачу.^[1]

Неспособность человека познать Бога находит свое отражение в его неспособности познать свою собственную душу, существование которой проявляется в каждом его поступке. Подобно тому, как каждое из пяти чувств имеет свои естественные ограничения - звук, который слышит ухо, например, не воспринимается глазом, - так человеческий разум имеет свои пределы в отношении постижения Бога. Настойчивое стремление к познанию солнца сверх того, что доступно человеческому глазу, вызывает у человека слепоту; так же и настойчивое стремление познать Того, Кто непознаваем, не только через изучение Его работы, но и через попытки выяснить Его собственную сущность, сбивает с толку и сбивает с толку ум, чтобы нанести ущерб человеческому разуму. ^[1]

Следовательно, размышлять о величии и доброте Бога, проявленных во всем творении, - это высшая обязанность человека; и этому посвящен второй раздел книги, озаглавленный «Шаар ха-Бехина» (Врата Отражения). ^[1]

Его натурфилософия [ править ]

Бахья указывает на семикратное проявление творческой мудрости в:

1. сочетание элементов, центром которых является земля, с водой и воздухом, окружающими ее, и огнем, расположенным над
2. совершенство человека как микрокосм
3. физиология и интеллектуальные способности человека
4. порядок животного мира
5. царство растений
6. науки, искусства и индустрии человека; и
7. божественное откровение, а также моральное и социальное благополучие всех народов. ^[1]

Бахья считал, что человек должен думать о своем собственном чудесном образовании, чтобы распознать мудрость своего Создателя. ^[1]

Затем Бахья исследует тогда понимаемые физиологию и психологию человечества; показ мудрости, проявленной в построении каждого органа, каждой способности и характера души; также в таких контрастах, как память и забывчивость, причем последнее столь же необходимо для мира и удовольствия человека, как и первое для его интеллектуального прогресса. Точно так же и в природе - рассмотрение величия небес и движения всех вещей, смены света и тьмы, разнообразия цветов в царстве творения, трепета, с которым вид живого человека внушает животным, чудесное плодородие каждого зерна кукурузы в почве, большой запас тех элементов, которые необходимы для органической жизни, таких как воздух и вода,и меньшая частота того, что составляет объекты промышленности и торговли в виде пищи и одежды - все эти и подобные наблюдения имеют тенденцию наполнять человеческую душу благодарностью и хвалой за провиденциальную любовь и мудрость Создателя.^[1]

Поклонение Богу [ править ]

С этой точки зрения такое понимание неизбежно приводит человека к поклонению Богу, которому посвящен третий раздел, «Шаар Аводат Элохим» (Врата Божественного Поклонения). Каждое благо, полученное человеком, говорит Бахья, вызовет у него благодарность в той же мере, в какой оно вызвано намерениями делать добро, хотя и примешивается к нему часть себялюбия, как в случае с тем, что родитель делает для него. ребенок, который является лишь частью его самого и на котором строится его надежда на будущее; тем более то, что хозяин делает для своего раба, который является его собственностью. ^[1]

Также милосердие, дарованное богатыми бедным, в большей или меньшей степени вызвано сочувствием, видом несчастья, причиняющим боль, от которой акт милосердия освобождает дающего; точно так же вся помощь происходит из этого чувства товарищества, которое есть осознание взаимной потребности. Однако Божьи блага основываются на любви, не заботясь о себе. С другой стороны, ни одно существо не зависит от полезной любви и милосердия так, как человек от колыбели до могилы. ^[1]

Педагогическая ценность еврейского закона [ править ]

Однако поклонение Богу в соответствии с заповедями Закона само по себе, несомненно, имеет безошибочную ценность, поскольку оно утверждает высшие требования человеческой жизни против низших желаний, пробуждаемых и поддерживаемых животным человеком. Тем не менее, это не высший способ поклонения, так как он может быть вызван страхом перед божественным наказанием или желанием награды; или он может быть полностью формальным, внешним и лишенным того духа, который закаливает душу против всякого искушения и испытания. ^[1]

Тем не менее, еврейский закон необходим как руководство для человека, говорит Бахья, поскольку в человеке существует склонность вести только чувственную жизнь и предаваться мирским страстям. Есть и другая тенденция вообще презирать мир чувств и посвящать себя только жизни духа. По его мнению, оба пути ненормальны и вредны: один разрушает общество; другой - человеческой жизни в обоих направлениях. Таким образом, еврейский закон показывает правильный образ служения Богу, следуя «срединному пути», столь же далекому от чувственности и презрения к миру. ^[1]

Поэтому, как утверждает Бахья, способ поклонения, предписанный Законом, имеет в основном педагогическую ценность. Он обучает всех людей, как незрелых, так и зрелых умов, истинному служению Богу, которое должно быть служением сердца. ^[1]

Далее следует продолжительный диалог между Душой и Разумом о Поклонении и об отношении Свободной Воли к Божественному Предопределению; Бахья настаивает на том, что человеческий разум является верховным правителем действий и наклонностей, и поэтому конституирует силу самоопределения как привилегию человека. ^[1]

Другой предмет диалога - физиология и психология человека с особым вниманием к контрастам радости и горя, страха и надежды, силы духа и трусости, стыда и дерзости, гнева и кротости, сострадания и жестокости, гордости и скромности, любви и ненависти. щедрость и скупость, праздность и трудолюбие. ^[1]

Божественное провидение [ править ]

Доверие к Богу составляет титул и предмет четвертых «ворот», «Шаар ха-Битахон». Бахья говорит, что сильнее магической силы алхимика, создающего сокровища из золота своим искусством, является сила веры в Бога; ибо только тот, кто доверяет Богу, независим и доволен тем, что у него есть, и наслаждается покоем и миром, никому не завидуя. Однако безоговорочно можно доверять только Богу, чья мудрость и доброта заключают в себе все времена и обстоятельства; ибо Бог обеспечивает все Свои создания из истинной любви и с полным знанием того, что хорошо для каждого. ^[1]

В частности, Бог обеспечивает человека таким образом, чтобы его способности все больше и больше раскрывались за счет новых желаний и забот, испытаний и трудностей, которые проверяют и укрепляют его силы тела и души. Однако уверенность в Боге не должна мешать человеку искать средства к существованию, занимаясь торговлей; и это не должно приводить его к тому, чтобы подвергать свою жизнь опасности. В частности, самоубийство - это преступление, часто возникающее из-за недоверия к всемудрому Провидению. Точно так же глупо слишком полагаться на богатство и на тех, кто владеет огромными состояниями. Фактически, все, что предлагает мир, в конце концов разочарует человека; и по этой причине Святые и Пророки в древности часто покидали свои семейные круги и уютные дома, чтобы вести уединенную жизнь, посвященную только Богу. ^[1]

Бессмертие души [ править ]

Здесь Бахья подробно останавливается на надежде на бессмертие, которая, в отличие от широко распространенной веры в телесное воскресение, намеренно упоминается лишь кое-где в Священных Писаниях. ^[1]

Для Бахьи вера в бессмертие чисто духовна, как выражено в Зах. iii. 7: «Я даю тебе место среди стоящих рядом». ^[1]

Лицемерие и скептицизм [ править ]

Искренность цели - это тема пятых «ворот», называемых «Йихуд ха-Маасех» (Посвящение действия Богу); буквально «Объединение действий». ^[1]

Согласно Бахья, нет ничего более отвратительного для благочестивой души, чем лицемер. Бахья считал скептицизм главным средством соблазнения людей к лицемерию и всем другим грехам. Сначала, говорит Бахья, соблазнитель бросит в сердце человека сомнение относительно бессмертия, чтобы предложить желанное оправдание чувственности; и, если он потерпит неудачу, он пробудит сомнения относительно Бога и божественного поклонения или откровения. Не преуспев в этом, он попытается показать отсутствие справедливости в этом мире и будет отрицать существование загробной жизни; и, наконец, он будет отрицать ценность каждой мысли, которая не способствует телесному благополучию. Поэтому человек должен проявлять постоянную бдительность в отношении чистоты своих действий. ^[1]

Смирение [ править ]

Шестые «врата», «Шаар а-Кения», относятся к смирению. Смирение проявляется в мягком отношении к ближнему, независимо от того, находится ли он в таком же положении или выше, но особенно в отношении человека к Богу. Смирение проистекает из рассмотрения низкого происхождения человека, превратностей жизни и собственных неудач и недостатков по сравнению с обязанностями человека и величием Бога; так что всякая гордость, даже в отношении своих заслуг, изгнана. ^[1]

Гордость внешней собственностью несовместима со смирением, и ее нужно подавлять; тем более гордость порождается унижением других. Однако есть гордость, которая стимулирует более благородные амбиции, например, гордость за возможность приобретать знания или добиваться блага: это совместимо со смирением и может усилить его. ^[1]

Покаяние [ править ]

Практическая направленность книги особенно показана в седьмом разделе « Шаар а-Тешува» , «Врата покаяния» . Бахья говорит, что даже большинство благочестивых - это не те, кто был свободен от грехов, а скорее те, кто однажды согрешил, но затем сожалел о том, что сделал это. Поскольку есть грехи как по бездействию, так и по совершению, покаяние человека должно быть направлено таким образом, чтобы стимулировать добрые действия там, где ими пренебрегли, или научить его воздерживаться от злых желаний там, где они привели к злым действиям. ^[1]

Покаяние состоит в:

1. полное осознание постыдного поступка и глубокое сожаление о его совершении;
2. определение изменения поведения;
3. искреннее исповедание греха и искренняя мольба Богу о прощении;
4. в идеальном изменении сердца. ^[1]

Истинное покаяние проявляется в благоговении перед Божьей справедливостью, в сокрушении души, в слезах, в внешних признаках печали, таких как умеренность чувственных наслаждений и демонстрации, и отказ от удовольствий, в остальном законных, и в смиренном, молитвенном духе и серьезном созерцании будущее души. ^[1]

Наиболее важным является отказ от греховных привычек, потому что чем дольше они будут придерживаться, тем труднее от них избавиться. ^[1]

Особым препятствием для покаяния является откладывание на потом, ожидающее завтрашнего дня, который может никогда не наступить. Процитировав высказывания раввинов о том, что кающийся грешник может быть выше того, кто никогда не грешил, Бахья цитирует слова одного из учителей своим ученикам: «Если бы вы были полностью свободны от греха, я был бы бояться того, что намного больше греха, то есть гордости и лицемерия ». ^[1]

Видеть Бога [ править ]

Следующие «врата», названные Шаар Хешбон ха-Нефеш , Врата Самоанализа , содержат увещевание как можно более серьезно взглянуть на жизнь, ее обязанности и возможности для совершенствования души, чтобы достичь состояния чистоты, в котором раскрывается высшая способность души, которая созерцает более глубокие тайны Бога, возвышенную мудрость и красоту высшего мира, недоступного другим людям. ^[1]

Бахья посвящает Шаар аПеришут , Врата изоляции от мира , отношению истинной религиозности к аскетизму. Некоторое воздержание, согласно Бахья, является необходимой дисциплиной, чтобы обуздать человеческие страсти и повернуть душу к своей высшей судьбе. Тем не менее, человеческая жизнь требует возделывания мира, который Бог создал для обитания, и сохранения расы. Таким образом, аскетизм может быть достоинством лишь немногих, кто выступает в качестве подражателей. ^[1]

Аскетическая жизнь [ править ]

Существуют разные способы уединения от мира. Некоторые, чтобы вести жизнь, посвященную высшему миру, вообще покидают этот мир и живут отшельниками, вопреки замыслу Создателя. Другие удаляются от мировых потрясений и живут уединенной жизнью в собственных домах. Третий класс, который ближе всего подходит к предписаниям еврейского закона, участвует в мирской борьбе и стремлениях, но ведет жизнь воздержания и умеренности, рассматривая этот мир как подготовку к более высокому. ^[1]

Согласно Бахья, цель религиозной практики - это упражнение в самообладании, обуздание страстей и подчинение Всевышнему всего личного имущества и всех органов жизни. ^[1]

Любовь к Богу [ править ]

Целью этической самодисциплины является любовь к Богу, которая составляет содержание десятого и последнего раздела работы « Шаар Ахават Элохим» , «Врата любви к Богу» . Это объясняется как тоска души среди всех соблазнов и удовольствий, которые связывают ее с землей, к источнику ее жизни, в котором она одна находит радость и покой, даже если на нее будут возложены величайшие боли и страдания. . Те, кто проникнут этой любовью, легко находят любую жертву, которую их просят принести для своего Бога; и никакие эгоистичные мотивы не портят чистоту их любви. ^[1]

Бахья не настолько односторонен, чтобы рекомендовать практику отшельника, в сердце которого лежит только благополучие своей собственной души. Человек может быть святым, как ангел, но по заслугам он не будет равным тому, кто ведет его собратьев к праведности и любви к Богу. ^[1]

Переводы [ править ]

Помимо переводов на иврит, упомянутых выше, « Човот а-Левавот » переведена на несколько языков.

Иудео-испанский [ править ]

• «Човот а-Левавот» , переведенная на иудейско-испанский язык Задиком бен Джозефом Формоном до конца шестнадцатого века, была напечатана в Константинополе ^[5] и несколько раз переиздавалась (Амстердам, 1610 г., Давид Пардо латинскими буквами; ^[6] Венеция, 1713 г.) еврейскими буквами; ^[7] Вена, 1822 Исаак Беллаград). ^[1] Юлиус Фюрст («Bibliotheca Judaica» I. 78, III. 67) приписывает перевод Джозефу Пардо, раввину Амстердама. ^[7]

Латинский [ править ]

• Яков Роман из Константинополя намеревался опубликовать арабский текст с латинским переводом в 1643 году ^[1].

Португальский [ править ]

• Амстердам, 1670 год, Самуэль б. Исаак Аббас. ^[1]

Немецкий [ править ]

• Амстердам, 1716 год, Исаак б. Моисей.
• Фюрт, 1765, Самуэль Позен.
• Бреслау, 1836 г.
• Вена, 1854, Мендель Баумгартен.
• Вена, 1856, Мендель Э. Стерн. ^[1]

Итальянский [ править ]

• Итальянский перевод был опубликован в 1847 году. ^[1]

Английский [ править ]

• Хьямсон, Моисей . Обязанности сердца . Издательство Feldheim: Иерусалим - Нью-Йорк, 1970 (2-томное издание). Первоначально опубликовано в 5-ти томах (1925-1947). Перевод с еврейского перевода Иуды ибн Тиббона.
• Мансур, Менахем. Книга наставлений о сердечных обязанностях . Библиотека Литтмана еврейской цивилизации. Лондон: Рутледж и Кеган Пол, 1973. Перевод с арабского.
• Хаберман, Даниэль. Обязанности сердца . Издательство Фельдхейм: Иерусалим - Нью-Йорк, 1996 (набор из 2-х томов). Перевод основан на еврейском переводе Иегуды Ибн Тиббона, но с учетом переводов с арабского на Кафих (иврит) и Мансур (английский).
• Gateoftrust.org - английский перевод Duties of the Heart.

Ссылки [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

• Английский перевод Хьямсона: Том 2 из 5 (Нью-Йорк, 1941) (с трактатами 2 и 3), hebrewbooks.org
• Полный текст ( иврит ), daat.ac.il
• Бесплатный английский перевод Gates 1-10