Echtra Condla , [n 1] [«Приключения Конле»] - это древнеирландскаясказка об эхтре, известная в двух вариантах из восьми рукописей, самая ранняя из которых датируется XII веком. - сказка, возможно, была записана сначала еще в 8-м веке. Эти два варианта резко не расходятся друг с другом, так что для обоих достаточно одного резюме.
Сказка повествует о «соблазнении» Конле (Коннла), сына Конна из Сотни Битв , женщиной из Аос Си . В дополнение к тому, что кажется историей из дохристианской традиции, эта история также включает в себя то, что интерпретируется как постхристианское антидруидическое послание от самой женщины, предсказывающее приход христианства.
Echtra содержит большую часть того, что известно о Conle сына Конна Ста Битв , иначе Conle Проклятый , или Conle Ярмарке . [n 2]
Краткое содержание сюжета
- Резюме взято из ( McCone 2000 ) и ( Oskamp 1974 ), ср. ( O'Beirne Crowe 1874 ) и ( MacSwiney 1884 )
Эхтра Кондла открывается на холме Уиснах , где одноименный герой сказки Конле (Рыжий ) сидит со своим отцом, Конном из Сотни Битв . Появляется странно одетая женщина, и Конл спрашивает ее, откуда она.
Она объясняет, что она из «Страны живых» ( Tír na mBeo ), где люди вечно пируют без усилий и живут в мире без греха. [n 3]
Конн спрашивает Конла, с кем он разговаривает, поскольку никто, кроме Конла, не мог видеть женщину. Затем женщина отвечает, заявляя, что приглашает Конле на «Равнину наслаждений» ( Mag Mell ), где королем является Боадаг , обещая, что Конле может остаться навсегда. Все слышали женщину, но не могли видеть здесь; Затем Конн попросил своего друида Коранна о помощи, так как он видел, что потеряет своего сына из-за женщины. Коранн произнес заклинание, в котором был слышен женский голос, так что Конле больше не мог ее видеть. Затем странная женщина уходит, но при этом бросает яблоко Конле.
Конле выживает за счет этого фрукта целый месяц, избегая любой другой еды и питья. Подчеркивая потустороннюю природу этого яблока, яблоко оставалось целым даже после того, как Конле съел его. Затем Конле очень хочется снова увидеть эту женщину.
Женщина появляется снова через месяц, на этот раз на равнине Аркоммина. Она говорит с Конле, и Конн снова вызывает своего друида, но женщина упрекает его, говоря, что он не должен прибегать к друидизму. Женщина говорит с Конном, упрекая друида, описывая его слова как ложь, исходящую от демона. Конн отмечает, что Конле не будет отвечать никому, кроме женщины, и спрашивает, повлияло ли на него слово женщины. Конле отвечает, что он разрывается между своими людьми и женщиной.
Затем женщина манит Конле пойти с ней, обещая счастливую землю, полную женщин и девушек. Затем Конле прыгает в женский «хрустальный корабль» ( Ной Глано или Лоинг Глано ) [n 4], и оставшиеся смотрели, как он уплывает, пока он не оказался слишком далеко, чтобы его можно было увидеть. [Конец]
В трех рукописях следует своего рода постскриптум, объясняющий, что Арт Мак Куинн также назывался Арт Шенфер (Искусство Одиночный), потому что после отъезда Конле он был единственным сыном Конна.
Анализ
Лингвистический анализ текстов привел Маккоун вывести , что сказка имеет 8 - С. архетип , и что версии в 12 C. книги бурой коровы происходит из десятого C. версий, в то время как это 14 - й C. версия в Желтых книгах Лекана, что ближе к 8-й кл. "оригиналу". [1]
Оскамп 1974 заявляет, что текст следует понимать как литературное произведение двенадцатого века, что бы ни сообщали ему более древние слои традиции. [2]
Некоторые ученые видят в этом отрывке ясное христианское послание:
Гэльский | английский |
---|---|
Amail rochuala Cond guth na mna, asbert fri a muintir:
Асберт in ben la sodain:
| Когда Конд услышал голос дамы, он сказал своим людям:
На это дама сказала:
|
От О'Бейрна Кроу 1874 г. |
Другие переводчики переводят Tráig Máir не как «Великий берег», а как «Великий верховный король» [n 5], а затем делают вывод, что текст может относиться к христианскому богу, а его «праведный» - к Иисусу Христу , Оскамп утверждает, что интерпретация с Иисус как Великий Верховный Король и «праведник» как Святой Патрик хорош. [3] Маккоун интерпретировал женщину как представителя самого христианства, [4] в то время как другие (Olsen, 2013) находят эту метафору слишком расширенной. [5]
Существует также связанная с этим проблема интерпретации гэльского síd (как «мир» или «волшебные курганы») в контексте «людей сид» - другие, такие как ( Ó Cathasaigh 1979 ) и ( Carey 1995 ), имеют считается, что это использование является преднамеренным каламбуром или мостом между двумя интерпретациями. [5] Более ранние переводчики, такие как ( O'Beirne Crowe 1874 ) и ( MacSwiney 1884 ) интерпретировали текст просто как Aos Si (Люди курганов).
Женщина также выполняет роль «Селтик» суверенитет богини , [6] , а также сохранение соблазнительные качества дохристианской богини. [5]
Наследие
Сказка пересказана в современной или модернизированной форме. Типичный пересказ можно найти в ( Joyce 1879 ) как «Коннла с золотыми волосами и фея-дева» или в ( Jacobs 1891 ): «Конн и фея-дева». ( Cross & Slover 1936 ) также перевел сказку на английский в «Приключениях Коннлы Прекрасной» в « Древних ирландских сказках» .
Смотрите также
- Принц Коннлы Каем 2-й C., упомянутый в Lebor Gabála Érenn
- Коннла , сын Ку Чулина
Заметки
- ^ Кромевизуализируется как Echtrae Chonnlai
- ^ Кондла Руад - красный, или румяный; Кондла Каин - ярмарка.
- ↑ Все три элемента обычно используются для описания Потустороннего мира в ирландских мифах (см. Также « Кельтский потусторонний мир »), и поэтому, вероятно, делает ее принадлежащей к Аос Си .
- ^ Нои Glano - ( О'Бейрн Кроу 1874 ., Стр 122) переводит "Curach из Pearl". В стихе того же произведения корабль описывается как Loing Glano - буквально «корабль [из] кристалла».
- ^ Маккоун 2000 дает перевод. Скоро праведный (и) порядочный Великий Верховный Король достигнет ваших суждений со многими чудесными последователями.
Рекомендации
- ^ Olsen 2013 , стр 58-9; примечание 3, стр.58.
- ^ Oskamp 1974 , стр. 211.
- ^ Oskamp 1974 , стр. 217.
- ^ Маккоун 2000 , pp.86-7, 105.
- ^ a b c Olsen 2013 , стр. 63.
- ^ Olsen 2013 , стр. 64.
Источники
- О'Бейрн Кроу, Дж. (Апрель 1874 г.), «Мифологические легенды древней Ирландии. № I. Приключения Кондлы Руада» , Журнал Королевской историко-археологической ассоциации Ирландии [Археологический журнал Килкенни] , 4-я серия, 3 (18): 118–133, JSTOR 25506648
- MacSwiney, JP (1884), «Приключения Кондлы Прекрасного, сына Конда, борца сотни» , The Gaelic Journal (перевод), 2 : 307–9, перевод с версии в Книге серой коровы , транскрибированной в Виндсич, Э. (1882), Сборник ирландской грамматики , стр. 136–8.
- Оскамп, Ганс. PA (1974), "Echtra Condla", этюды Celtiques , 14 : 207-228, DOI : 10,3406 / ecelt.1974.1529
- Маккоун, Ким (2000), «Echtrae Chonnlai и начало народного повествования в Ирландии», Maynooth Medieval Irish Texts (1), ISBN 0901519782
- Олсен, Карин Э. (2013), «Женские голоса из потустороннего мира: роль женщин в ранней ирландской эхтреи», Airy Nothings: Imagining the Otherworld of Faerie от средневековья до эпохи разума: Очерки в честь Аласдера А. Макдональд (Исследования Брилла по интеллектуальной истории) , 222 , BRILL, стр. 57–74.
дальнейшее чтение
- Джойс, П. У. (1879), «Коннла с золотыми волосами и фея-дева» , старинные кельтские романсы
- Джейкобс, Джозеф (1891), «1. Коннла и фея» , кельтские сказки
- Кросс, Том П .; Слевер, Кларк Харрис (1936), «Приключения Коннлы Прекрасной», Древние ирландские сказки
- Ó Cathasaigh, Tomás (1977–1979), «Семантика« Сида » », Éigse , 17
- Кэри, Джон (1995), "Риторика Echtrae Chonlai", Кембрийские средневековые кельтские исследования , 30 : 41–65
Внешние ссылки
- "Echtra Chondla" , ирландские саги в Интернете , интернет-издания
- «Эхтра Чоннлай,« Приключение Коннлэ » » , vanhamel.nl , основные источники