Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Богиня суверенитета - это научный термин, почти исключительно используемый в кельтских исследованиях (хотя параллели этой идее проводились и в других традициях, обычно под названием hieros gamos ). [1] Термин обозначает богиню, которая, олицетворяя территорию, наделяет верховную власть королю, выходя замуж или вступая с ним в половые отношения. Некоторые нарративы этого типа соответствуют мотиву народной сказки D732, « Отвратительная леди» в « Указателе мотивов» Стита Томпсона . Этот образ был определен как «один из самых известных и часто изучаемых тематических элементов кельтского мифа». [2] [3] [4] [5]Тем не менее, в недавнем исследовании его критиковали за то, что оно привело к «попытке доказать, что каждый сильный женский персонаж в средневековых валлийских и ирландских сказках является сувениром кельтской богини суверенитета». [6]

Исторические свидетельства [ править ]

В греческих и римских рассказах об исторических кельтских женщинах есть свидетельства того, что ведущие женщины, такие как Камма и Картимандуа, могли в древности действительно быть связаны с богинями. [7] Также очевидно, что средневековые ирландские ритуалы инаугурации нового короля иногда принимали форму banais ríghe («свадебный пир королевского сана »), потому что символически представлялось, что король женится на своей державе, [8] и что аналогичные ритуалы, известные под термином feis, могут включать как сексуальную активность, так и лошадей (в свою очередь, вызывая идею кельтских богинь-лошадей , широко известную в современной науке ). Самое мрачное, Giraldus Cambrensisв своей « Topographia Hibernica» 1188 года утверждал, что на инаугурации короля Сенеля Конайла наследник королевского сана публично обнял белую кобылу. Затем его забивали и варили в бульоне, в котором король купался, прежде чем он и его люди выпили его. [9]

Однако типовым текстом для идеи богини суверенитета является средневековая ирландская Echtra Mac nEchach («Приключения сыновей Эохайда»), в которой ужасно уродливая женщина предлагает молодым мужчинам воду в обмен на поцелуй. Только Найл убедительно целует ее и, кроме того, занимается с ней сексом, после чего женщина становится красивой и произносит стих [10]

Эта история, очевидно, является псевдоисторией, составленной в поддержку притязаний династии Уи Нейл на господство в Ирландии. [12]

Критика [ править ]

Довольно убедительные доказательства существования традиции богинь верховной власти в ранней Ирландии привели к появлению в кельтской науке моды на интерпретацию других женских персонажей как на эвгемеризованных богинь верховной власти или на утверждение, что на изображения женщин повлияли традиции богинь верховной власти.

Этот способ чтения средневековых кельтских женских персонажей восходит к 1920-м годам и связан с мифом и ритуальной школой ученых. [13] Например, главный герой валлийского Кану Хеледд иногда читается таким образом, [14] и фигурирует столь же разнообразно, как Гвиневра ; [15] [16] [17] Каллех Bhéirre ; [18] Медб ; [19] Рианнон ; [20] женщины-воительницы, такие как Морриган , Маха и Бадб ; [21] и отвратительная дама из« Жена Чосера из сказки Бата» [22] рассматривалась в том же свете. [23] Бритта Ирслингер утверждала, что женские персонажи в ранней ирландской литературе, имена которых связаны с правлением или сверхъестественным, или которые были названы в честь королевств, происходят от богинь верховной власти, в то время как те, чьи имена относятся к выпивке или какой-либо другой пользе зала были королевами. [24]

Однако недавние исследования склонны критиковать эти предположения как в средневековом ирландском, так и в родственных материалах. [25] Например, изображения Гормфлэйт Инген Доннкадха (ум. 861), Гормфлэйт Инген Фланн Синна (ок. 870–948) и Гормфлэйт Инген Мурчада (960–1030) все считались показывающими влияние идеи богиня суверенитета, но было показано, что это основано на небольшом количестве доказательств. [26] Подобным образом роль императрицы Константинополя, которая появляется в Среднем Уэльсе Передур, но не во французском источнике, оказалась открытой для других прочтений. [27]Даже там, где женские персонажи могли исторически быть чем-то обязаны традициям богинь суверенитета, чтение их в первую очередь через эту призму считалось ограничивающим и упрощающим. [28]

Исследования [ править ]

  • Шестедт, Мария-Луиза. 1949. Боги и герои кельтов , перевод Майлза Диллона. Лондон: Метуэн
  • Breatnach, RA 1953. «Леди и король: тема ирландской литературы». Исследования: ирландский ежеквартальный обзор 42 (167): 321–36.
  • Mac Cana, Proinsias. 1955, 1958–1959. «Аспекты темы короля и богини в ирландской литературе». Études celtiques 7: 76–144, 356–413; 8: 59–65.
  • Bhreathnach, Máire. 1982. «Богиня суверенитета как богиня смерти?» Zeitschrift für celtische Philologie 39 (1): 243–60.
  • Лисагт, Патриция. 1986. Банши: ирландский вестник смерти . Дублин: O'Brien Press. С. 191–218.
  • Герберт, Мэр. 1992. «Богиня и король: священный брак в ранней Ирландии». В « Женщины и суверенитет» под редакцией Луизы Ольги Фраденбург, 264–75. Эдинбург: Эдинбургский университет Press.
  • Эйхорн-Маллиган, Эми К. 2006. «Анатомия власти и чудо королевской власти: суверенное женское тело в средневековой сказке о ирландском королевстве». Зеркало 81 (4): 1014–54.
  • Грегори Тонер, « Проявления суверенитета в средневековой Ирландии» , Мемориальные лекции HM Chadwick, 29 (Кембридж: Департамент англосаксонского, норвежского и кельтского языков, Кембриджский университет, 2018), ISBN  9781909106215 .

Ссылки [ править ]

  1. ^ Джеймс МакКиллоп, Словарь кельтской мифологии (Oxford: Oxford University Press, 1998), sv Sovereignty, Lady .
  2. ↑ Виктория Симмонс, «Миф о суверенитете», в кельтской культуре: историческая энциклопедия , изд. Джон Т. Кох (Санта-Барбара: ABC-CLIO, 2005), sv.
  3. ^ Ср. Proinsias Mac Cana, «Аспекты темы короля и богини в ирландской литературе», Études Celtiques , 7 (1955-56), 76-114, 356-413 и 8 (1958-9), 59-65.
  4. ^ Ср. Дж. Доан, «Аспекты суверенитета в роли женщин в средневековом ирландском и валлийском обществе», Труды Гарвардского кельтского коллоквиума , 5 (1985), 87-102.
  5. ^ Ср. Р. А. Бретнах, «Леди и король: тема ирландской литературы», Исследования: Ежеквартальный обзор Ирландии , Vol. 42, № 167 (осень, 1953), 321–36; https://www.jstor.org/stable/30098456 .
  6. ^ Эрик Дж Sessle, «Изучение ограничений суверенитета Богини через роль Рианнон», Труды Гарвардской кельтской Коллоквиуме , 14 (1994), 9-13 (стр9), HTTPS: //www.jstor. org / стабильный / 20557270 .
  7. ↑ Виктория Симмонс, «Миф о суверенитете», в кельтской культуре: историческая энциклопедия , изд. Джон Т. Кох (Санта-Барбара: ABC-CLIO, 2005), sv.
  8. ^ Джеймс МакКиллоп, Словарь кельтской мифологии (Oxford: Oxford University Press, 1998), sv Sovereignty, Lady ; http://oxfordindex.oup.com/view/10.1093/oi/authority.20110803095444376 .
  9. ^ Средневековая Ирландия: Энциклопедия , изд. Шон Даффи (Нью-Йорк: Рутледж, 2005), св. Фейс
  10. ↑ Виктория Симмонс, «Миф о суверенитете», в кельтской культуре: историческая энциклопедия , изд. Джон Т. Кох (Санта-Барбара: ABC-CLIO, 2005), sv.
  11. ^ Echtra Mac nEchach , пер. Джона Кэри, в кельтском героическом веке: литературные источники для древней кельтской Европы, ранней Ирландии и Уэльса , изд. Джона Т. Коха и Джона Кэри, Публикации кельтских исследований, 1, 4-е изд. (Аберистуит: Публикации кельтских исследований, 2003 г.), стр. 203-8 (стр. 206-7).
  12. ^ Джеймс МакКиллоп, Словарь кельтской мифологии (Oxford: Oxford University Press, 1998), sv Sovereignty, Lady .
  13. ^ Эрика Дж. Сессл, «Изучение ограничений богини суверенитета через роль Рианнон», Труды Гарвардского кельтского коллоквиума , 14 (1994), 9-13, https://www.jstor.org/stable/20557270 со ссылкой на Tomas Ó Máille, 'Medb Chruachna', Zeitschrfit für celtische Philologie , 17 (1928), 129-63.
  14. ^ Jenny Rowland, подборка ранних валлийских Saga поэм (Лондон: Ассоциация современных гуманитарных исследований, 2014), стр. хх.
  15. ^ Proinsias Mac Cana, 'Аспекты тему короля и богини', '' Étude Celtique '', 6 (1955), 356-413.
  16. ↑ Роджер Шерман Лумис, Грааль, от кельтского мифа до христианского символа (Кардифф: Издательство Уэльского университета, 1963).
  17. ^ Флинт Ф. Джонсон, Происхождение артурианских романов (Джефферсон: McFarland & Company, Inc., Publishers, 2012).
  18. ↑ Джо Раднер, «Ведьма носителя: фольклор суверенной богини», Бюллетень фольклорного общества Теннесси, 40 (1970), 75-81.
  19. ^ Tomas Ó MAILLE, 'Медб Chruachna', Zeitschrfit für celtische Philologie , 17 (1928), 129-63.
  20. ^ Catherine A. McKenna 'Тема о суверенитете в Пуйлле ', Бюллетень Совета кельтских исследований , 29 (1980), 35-52.
  21. ^ Франсуаза Ле Ру и Кристиан-Дж. Guyonvarc'h, La Souveraineté guerriére de l'Irlande: Mórrígan, Bodb, Macha (Ренн, 1983).
  22. ^ Зигмунд Эйснер, Сказка о Wonder: источниковедение для жены Повести Бата (Вексфорд, 1957).
  23. ↑ Виктория Симмонс, «Миф о суверенитете», в кельтской культуре: историческая энциклопедия , изд. Джон Т. Кох (Санта-Барбара: ABC-CLIO, 2005), sv.
  24. ^ Бритта Ирслингер, «Medb« опьяняющий »? (Воссоздание) прошлого через этимологию », Улидия 4. Труды Четвертой Международной конференции по Ольстерскому циклу сказок. Queens-University, Белфаст, 27-29 июня 2013 г. , ред. Мичел О Майннин и Грегори Тонер (Дублин, 2017), стр. 38-94.
  25. ↑ Роберта Франк, «Земля в поэзии скальдов», в « Миф в ранней Северо-Западной Европе» , изд. Стивен О. Глосецки, Средневековые и Ренессансные тексты и исследования, 320 / Аризонские исследования в средние века и эпоху Возрождения, 21 (Темпе, Аризона: Центр исследований Средневековья и Возрождения Аризоны, 2007), стр. 175–96.
  26. ^ Máire Ní Mhaonaigh, 'Сказки Три Gormlaiths в средневековой ирландской литературе', Ériu , 52 (2002), 1-24 (2-4). https://www.jstor.org/stable/30008176 .
  27. ↑ Наталья И. Петровская, «Знакомства Передур : новый взгляд на старые проблемы», Труды Гарвардского кельтского коллоквиума , 29 (2009), 223-43 (стр. 224-25); https://www.jstor.org/stable/41219642 .
  28. ^ Эрик Дж Sessle, «Изучение ограничений суверенитета Богини через роль Рианнон», Труды Гарвардской кельтской Коллоквиуме , 14 (1994), 9-13 (стр9), HTTPS: //www.jstor. org / стабильный / 20557270 .