Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Пещеры Элефанта
Объект всемирного наследия ЮНЕСКО
Пещеры Элефанта Trimurti.jpg
Скульптура Тримурти высотой 6 метров (20 футов)
Место расположенияОстров Элефанта , Махараштра , Индия
КритерииКультурный: i, iii
Ссылка244
Надпись1987 (11-я сессия )
Координатыобласть-ориентир: В 18 ° 57′49 ″ с.ш. 72 ° 55′53 ″ в.д. / 18.96353606039862 ° с.ш. 72.93137752883608 ° в. / 18.96353606039862; 72.93137752883608 Координаты : область- ориентир: В 18 ° 57′49 ″ с.ш. 72 ° 55′53 ″ в.д.  / 18.96353606039862 ° с.ш. 72.93137752883608 ° в. / 18.96353606039862; 72.93137752883608
Пещеры Элефанта находятся в Индии.
Пещеры Элефанта
Расположение пещер Элефанта
Пещеры Элефанта расположены в Махараштре.
Пещеры Элефанта
Пещеры Элефанта (Махараштра)
Пещеры Элефанта расположены в Мумбаи.
Пещеры Элефанта
Пещеры Элефанта (Мумбаи)

Пещеры Элефанта являются объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО и представляют собой совокупность пещерных храмов, преимущественно посвященных индуистскому богу Шиве . [1] [2] [3] Они находятся на Elephanta острове или Gharapuri (буквально «город пещер»), в Мумбаи Харбор , в 10 км (6,2 миль) к востоку от Мумбаи в индийском штате в Махараштре . Остров, расположенный примерно в 2 км к западу от порта Джавахарлал Неру , состоит из пяти индуистских пещер и нескольких курганов буддийских ступ, которые датируются II веком до нашей эры.[4] [2] [5], а также небольшая группа из двух буддийских пещер с резервуарами для воды. [6] [7]

Пещеры Элефанта содержат каменные скульптуры, высеченные из камня, которые демонстрируют синкретизм индуистских и буддийских идей и иконографии. [5] [8] [9] Пещеры высечены из твердой базальтовой породы. За редким исключением, большая часть произведений искусства испорчена и повреждена. [10] Ориентация основного храма, а также относительное расположение других храмов помещены в узор мандалы . [2] Резные фигурки повествуют об индуистских мифологиях, среди которых наиболее известными являются большие монолитные 20 футов (6,1 м) Тримурти Садашива (трехликий Шива), Натараджа (Властелин танца) и Йогишвара (Властелин йоги). [2] [11] [12]

Они датируют их периодом между V и IX веками и относят к различным индуистским династиям. [1] [2] Чаще всего они располагаются между V и VII веками. Большинство ученых считают, что это было завершено примерно к 550 году нашей эры. [3] [13] [14]

Колониальные португальцы назвали их Элефанте, что превратилось в Элефанта, когда они обнаружили на нем статуи слонов. Они основали базу на острове, и ее солдаты повредили скульптуру и пещеры. Главная пещера (Пещера 1 или Большая пещера) была индуистским местом поклонения до прибытия португальцев, после чего остров перестал быть активным местом поклонения. [2] Первые попытки предотвратить дальнейшее повреждение пещер были предприняты официальными лицами Британской Индии в 1909 году. [15] Памятники были восстановлены в 1970-х годах. [2] В 1987 году восстановленные пещеры Элефанта были внесены в список Всемирного наследия ЮНЕСКО . В настоящее время поддерживается Археологическая служба Индии (ASI). [8] [9]

География [ править ]

Эскиз пещеры Элефанта в XIX - начале XX века. Сломанные столбы на правом снимке были восстановлены в 1970-х годах.

Остров Элефанта , или Гарапури, находится примерно в 10 км (6,2 мили) к востоку от Ворот Индии в гавани Мумбаи и менее чем в 2 км (1,2 мили) к западу от порта Джавахарлала Неру . Площадь острова составляет около 10 км 2 (3,9 квадратных миль) во время прилива и около 16 км 2 (6,2 квадратных миль) во время отлива. Гарапури - небольшая деревня на южной стороне острова. [5] Пещеры Элефанта связаны паромным сообщением с Ворот Индии , Мумбаи, с 9:00 до 14:00 ежедневно, кроме понедельника, когда пещеры закрыты. В Мумбаи есть крупный внутренний и международный аэропорт, а также он связан с Индийскими железными дорогами. [16]

Остров имеет длину 2,4 км (1,5 мили) с двумя холмами, которые поднимаются на высоту около 150 м (490 футов). Узкий глубокий овраг разделяет два холма и тянется с севера на юг. На западе холм плавно поднимается над морем, тянется на восток через ущелье и постепенно поднимается на крайний восток до высоты 173 м (568 футов). Лесные заросли с кустами манго, тамаринда и каранджа покрывают холмы разбросанными пальмами. Береговая линия состоит из песка и грязи с кустами мангрового дерева по краям. Причалы для посадки расположены рядом с тремя небольшими деревушками, известными как Сет Бундер на северо-западе, Мора Бундер на северо-востоке и Гарапури или Радж Бундер на юге. [5]

На западном холме есть пять высеченных в скале пещер и кирпичная ступа на восточном холме. Восточный холм имеет два буддийских холма и называется холмом ступа. Рядом с пятью пещерами западного холма находятся пещеры 6 и 7 на восточном холме. Самая посещаемая и значимая пещера находится на западном холме и называется Пещера 1 или Большая пещера, она расположена примерно в километре ходьбы вверх по крутому склону. [8] [17] Остров Элефанта является охраняемым памятником в соответствии с требованиями ЮНЕСКО. В 1985 году правительство Индии выпустило уведомление о создании буферной зоны, включающей «запрещенную зону», протяженностью 1 км (0,62 мили). ) от береговой линии. [18]

История [ править ]

Древняя история острова неизвестна ни в индуистских, ни в буддийских записях. Археологические исследования обнаружили множество останков, которые предполагают, что у небольшого острова было богатое культурное прошлое, с доказательствами поселения людей, возможно, во 2 веке до нашей эры. [8] [1] Место Элефанты было сначала занято буддистами Хинаяны , до прибытия на остров брахманов, чтобы воздвигнуть большую ступу Будде с семью меньшими ступами вокруг нее, вероятно, примерно во II веке до нашей эры. [19] [4] На острове были найдены монеты кшатрапов ( западных сатрапов ), датируемые 4 веком нашей эры. [20]История региона впервые упоминается в эпоху Империи Гупта, но в них явно не упоминаются эти пещеры. [1] Это сделало происхождение и век, в котором пещеры Элефанты были построены, предметом исторического спора. Они были датированы по-разному, в основном между концом V и концом VIII века нашей эры, в основном на основе датировки других пещерных храмов в регионе Декан. [1] Историки колониальной эпохи предположили, что пещеры были построены Раштракутами в 7 веке или позже, гипотеза, в основном основанная на некотором сходстве с пещерами Эллора . [1] Эта теория была дискредитирована более поздними открытиями. [3] [14]

Каменный слон, давший имя Элефанта. Раньше он находился на южном берегу острова, британцы пытались перевезти его в Англию в 1864 году, он сломался, собранные части теперь находятся в Джиджамате Удьяан (вверху).

По данным Археологической службы Индии и ЮНЕСКО, это место было заселено в древние времена, а пещерные храмы были построены между 5 и 6 веками. [8] [1] Современные ученые обычно относят завершение строительства храмов ко второй четверти VI века и как продолжение периода художественного расцвета в эпоху империи Гупта . [14] [1] [13] Эти ученые приписывают эти пещерные храмы королю Кришнараджа из династии Калачури . [3] [10]Датировка завершением середины 6-го века, и это преимущественно памятник Шивы, построенный индуистским королем Калачури, основана на нумизматических свидетельствах, надписях, стиле строительства и более точной датировке других пещерных храмов Декана, включая пещеры Аджанты , и более точной датировки Дасакумарачарита Дандина . [14] [21] [22]

По словам Чарльза Коллинза, значение пещер Элефанта можно лучше понять, изучив их в контексте древней и раннесредневековой индуистской литературы, а также в контексте других буддийских, индуистских и джайнских пещерных храмов на субконтиненте. Историческое произведение искусства Элефанты было вдохновлено мифологией, концепциями и духовными идеями, содержащимися в ведических текстах о Рудре и позже Шиве, эпосах, Пуранах и корпусе литературы индуизма по шиваизму Пашупата.составлен 5 веком. Панели отражают идеи и истории, широко принятые и хорошо известные художникам и пещерным архитекторам Индии примерно к 525 году нашей эры. Мифология в этих текстах значительно различается и была сильно искажена более поздними интерполяциями, но панели пещеры Элефанта представляют собой версию повествования, наиболее значительную в VI веке. [23] [24] Панно и произведения искусства выражают своей эклектичностью, текучестью и движением влияние ведической и постведической религиозной мысли на индуистскую культуру в середине 1-го тысячелетия нашей эры. [25]

После завершения строительства пещер в 6 веке Элефанта стала популярной в регионе как Гарапури (деревня пещер). Название до сих пор используется на местном языке маратхи . [26] Он стал частью правителей султаната Гуджарат, которые уступили его португальским купцам в 1534 году. Португальцы назвали остров «Остров Элефанта» в честь огромной каменной статуи слона, высеченной в скале, места, которое они использовали для стыковки. их лодки и как ориентир, чтобы отличить его от других островов недалеко от Мумбаи. Статуя слона была повреждена при попытке переместить ее в Англию, была перенесена в сады Виктории в 1864 году, была повторно собрана в 1914 году Каделлом и Хьюеттом и теперь находится в Джиджамате Удьяан в Мумбаи. [27] [28] [29]

Эскиз и фото пещер Элефанта в XIX веке. [30]

Ученые разделились, кто больше всего испортил пещеры Элефанты. Согласно Макнейлу, памятники и пещеры были осквернены уже во время правления султаната, основываясь на своих находках на персидской надписи на двери, ведущей в большую пещеру. [26] Напротив, другие, такие как Овингтон и Пайк, связывают больший урон с португальскими христианскими солдатами и своими текстами, в которых говорится, что они использовали пещеры и статуи в качестве стрельбища и для стрельбы по мишеням. [26] [31] [32]

Макнейл согласен с тем, что пещеры Элефанта были испорчены и повреждены в колониальный период, но возлагает ответственность не на солдат, а на португальские власти. [26] Британские публикации колониальной эпохи заявляют, что они были «испорчены рвением магометан и португальцев». [27] Тем не менее, третья теория предполагает, что ни мусульманские правители, ни португальские христиане не повредили это место, потому что они оштукатурили произведения искусства и пещеры. Именно маратхи пытались удалить эту штукатурку, согласно этой теории, которую Венди Донигер утверждает, что она «возможно верна», и именно маратхи причинили ущерб произведениям искусства в 17 веке. [26]

Португальцы уступили остров в 1661 году колониальным британцам, но к тому времени Пещеры понесли значительный ущерб. Португальцы также удалили, а затем потеряли камень с надписью из пещер. [33] [34] Во время британского правления многие европейцы посещали пещеры во время своего визита в Бомбей, а затем публиковали свои впечатления и воспоминания. Некоторые критиковали его за то, что в нем нет «ничего прекрасного или искусства», а некоторые называли его «огромным произведением искусства, выдающимся гением». [32]

Британцы полагались на портовый город Бомбей (ныне Мумбаи), что привело к тому, что он стал крупным городским центром и миграцией индуистов в поисках экономических возможностей. Пещеры Элефанта вновь превратились в центр индуистского культа, и, согласно записям британской администрации, правительство взимало с паломников храмовый налог как минимум с 1872 года.

В 1903 году индусы обратились к правительству с ходатайством об отмене этой платы, на которую британцы согласились в течение трех дней фестиваля Шивы, если индуисты согласны. В остальном Слоновьи пещеры остались в ужасном состоянии. [35]

В конце 1970-х годов правительство Индии восстановило главную пещеру, пытаясь сделать ее объектом туризма и культурного наследия. Пещеры были внесены в список Всемирного наследия ЮНЕСКО в 1987 году в соответствии с культурными критериями ЮНЕСКО: пещеры «представляют собой шедевр творческого гения человека» и «несут уникальное или, по крайней мере, исключительное свидетельство культурной традиции или цивилизации. живые или исчезнувшие ". [8]

Описание [ править ]

Обзор сайта пещер Элефанта.

На острове есть две группы высеченных в скале пещер, высеченных из твердой базальтовой породы. Большая группа пещер, состоящая из пяти пещер на западном холме острова, хорошо известна своими индуистскими скульптурами. Основная пещера, пронумерованная как Пещера 1, находится примерно в 1,0 км (0,62 мили) вверх по склону холма с видом на гавань Мумбаи. Пещеры 2–5 расположены рядом с пещерой 1 на юго-востоке, расположены в ряд. Пещеры 6 и 7 находятся примерно в 200 м (660 футов) к северо-востоку от пещер 1 и 2, но с геологической точки зрения находятся на краю восточного холма. [8]

Два холма соединены дорожкой. Восточный холм также называют холмом Ступа, а западный холм - холмом Канона, что отражает их исторические названия колониальной эпохи, древнюю Ступу и португальскую эпоху, стреляющие канонами, которые они размещают соответственно. [1]

Все пещеры представляют собой высеченные в скале храмы, общая площадь которых составляет 5600 м 2 (60 000 квадратных футов). В наиболее сложных случаях у них есть главная комната, две боковые комнаты, дворы и вспомогательные святыни, но не все они настолько развиты. Пещера 1 является самой большой и имеет глубину 39 метров (128 футов) от переднего входа до задней части. Храмовый комплекс - это прежде всего обитель Шивы , изображенный на широко известных резных фигурках, повествующих о легендах и мифологиях шиваизма . [8] [18] Тем не менее, художественное произведение также благоговейно отображает темы из традиций индуизма шактизма и вайшнавизма . [36] [37]

Пещера 1: Главная, Большая пещера [ править ]

Главная пещера, также называемая Пещерой 1, Большой пещерой или Большой пещерой, имеет площадь 39,63 метра (130 футов) в плане с залом ( мандапа ). [10] Основной план пещеры можно проследить до плана древних буддийских вихар , состоящего из квадратного двора, окруженного кельями, построенного примерно за 500-600 лет до этого в Индии. [38] Пещера имеет несколько входов, главный вход скромно маленький и скрывает внутри большой зал. Главный вход обращен на север, а два боковых входа - на восток и запад. Главный вход в пещеру выровнен по оси север-юг, что необычно для святилища Шивы (обычно восток-запад). [8] [18] [1]Однако внутри находится комплексный квадратный план храма Линга ( гарбха-грия ), выровненный с востока на запад и открывающийся для восхода солнца. [10]

План главной пещеры Элефанты. По словам Джорджа Мичелла, храм VI века выполнен в стиле мандалы. [39]
Шива линга в пещере элефанта на западной стороне

Макет ( 3D-тур Google Arts & Culture ):

1. Раванануграха
2. Шива-Парвати, гора Кайлас
3. Ардханаришвара
4. Садашива Тримурти
5. Гангадхара

6. Свадьба Шивы
7. Шива убивает Андхаку
8. Натараджа
9. Йогишвара
16. Линга

Святилище Восточного Крыла
10. Картикея
11. Матрикас
12. Ганеша
13. Дварапала

Храм Западного Крыла
14. Йогишвара
15. Натараджа

Чтобы добраться до главной пещеры, посетитель или паломник должен подняться на 120 крутых ступенек от пляжа или сесть на туристический игрушечный поезд. У главного входа четыре колонны с тремя открытыми портиками и проходом сзади. Колонны, по шесть в каждом ряду, делят зал на несколько комнат меньшего размера. Крыша зала имеет скрытые балки, поддерживаемые каменными колоннами, соединенными капителями. [18] [1]

Главный вход, пещера 1
Боковой вход
Основная мандапа и столбы

Храм заключен в пещеру, у него есть внутренние стены, но нет внешней стены. Столбы создают пространство и симметричный ритм, поскольку они выдерживают вес холма наверху. Главная мандапа переходит в вестибюль с колоннами ( ардха-мандапа ) на южной стороне, а портик с колоннами ( мукха-мандапа ) соединяет ее с главным входом. В Большую пещеру встроены специальные святилища, крупнейшим из которых является храм Линга квадратного плана (см. План 16). [10] Это квадратная гарбха-грия (дом в утробе) с четырьмя входами, расположенный в правой части главного зала. Из четырех дверных проемов ступени ведут в святилище с лингамом в стиле мулавиграха . Каждый дверной проем охраняетсядварапала с каждой стороны, всего восемь дварапал, их высота от пола до потолка. [40] Они были сильно повреждены, когда португальцы уступили контроль над этим регионом британцам. Святилище линга окружено мандапой и обходной тропой ( прадакшина-патха ), как и в других индуистских храмах . Столбы аналогичным образом выровнены с востока на запад по отношению к этой святыне и имеют восточный вход. На архитектуру этого храма, как будто слитая, наложен еще один открытый храм, выровненный с севера на юг, с трехликим Садашивой в качестве его центрального центра. На одном изображен абстрактный, непроявленный, аниконический символ Шивы, на другом - антропоморфный, явный, культовый символ Шивы. Столбы мандапа двух выровнены. [40]

Северный вход в пещеру окружен двумя панелями с изображением Шивы, датируемыми периодом Гупта , обе повреждены. На левой панели изображен Йогишвара (Шива как повелитель йоги ), а на правой - Натараджа (Шива как повелитель танца). [41] Садашива окружен двумя большими фризами, одним из которых изображен Ардханаришвара, а другим - Гангадхара. [42] Стены мандапы украшены другими легендами шиваизма. Все фризы, как утверждает Стелла Крамриш , отражают концепцию вьяктавьякты санкхьи., где состояние духовного существования переходит между непроявленным-проявленным, фигуры выпрыгивают из стен пещеры к зрителю, словно пытаясь приветствовать повествование. Показано, что даже проявленный Садашива поднимается из скал. [42]

На каждой стене есть большие резные изображения легенд о Шиве, каждая высотой более 5 метров (16 футов). Центральный рельеф Шивы Тримурти расположен на южной стене напротив главного входа. Также называемый Садашива, это культовая форма панчамукха-линга , установленная в шаблоне мандалы с абстрактной лингам-формой Шивы. [43] Садашива - это колоссальная резьба, чуть более 6,27 метра (20,6 футов), на которой изображены Татпуруша (Махадева), Агхора (Бхайрава), Вамадева (Ума) и Садйоджата (Нандин). [43] Резьба необычна, потому что стандартные древние индуистские тексты для дизайна мурти утверждают, что Татпурша должна быть обращена на восток, но в Элефанте это северная сторона (указывающая на главный вход). [43]

Меньшие святыни расположены на восточном и западном концах пещер. Восточное святилище служит парадным входом, а его святыня показывает иконографию традиции шактизма . [18] [1]

Садашива: Тримурти [ править ]

Тримурти Шива в окружении дварапалов .

Тримурти считается шедевром и самой важной скульптурой в пещерах. [44] Он рельефно вырезан на южной стене пещеры, обращенной к северному входу, по оси север-юг. Он также известен как Садашива и Махешмурти . На изображении высотой 6 м (20 футов) изображен трехглавый Шива, представляющий Панчамукха Шиву . [45]

Три головы представляют три основных аспекта Шивы: созидание, защиту и разрушение. [46] Согласно другой версии, три головы символизируют сострадание и мудрость. [47] На правом полулице (западное лицо) он держит бутон лотоса, изображая обещание жизни и творчества. Это лицо является символом Брахмы , создателя или Умы или Вамадевы , женской стороны Шивы и творца. [46] Левая половина лица (восточное лицо) - это лицо усатого молодого человека. Это Шива как устрашающий Агхора или Бхайрава, создатель и разрушитель хаоса. [46]Это также известно как Рудра-Шива, Разрушитель. Центральное лицо, мягкое и задумчивое Татпуруша, напоминает хранителя Вишну . Это форма Шивы как «повелителя положительных и отрицательных принципов существования и хранителя их гармонии». [8] [18] Трехголовый Шива - его аспекты творца, хранителя и разрушителя в шиваизме. Они эквивалентны символам Шивы, Вишну и Брахмы, они эквивалентны трем аспектам, обнаруженным в шиваизме. [44] [46]

Гангадхара [ править ]

Шива приносит на землю реку Ганг.

Слева от Тримурти Шивы находится Ардханарисвара (композит наполовину Шива, наполовину Парвати) и легенда Гангадхары справа. Изображение Гангадхары справа от Тримурти показывает стоящих Шиву и Парвати. Шива спускает реку Ганг с небес, чтобы служить человеку, и ее огромная сила без усилий содержится в волосах Шивы, когда она спускается с небес. Художники высекли наверху маленькую трехлетнюю богиню, символизирующую Ганг, Ямуну и Сарасвати. Богиня-мать Парвати стоит рядом с Шивой и улыбается. Резьба имеет ширину 4 м (13 футов) и высоту 5,207 м (17,08 футов). [48]

Изображение Гангадхары сильно повреждено, особенно нижняя половина Шивы, изображенная сидящей с Парвати, которая изображена с четырьмя руками, две из которых сломаны. От короны - чаша с трехглавой женской фигурой (со сломанными руками) для изображения трех главных рек в индуистских текстах. Альтернативная интерпретация трехтелесной богини на панели Гангадхарамурти здесь и в других местах заключается в том, что она представляет регенеративные силы рек в форме Мандакини, Сурадхани и Бхагавати. [48] В этой сцене грота Шива вылеплен и украшен украшениями, в то время как боги собираются, чтобы наблюдать за космическим источником земного изобилия. Изображенных богов и богинь можно узнать по вахане ( колеснице ) и иконам, среди них Брахма (слева), Индра.(слева), Вишну (справа), Сарасвати , Индрани , Лакшми и другие. [48] [49]

На одной из рук Шивы изображен его культовый извивающийся змей, капюшон которого виден возле его левого плеча. Другая рука (частично сломанная) создает впечатление, что Шива обнимает Парвати с копной спутанных волос. Поврежденная драпировка с орнаментом покрывает его нижнюю часть туловища ниже талии. Парвати вырезана слева от Шивы с прической, полностью украшенной украшениями и драгоценностями. [49] Между ними стоит гана (карликовый шут), выражающий смущенную панику по поводу того, сможет ли Шива сдержать могущественную богиню реки. В нижнем левом углу панели изображена стоящая на коленях набожная фигура в намасте.поза , представляющая героического мифического короля Bhagiratha , который работал трудно довести реку процветания своего земного царства, но не знают о потенциально разрушительных сил , которые пришли с ним. [49]

Ардханаришвара [ править ]

Ардханаришвара (в центре): наполовину женщина (Парвати) и наполовину мужчина (Шива), женско-мужское равенство.

На стене к востоку от Тримурти есть поврежденная четырехрукая резьба Ардханаришвара . Это изображение высотой 5,11 м (16,8 фута). Он представляет собой древнюю индуистскую концепцию существенной взаимозависимости женского и мужского аспектов вселенной для ее создания, поддержания и разрушения. [50] [51]Она представлена ​​как половина женщины, изображенная как половина Парвати на этой панели Элефанты с правой стороны, с грудью, талией, женскими волосами и такими предметами, как зеркало в верхней части. Вторая сторона получеловека - это Шива с мужскими характеристиками и предметами, иконографически являющимися его символом. В шиваизме концепция наглядно символизирует трансцендентность всей двойственности, включая пол, с духовным, лишенным каких-либо различий, где энергия и сила (Шакти, Парвати) объединены и неотделимы от души и осознания (Брахман, Шива). [50] [52] [53]

На панно рельеф изображает головной убор (сложенный вдвое) с двумя складками, задрапированными к женской голове (Парвати) и правой стороной (Шива), изображающими завитые волосы и полумесяц. Женская фигура имеет все украшения (широкие нарукавники и длинные браслеты, большое кольцо в ухе, драгоценные кольца на пальцах), но правая мужская фигура имеет опущенные волосы, нарукавники и запястья. Одна из его рук лежит на левом роге быка Нанди , коне Шивы, который довольно хорошо сохранился. [54] [55]Пара рук сзади также украшена драгоценностями; правая рука мужской стороны держит змею, а левая рука женской стороны держит зеркало. Передняя левая рука сломана, а большая часть нижней половины панели в какой-то момент была повреждена. Вокруг Ардханаришвары расположены три слоя символических знаков. На самом низком уровне или на том же уровне, что и зритель, находятся человеческие фигуры, благоговейно ориентированные на образ андрогина. Выше них боги и богини, такие как Брахма, Вишну, Индра и другие, восседающие на своих ваханах . Над ними летают апсары, приближающиеся к слитному божеству с гирляндами, музыкой и праздничными подношениями. [54]

Шива убивает Андхаку [ править ]

Шива убивает Андхаку

Панель на северо-западной стороне пещеры, на стене возле западного входа и святилища Линга (см. 7 на плане), представляет собой необычную скульптуру, посвященную легенде Андхакасура-вадха . [56] Он показывает Бхайраву , или Вирабхадру , свирепую форму Шивы, убивающую демона Андхаку (буквально «слепой, тьма»). Рельеф ниже пояса сильно испорчен, его высота составляет 3,5 м (11 футов), и он изображен в действии. Хотя это рельеф, он вырезан, чтобы придать ему трехмерную форму, как будто свирепый Шива выходит из скал и пронзает Андхаку своим трезубцем. [57] [58]

Головной убор Бхайравы имеет ерш на спине, череп и кобра на лбу, а также полумесяц высоко справа. Выражение его лица - гнев, убежденность в том, что он должен сделать, и одно в середине действия. Ноги и пять из восьми рук сломаны, что приписывают португальскому вандализму. Меньшее изломанное изображение Андхаки видно под изображением Бхайравы. [5] В его правой руке также изображено символическое оружие, которое, согласно мифологии Шайвы, Шива использовал, чтобы убить разрушительного слона-демона. [58] Рука держит чашу для сбора крови, капающей с убитого Андхаки, что, как утверждает легенда Шайвы, было необходимо, потому что капающая кровь имела силу становиться новыми демонами, если их питала земля. [58] [59]Кроме того, на картине изображены разрушенные части мужской и двух женских форм, фигуры двух подвижников, небольшая фигура спереди, женская фигура и два гнома. [5] В самой верхней части изображены летающие апсары, приносящие гирлянды. [58]

Калянасундара : свадьба Шивы и Парвати.

Свадьба Шивы [ править ]

Изображение в нише, вырезанное на юго-западной стене возле святилища Линга (см. 6 на плане), представляет собой свадьбу Шивы и Парвати. В индуистских текстах эта легенда называется Калянасундара . [56] Парвати стоит справа от Шивы, это обычное место для индуистской невесты на свадьбе. Резные фигурки существенно повреждены, но разрушенные остатки скульптуры сыграли важную роль в научных исследованиях индуистской литературы. Во многих сохранившихся версиях Пуран свадьба проходит во дворце царя Парвата. Однако на этой панели пещеры Элефанта в повествовании показана некоторая более ранняя версия. [60] Здесь царь Парвата, стоящий за Парвати, отдает невесту Шиве, а Брахма- священник в рельефе грота. [60] Боги, богини и небесные апсары приветствуют свадьбу. Вишну - свидетель бракосочетания, стоящий прямо позади сидящего Брахмы с правой стороны панели. Прямо над основными изображениями видны риши (мудрецы) и несколько персонажей, свисающих с потолка, благословляющих свадьбу. [5]

Жених Шива показан спокойным и молодым, а Парвати - застенчивой и эмоциональной. Ее голова наклонена к нему, и ее веки радостно опущены, в то время как его рука (теперь сломанная) держит ее руку. [60] Их одежда отражает индуистские обычаи. Он носит священную нить на груди, она - обычное украшение. Другие персонажи, изображенные на свадьбе, несут предметы или показаны с предметами, которые обычно украшают индуистскую свадьбу. Чандра (бог луны), например, держит традиционно украшенный сосуд для воды ( калаш ). Брахма, священник, сидит на корточках на полу справа и ухаживает за огнем ягьи (агни мандапа). [60]

Йогишвара: Владыка Йоги [ править ]

Шива как Йогишвара , бог Йоги.

Панель на восточной стороне портика рядом с северным входом (см. 9 на плане) - это Шива в Йоге. Эта форма Шивы называется Йогишвара , Махайоги , Лакулиса . [61] [56]

Шива, как утверждает Стелла Крамриш, является «изначальным йогом » на этой панели. Он - мастер дисциплины, учитель искусств йоги, мастер, показывающий, как йога и медитация приводят к осознанию высшей реальности. [62] [63] [64]

Рельеф находится в полуразрушенном состоянии, большая часть рук и ног сломана. [5] Он сидит в падмасане, погрузившись в медитацию. Его осанка хорошо сформирована и предполагает, что художник VI века знал эту асану . Он сидит на лотосе со стеблем, как будто выходящим из земли, его ноги скрещены симметрично. Два нага стоят по бокам лотоса и выражают свое почтение в позе намасте. К великому йогу обращаются различные ведические и пуранические боги и богини, а также монахи и садху, но вокруг него есть ореол, который удерживает их в страхе, как будто они восхищаются им, но не желают мешать его медитации. [62] [64] [65]

В некотором смысле изображения йогов, показанные в этой индуистской пещере, похожи на изображения, найденные в буддийских пещерах, но есть различия. Йог Шива, или Лакулиса, носит здесь корону, его грудь изображена прыгающей вперед, как будто в дыхательных упражнениях, описанных в текстах индуистской йоги, лицо и тело выражают разную энергию. «Этот Шива-йог в средневековой индийской поэзии упоминается как« повелитель пещер »или Гухешвара , - утверждает Крамриш. [62] Согласно Чарльзу Коллинзу, изображение Шивы как йога в пещере Элефанта 1 гармонично с изображениями в Пуранах, датируемых началом и серединой 1-го тысячелетия нашей эры. [66]

Натараджа: Повелитель танца [ править ]

Шива в образе Натараджи, бога танца.

На панели, обращенной к Йогишваре, на западной стороне портика рядом с северным входом (см. 8 на плане) изображен Шива в образе Натараджи , «космического танцора» и «властелина танцоров». [61] Его также называют Нриттамурти . [56]

Сильно поврежденная рельефная панель имеет ширину 4 м (13 футов) и высоту 3,4 м (11 футов) и расположена низко на стене. Его тело и руки изображены как дико вращающиеся в лалита мудре, символизме занимающего все пространство, парящей энергии и полной невесомости. Его лицо здесь напоминает Татпурушу, проявленную форму Шивы, которая сохраняет и поддерживает все творение, всю творческую деятельность. [67] [68] Это восьмирукое изображение Натараджи. Сохранившиеся части панели предполагают, что он держит топор, на его вершине обвивается свернувшаяся змея. В другом он держит сложенную ткань, возможно, символическую вуаль майи . [67]

На этой панели меньше богов, богинь и наблюдателей, чем других в этой пещере, при этом Брахма, Вишну, Лакшми, Сарасвати и Парвати видны и имеют выражение лица завороженного. Также присутствуют его сыновья, прыгающие Ганеша и Картикея с посохом Шивы, а также аскет и риши , таким образом переплетая семейную жизнь и аскетическую монашескую жизнь, светскую и духовную, связанные с помощью метафорической символики танца на одной панели. [67] [69] Аспекты Шивы танцующего и разрушителя сгруппированы в северо-западной части пещеры, в отличие от аспектов йоги и творца, которые находятся в северо-восточной части. [70]Эта Натараджа VI века имеет общие архитектурные элементы с элементами храмов в западных частях Южной Азии, таких как Гуджарат и Верхний Декан. [71]

Гора Кайлас и Раванануграха [ править ]

Слева: Шива и Парвати на горе Кайлаша. Справа: Равана качает гору Кайлас.

Резные фигурки у восточного входа потрепаны и расплывчаты. Один в юго-восточном углу мандапы (см. 2 на плане) изображает Шиву и Парвати на горе Кайлас в Гималаях, а также показывает историю Умамахешвары . [56] Сцена включает каменистую местность и облака, расположенные по горизонтали. На вершине скалы рядом с ним сидят четырехрукий Шива и Парвати. Нанди стоит под ней, а небесные апсары плавают в облаках над ней. [72] Есть следы короны и диска позади Шивы, но все они повреждены. [5] Сцена заполнена дополнительными фигурами, что может быть связано с тем, что восточный вход был предназначен для религиозного сосредоточения. [73]

Панель, обращенная к панели горы Кайлас в направлении северо-восточного угла (см. 1 на плане), изображает короля демонов Равану, пытающегося поднять Кайлас и беспокоить Шиву, легенда под названием Раванануграха . [56] [74] Верхняя сцена - гора Кайлас, где сидят Шива и Парвати. Шиву можно узнать по короне, а другие персонажи сильно повреждены. Часть аскетичного преданного-скелета Бринги выживает, и он сидит у ног Шивы. Рядом с Шивой видны очертания того, что могло быть Ганешей и Картикеей. Ниже поверхности горы показан король демонов Равана с несколькими руками, безуспешно пытающийся встряхнуть Шиву и Парвати на горе Кайлас. Остальные детали расплывчаты и предположительны.[72] [74] Согласно Чарльзу Коллинзу, различимые элементы этой панели в целом согласуются с элементами средневековой эпохи Пураны, хотя отсутствует буквальное соответствие какому-либо отдельному тексту. [75]

Храм Линга [ править ]

Храм Шива Линга внутри пещерного комплекса.

Центральная святыня храма Великой пещеры представляет собой отдельно стоящую квадратную каменную целлу с входами с каждой стороны. [76] Каждая дверь окружена двумя дварапалами (стражами ворот), всего восемь вокруг святыни. [76] Высота восьми двапал составляет около 4,6 м (15 футов). [28] Все находятся в поврежденном состоянии, кроме тех, что находятся у южных дверей святыни. Стражи-шайвы несут оружие и стоят у дверей. [76]

С уровня пола во внутреннюю часть целлы ведут шесть ступенек. В центре находится мулавиграха Линга , установленный на возвышении над полом святыни на 1,8 м (5 футов 11 дюймов). Это абстрактный непроявленный символ Шивы в союзе с Йони и символ Парвати, вместе символизирующие творческий источник и возрождающую природу существования. [76] Храм и все колонны расположены так, чтобы направлять взгляд паломников к нему, целла видна из любой точки внутри пещеры и ее наиболее значительного развития. [77]

Восточное крыло: шактизм [ править ]

Меньшая восточная святыня.

С восточной стороны главного зала находится отдельная святыня. Это двор шириной 17 м (56 футов) с круглым пьедесталом. Когда-то здесь был сидящий Нанди, обращенный к святилищу Линга, но его руины так и не были восстановлены. К южной стороне этого восточного двора находится святилище шактизма со львом, каждый из которых сидит с поднятой передней лапой в качестве стража. Внутри западного фасада этого небольшого святилища (см. План 10–12) находятся Сапта Матрика , или «семь матерей» вместе с Парвати, Картикеей (Сканда) и Ганешей. [56] Святилище меньшего храма имеет лингам и обходной путь вокруг него. У двери святилища есть дварапала Шайва . [56]

Панель Шакти в восточном святилище необычна тем, что, считая Парвати, на ней изображены восемь матерей ( Аста-матрики ) в эпоху, когда Сапта-матрики были более распространены, например, в пещерах Самаладжи и Джогешвари. [78] Кроме того, матери с одной стороны окружены Ганешей, а с другой - Сканда (Картикея), когда на типичных произведениях искусства середины 1-го тысячелетия изображены матери Шакты с Ганешей и Шивой. [78] [79]По словам Сары Л. Счасток, Сканда в восточном святилище пещеры Элефанта 1 имеет большое значение, так же как и найденная на территории индуистского храма Деогарх, потому что он изображен с регалиями, оружием и иконами, похожими на Шиву, и потому что он окружен боги и богини. Изображая Сканда с Матриками, он приравнивается к легенде Криттика и, следовательно, к Картикеи, и, показывая ему столь заметную сосредоточенность, художники, вероятно, передают единство Сканда-Шивы, что все эти божества, по сути, являются одним и тем же духовным понятием ", все эманации лингама в самом сердце Элефанты », - говорит Счасток. [78]

Западное крыло: другие традиции [ править ]

На западной стороне главного зала находится еще одна пристроенная святыня, хотя и в гораздо более разрушенном состоянии. Большая пещера на южной стороне западного святилища закрыта, содержит руины и больше, чем святилище восточной стороны. Некоторые из произведений искусства отсюда были перемещены в музеи и частные коллекции к середине 19 века, в том числе связанные с Брахмой, Вишну и другими. На западной стороне изображены две панели, одна из которых показывает другую версию Шивы в йоге (см. 14 на плане), а другая - Натараджу (см. 15 на плане). Между ними находится святилище с Шива-лингам. [56] [80]

Эта панель Йога Шивы повреждена, но, в отличие от другого изображения Йоги, здесь сохранилось положение ног в асане йоги. Йогишвара восседает на лотосе, а рядом с ним находятся два сильно изуродованных персонажа, возможно, один Парвати, а другой аскет. Над ним - руины небесных богов, богинь или апсар. Йог Шива носит корону, и снова существует пространство изоляции вокруг медитирующего йога, в которое не входит ни один другой персонаж. Под ним, под лотосом, находятся наги и несколько сильно поврежденных фигур, двое из которых находятся в позе благоговения намасте . [81]Натараджа, изображенная в западном храме, похожа по стилю на ту, что находится внутри главной мандапы. Однако, по словам Коллинза, его глубина резьбы ниже, и он кажется более разрушенным, поскольку более уязвим для дождей и повреждений водой. [82]

Пещеры 2-5: Холм Канона [ править ]

Пещера 3 (слева) и пещера 4 (справа). Пещеры меньше по размеру, произведения искусства внутри в основном повреждены. 3D тур .

К юго-востоку от Большой пещеры находится пещера 2 . Пещера недостроена. Фасад этой пещеры был полностью разрушен и восстановлен в 1970-х годах с четырьмя квадратными столбами. В задней части есть две маленькие ячейки. [83]

Пещера 3 находится рядом с Пещерой 2, поскольку каждый продолжает уходить от главного святилища. Это портик с шестью колоннами и мандапа с колоннами. Портик имеет длину 26 м (85 футов) и глубину 11 м (36 футов) и поддерживается четырьмя реконструированными колоннами. [83] В задней части портика находятся три камеры. Центральная дверь в задней части портика ведет к поврежденному святилищу, святилище, кажется, предназначено для лингама, но оно потеряно. Святилище представляет собой простую комнату 6 м (20 футов) глубиной и 5,7 м (19 футов) шириной с низким алтарем. Дверь алтаря имеет следы скульптуры. В dvarapalas с каждой стороны, опираясь на карлик с летящей фигурой над головой, теперь фрагментарно. [84] Есть две другие комнаты, по одной с каждой стороны святыни. [83]

Пещера 4 сильно повреждена, на большой веранде отсутствуют все колонны. Остатки рельефа предполагают, что пещера когда-то также была храмом Шайвы. Храм в задней части содержит лингам. Также есть три кельи для монахов и часовня на каждом конце веранды. [83]

Пещера 5 не достроена и находится в очень поврежденном состоянии, без каких-либо художественных остатков. [84] [85]

Холм ступы: пещеры 6-7, ступы 1-2 [ править ]

Карта расположения холма Ступа Элефанты с его буддийскими памятниками: пещеры 6 и 7, ступы 1 и 2. Фотография пещеры 6 и план пещеры.

Через ущелье от пещеры 1 на холме с другой стороны находятся две буддийские пещеры вместе с остатками ступы и резервуарами для воды. [6] Кажется, буддисты были первыми жителями острова. [86] [38]

Один из них - большой зал, известный как Пещера 6 или пещера храма Ситабай ( 18.963835 ° N 72.934125 ° E ). Портик имеет четыре колонны и две пилястры. В задней части зала есть 3 комнаты, центральная - алтарь, а остальные - для монахов или священников. Зал лишен какого-либо убранства, кроме двери центральной святыни с пилястрами и фризом, порог которого украшен фигурами львов. [87] В святилище не осталось изображения. Пещера 6 имеет историческое значение, поскольку она была преобразована и использовалась в качестве христианской церкви португальцами в более поздние годы, когда остров был частью их колонии (в какой-то момент между 1534 и 1682 годами). [88] [89]18 ° 57′50 ″ с.ш. 72 ° 56′03 ″ в.д. /  / 18.963835; 72,934125

Далее, вдоль восточного холма к северу от пещеры Ситабай находится пещера 7 ( 18.965100 ° N 72.934766 ° E ), еще один небольшой раскоп с верандой , который, вероятно, должен был состоять из трех келий, но был заброшен после обнаружения недостаток в породе.18 ° 57′54 ″ с.ш. 72 ° 56′05 ″ в.д. /  / 18.965100; 72,934766

За Пещерой 7, на востоке, находится сухой пруд с большими искусственными валунами и несколькими буддийскими цистернами на его берегах. Рядом с цистерной, теперь в конце северного отрога холма, находится курган, который был идентифицирован как остатки буддийской ступы ( 18.966026 ° N 72.936753 ° E ). Эта ступа, штат Мичелл и Дхаваликар, изначально была намного выше и датируется примерно 2 веком до нашей эры. [90] [91]18 ° 57′58 ″ с.ш. 72 ° 56′12 ″ в.д. /  / 18.966026; 72,936753

Утраченные памятники [ править ]

Произведение Элефанты сейчас в Чатрапати Шиваджи Махарадж Васту Санграхалая , Мумбаи .

Многие произведения искусства из руин пещер Элефанта сейчас хранятся в крупных музеях Индии. К ним относятся почти полностью разрушенная статуя Дурги Махишасурамардини, в которой сохранился только демон-бизон с ногами Дурги и некоторой талией. Скульптура Элефанты, находящаяся в другом научном музее, включает в себя часть головы Брахмы, несколько руин Вишну из различных статуй, ряд панелей и отдельно стоящую резьбу по камню. [92] [93] По словам Счастка, некоторые из них «определенно не являются частью Великой пещеры», но неясно, где они были обнаружены, когда были перемещены в другое место, или когда руины были расчищены и начался процесс восстановления. [94]

Значительные статуи Вишну трудно объяснить и разместить внутри других уцелевших пещер. Одна теория утверждает, что некоторые пещеры, должно быть, представляли традицию вайшнавизма . Другая теория некоторых ученых, таких как Моти Чандра, предполагает, что на острове когда-то были построенные под открытым небом индуистские храмы в дополнение к пещерам, но они были первыми жертвами разрушения искусства. [94]

Скульптуры Вишну, найденные среди руин Элефанты, выражают разные стили. Один носит дхоти и пояс с петлей, а раковину держит под углом около бедра. Остатки его бока позволяют предположить, что это, вероятно, была иконография с четырьмя руками. [94] Другая статуя имеет элементы Шивы и Вишну. Это был Шива Прамод Чандра, Картикея Моти Чандра и Вишну другими. На нем изображено звено цепи возле бедра, на боку изображена гада (булава), а рядом с ним стоит кто-то с поврежденной верхней частью, но с узкой талией и полной грудью, что наводит на мысль о Деви. Эта статуя тоже носит дхоти . [94]

Согласно записям 18-го века, на острове также была каменная лошадь, точно так же, как каменный слон, из-за которого колониальные португальцы назвали его «Илья Элефанте». Однако эта лошадь была увезена в неизвестное место до 1764 года. [95]

Сохранение [ править ]

Туристы фотографируют Тримурти

Удобное расположение этих пещер недалеко от Мумбаи (по сравнению с другими местами, которые менее хорошо обслуживаются индийской туристической инфраструктурой) и интерес Запада к исторической индийской культуре сделали пещеры Элефанта предметом многочисленных путеводителей и значительным научным интересом в 20 веке. Ранние предположения и заблуждения об этих пещерах привели к множеству интерпретаций и научных разногласий, но также усилили поддержку их сохранения. Публикация их состояния, эскизов и интерпретации Джеймсом Берджессом в 1871 году привлекла более широкое внимание. [15]Первые усилия по сохранению пещер Элефанта были предприняты официальными лицами Британской Индии в 1909 году, когда это место было передано в ведение Индийского археологического департамента, и Закон о сохранении древних памятников включил его в сферу его действия. Это помогло изолировать остров и сохранить руины. [15]

Более конкретное законодательство по сохранению памятников острова Элефанта было принято Законом о древних памятниках, археологических памятниках и останках 1958 года и Правилами (1959); Правила острова Элефанта (охраняемый памятник) 1957 года, которые запрещают добычу полезных ископаемых, разработку карьеров, взрывные работы, раскопки и другие операции возле памятника; Закон о древностях и сокровищницах искусства, принятый в 1972 году, и его правила, принятые в 1973 году; Уведомление, выпущенное в 1985 году, объявляющее весь остров и территорию в 1 км (0,62 мили) от берега «запрещенной зоной»; серия природоохранных актов правительства штата Махараштра, направленных на защиту территории; Закон о региональном и городском планировании 1966 года; и Положения о наследии Большого Бомбея 1995 года. [18]Однако именно в 1970-х годах здесь были предприняты активные усилия по сохранению и восстановлению. Эти усилия вернули руины пещеры 1 и выбрали части сломанных столбов в других пещерах, а также превратили остров в объект наследия. [2] [5]

Туристический игрушечный поезд от пристани до пещер Элефанта; типичная лодка, курсирующая между Воротами Индии и островом Элефанта .

Археологическая Индия (АСИ), Аурангабад Circle поддерживает и управляет Elephanta Caves. Он отвечает за мониторинг и стабилизацию скальной поверхности, строительство опор для пещерных конструкций в местах обрушения столбов, а также укрепление полов пещер и строительство парапетной стены, окружающей площадку. Кроме того, здесь есть удобства для посетителей и музей на территории. Сайт принимает около 1000 посетителей в день, больше о Шива-ратри, танцевальных фестивалях, Дне всемирного наследия (18 апреля) и Неделе всемирного наследия с 19 по 25 ноября для проведения специальных мероприятий. [18]

Объявив пещеры объектом Всемирного наследия, ЮНЕСКО и ASI совместно работали над мониторингом объекта и внедрением методов сохранения на постоянной основе. [18]

В литературе [ править ]

В ее 1834 поэме Пещеры Элефанта , Летиция Элизабет Лэндон оплакивает потерю первоначальной духовной цели этой огромной структуры, так что теперь: «Могучая святыня, необожествленная, говорит силу, и только сила, подлым атрибут Человека». [96]

Пещеры Элефанты не раз упоминаются в « Моби Дике» Германа Мелвилла . [97]

См. Также [ править ]

  • Пещеры Аджанты
  • Пещеры Эллора
  • Инквизиция Гоа
  • История Махараштры
  • Индийская скальная архитектура
  • Список колоссальной скульптуры на месте
  • Список высеченных в скале храмов в Индии
  • Туризм в Индии

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d e f g h i j k l Trudy Ring; Роберт М. Салкин; Шарон Ла Бода (1994). «Остров Элефанта». Международный словарь исторических мест: Азия и Океания . Тейлор и Фрэнсис. С. 252–5. ISBN 978-1-884964-04-6.
  2. ^ a b c d e f g h Остров Элефанта , Британская энциклопедия
  3. ^ a b c d Кармел Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы . Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). С. 3–5. ISBN 978-81-208-1284-0.
  4. ^ a b «Рядом есть остатки построенной из кирпича буддийской ступы, которая может принадлежать примерно ко второму веку до нашей эры. Вокруг нее находятся семь ступ меньшего размера, которые могут быть обетными » в Дхаваликаре, МК (Мадхукар Кешав) (2007). Элефанта . Археологическая служба Индии. п. 75.
  5. ^ a b c d e f g h i j Джеймс Берджесс (некоторые дополнения Индраджи) (1872 г.). «Элефанта» . Газеттер правительства Махараштры. Архивировано из оригинального 25 ноября 2009 года . Проверено 11 февраля 2010 года .
  6. ^ a b Брокман, Норберт (2011). Энциклопедия священных мест . ABC-CLIO. п. 153. ISBN. 9781598846546.
  7. Перейти ↑ Brunn, Stanley D. (2015). Карта изменяющейся мировой религии: священные места, идентичности, обычаи и политика . Springer. п. 514. ISBN 9789401793766.
  8. ^ a b c d e f g h i j "Пещеры Элефанты" (PDF) . ЮНЕСКО . Проверено 10 февраля 2010 года .
  9. ^ а б «Пещеры Элефанты» . Наследие произведений: Unesco.org . Проверено 10 февраля 2010 года .
  10. ^ а б в г д Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы . Motilal Banarsidass. С. 443–445. ISBN 978-81-208-0491-3.
  11. ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Информационная база. С. 148–149. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  12. ^ Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы . Motilal Banarsidass. С. 443–459. ISBN 978-81-208-0491-3.
  13. ^ a b Джордж Мичелл (2015). Элефанта . Jaico. С. 1–4, 30–33, 96–98. ISBN 978-8-184-95603-0.
  14. ^ a b c d Уолтер М. Спинк (2005). Аджанта: Конец Золотого Века . BRILL Academic. С. 182–183. ISBN 90-04-14832-9.
  15. ^ a b c Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы на Элефанте: о жизни, просветлении и бытии . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 1–2, 20–27. ISBN 978-0-88706-773-0.
  16. ^ Элефант Пещера: Apolla Бандар - Ворота Индии , Махараштра
  17. ^ Шарон Ла Бода (1994). Международный словарь исторических мест: Азия и Океания . Тейлор и Фрэнсис. п. 254. ISBN 978-1-884964-04-6.
  18. ^ a b c d e f g h i "Отчет ЮНЕСКО о состоянии сохранения: Индия, пещеры Элефанта" (PDF) . Всемирное наследие: unesco.org. 2003 . Проверено 10 февраля 2010 года .
  19. ^ "Задолго до того, как брахманы выбрали Элефанту для своего храма Великого Бога, буддисты Хинаяны прибыли на остров более или менее с той же целью, чтобы воздвигнуть памятник Будде. Для ранних буддистов ступа была объектом высшей почитание ... »в Kail, Owen C. (1984). Элефанта, остров тайн . Тарапоревала. п. 19.
  20. ↑ Уведомление об археологических раскопках Индии
  21. ^ Carmel Берксона; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы . Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). С. 3–6, 47–48. ISBN 978-81-208-1284-0.
  22. ^ Сара Л. Schastok (1985). Скульптуры Чамаладжи и искусство 6-го века в Западной Индии . BRILL Academic. С. 43–44. ISBN 90-04-06941-0.
  23. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы на Элефанте: о жизни, просветлении и бытии . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 31–39. ISBN 978-0-88706-773-0.
  24. ^ Коллинз, Чарльз Д. (1982). «Элефанта и ритуал Лакулиша-пашупат». Журнал Американского восточного общества . Американское восточное общество. 102 (4): 605–609. DOI : 10.2307 / 601969 . JSTOR 601969 . 
  25. ^ Carmel Берксона; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы . Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). С. 38–39. ISBN 978-81-208-1284-0.
  26. ^ a b c d e Кармел Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы . Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). С. 41–45. ISBN 978-81-208-1284-0.
  27. ^ a b Чизхолм, Хью, изд. (1911). «Остров Элефанта»  . Британская энциклопедия . 9 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 261.
  28. ^ a b Кольцо Труди; Роберт М. Салкин; Шарон Ла Бода (1994). «Остров Элефанта» . Международный словарь исторических мест: Азия и Океания . Тейлор и Фрэнсис. С. 252–5. ISBN 978-1-884964-04-6.
  29. ↑ Сэр Уильям Фостер; Сэр Эван Коттон; Л. М. Ансти (2017). Бомбей во времена королевы Анны . Тейлор и Фрэнсис. С. 86, 157, примечание 3. ISBN. 978-1-317-17337-3.
  30. ^ Архив цифровых изображений: Лейденский университет , Нидерланды
  31. ^ Джеймс Кэмпбелл (1882). Газеттер президентства Бомбея . Правительственная центральная пресса. стр.  84 -85.
  32. ^ a b Н. С. Рамасвами (1971). Индийские памятники . Абхинав. С. 42–54. ISBN 978-0-89684-091-1.
  33. ^ Коллинз, Чарльз Д. (1982). «Элефанта и ритуал Лакулиша-пашупат». Журнал Американского восточного общества . Американское восточное общество. 102 (4): 605–617. DOI : 10.2307 / 601969 . JSTOR 601969 . 
  34. ^ Беной К. Бел. «Просто грандиозно» . Линия фронта . издатели The Hindu. 24 (23). Архивировано из оригинального 16 февраля 2010 года . Проверено 16 февраля 2010 года .
  35. ^ Прити Чопра (2011). Совместное предприятие: индийские элиты и создание британского Бомбея . Университет Миннесоты Press. С. 200–201. ISBN 978-0-8166-7036-9.
  36. ^ Carmel Берксона; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы . Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). С. 10–13, 46, 64. ISBN 978-81-208-1284-0.
  37. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы на Элефанте: о жизни, просветлении и бытии . Государственный университет Нью-Йорка Press. стр. x пункт 31, 98–99. ISBN 978-0-88706-773-0., Цитата: «31. Элефанта, стоящий Вишну со служителями (повреждены)»
  38. ^ а б Элефанта: Пещера Шивы . Motilal Banarsidass. 1999. с. 5. ISBN 9788120812840.
  39. ^ Carmel Берксона; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы . Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). С. 17–21. ISBN 978-81-208-1284-0.
  40. ^ а б Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы . Motilal Banarsidass. С. 444–445. ISBN 978-81-208-0491-3.
  41. ^ Carmel Берксона; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы . Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). С. 32–36. ISBN 978-81-208-1284-0.
  42. ^ а б Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы . Motilal Banarsidass. С. 450–451. ISBN 978-81-208-0491-3.
  43. ^ a b c Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы . Motilal Banarsidass. С. 445–447. ISBN 978-81-208-0491-3.
  44. ^ а б Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Информационная база. С. 148–149. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  45. ^ Файл: Elephanta info.jpg : Мемориальная доска туризма Махараштры в пещерах
  46. ^ a b c d Кармел Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы . Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). С. xiv – xvi, 12–14. ISBN 978-81-208-1284-0.
  47. ^ Хабиб, Ирфан (2007). Средневековая Индия - изучение цивилизации . Национальный книжный фонд, Индия. п. 49. ISBN 978-81-237-5255-6.
  48. ^ a b c Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы . Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). С. xvi – xvii, 13–14, 24, 46–47. ISBN 978-81-208-1284-0.
  49. ^ a b c Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы . Princeton University Press (Перепечатка: Motilal Banarsidass). С. 452–454. ISBN 978-81-208-0491-3.
  50. ^ а б Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: видения божественного женского начала в индуистской религиозной традиции . Калифорнийский университет Press. С.  49 –52. ISBN 978-0-520-90883-3.
  51. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы на Элефанте: о жизни, просветлении и бытии . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 76–81. ISBN 978-0-88706-773-0.
  52. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Rosen. п. 52. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  53. ^ Джеки Мензис (2006). Богиня: божественная энергия . Художественная галерея Нового Южного Уэльса. С. 14–15. ISBN 978-0734763969.
  54. ^ а б Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы . Princeton University Press (Перепечатка: Motilal Banarsidass). С. 451–452. ISBN 978-81-208-0491-3.
  55. ^ Carmel Берксона; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы . Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). С. 7–14, 24. ISBN 978-81-208-1284-0.
  56. ^ a b c d e f g h i Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы на Элефанте: о жизни, просветлении и бытии . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 1–3. ISBN 978-0-88706-773-0.
  57. ^ Carmel Берксона; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы . Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). С. 8–15, 35–36. ISBN 978-81-208-1284-0.
  58. ^ а б в г Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы . Princeton University Press (Перепечатка: Motilal Banarsidass). С. 455–458, 460–461. ISBN 978-81-208-0491-3.
  59. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы на Элефанте: о жизни, просветлении и бытии . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 57–65. ISBN 978-0-88706-773-0.
  60. ^ а б в г Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы . Princeton University Press (Перепечатка: Motilal Banarsidass). С. 454–455. ISBN 978-81-208-0491-3.
  61. ^ a b «Объекты всемирного наследия - пещеры Элефанта» . Официальный сайт АСИ . Археологическая служба Индии (ASI), правительство Индии. Архивировано из оригинального 21 октября 2008 года . Проверено 16 февраля 2010 года .
  62. ^ a b c Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы . Princeton University Press (Перепечатка: Motilal Banarsidass). С. 458–459 со сносками. ISBN 978-81-208-0491-3.
  63. ^ Madhukar Кешав Dhavalikar (2007). Элефанта . Археологическая служба Индии. п. 29 . ISBN 978-81-904866-0-6.
  64. ^ a b Джордж Мичелл (2015). Элефанта . Jaico. С. 34–37. ISBN 978-8-184-95603-0.
  65. ^ Carmel Берксона; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы . Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). С. 36–39. ISBN 978-81-208-1284-0.
  66. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы на Элефанте: о жизни, просветлении и бытии . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 36–47, 52–58, 64. ISBN 978-0-88706-773-0.
  67. ^ a b c Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы . Princeton University Press (Перепечатка: Motilal Banarsidass). С. 459–460. ISBN 978-81-208-0491-3.
  68. ^ Джордж Мичелл (2015). Элефанта . Jaico. С. 34, 37–38. ISBN 978-8-184-95603-0.
  69. ^ Carmel Берксона; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы . Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). С. 11–14. ISBN 978-81-208-1284-0.
  70. ^ Carmel Берксона; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы . Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). С. 24–25. ISBN 978-81-208-1284-0.
  71. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы на Элефанте: о жизни, просветлении и бытии . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 102–105. ISBN 978-0-88706-773-0.
  72. ^ а б Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы . Princeton University Press (Перепечатка: Motilal Banarsidass). п. 458. ISBN. 978-81-208-0491-3.
  73. ^ Carmel Берксона; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы . Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). С. 23–24. ISBN 978-81-208-1284-0.
  74. ^ a b Шарма, Бриджендра Натх (1973), «Равана, поднимающая гору Кайласа в индийском искусстве», Восток и Запад , 23 (3/4): 327–338, JSTOR 29755892 
  75. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы на Элефанте: о жизни, просветлении и бытии . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 41–46. ISBN 978-0-88706-773-0.
  76. ^ а б в г Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы . Princeton University Press (Перепечатка: Motilal Banarsidass). С. 445–446. ISBN 978-81-208-0491-3.
  77. ^ Carmel Берксона; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы . Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). С. 22–23. ISBN 978-81-208-1284-0.
  78. ^ a b c Сара Л. Счасток (1985). Скульптуры Чамаладжи и искусство 6-го века в Западной Индии . BRILL Academic. С. 85–87. ISBN 90-04-06941-0.
  79. ^ Майстер, Майкл В. (1986). «Региональные вариации в конвенциях Матрка». Artibus Asiae . 47 (3/4): 233–262. DOI : 10.2307 / 3249973 . ISSN 0004-3648 . JSTOR 3249973 .  
  80. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы на Элефанте: о жизни, просветлении и бытии . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 102–109. ISBN 978-0-88706-773-0.
  81. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы на Элефанте: о жизни, просветлении и бытии . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 141–142. ISBN 978-0-88706-773-0.
  82. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы на Элефанте: о жизни, просветлении и бытии . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 102–104. ISBN 978-0-88706-773-0.
  83. ^ a b c d Дхаваликар, МК (Мадукар Кешав) (2007). Элефанта . Археологическая служба Индии. С. 74–75.
  84. ^ а б Мадукар Кешав Дхаваликар (2007). Элефанта . Археологическая служба Индии. стр.  73 -76. ISBN 978-81-904866-0-6.
  85. ^ Джордж Мичелл (2015). Элефанта . Jaico. С. 90–92. ISBN 978-8-184-95603-0.
  86. ^ «Задолго до того, как брахманы выбрали Элефанту для своего храма Великого Бога, буддисты Хинаяны пришли на остров более или менее с той же целью - воздвигнуть памятник Будде». Кайл, Оуэн С. (1984). Элефанта, остров тайн . Тарапоревала. п. 19.
  87. ^ Фотографии пещеры 6 см. На этом сайте.
  88. ^ Джордж Мичелл (2015). Элефанта . Jaico. п. 112. ISBN 978-8-184-95603-0.
  89. ^ Путеводитель по Элефанте . 1934. с. 10.
  90. ^ Джордж Мичелл (2015). Элефанта . Jaico. С. 90–93. ISBN 978-8-184-95603-0.
  91. ^ Фотографии останков ступы см. На этом сайте.
  92. ^ Базальт: Элефанта Махишасурамардини , Чхатрапати Шиваджи Махарадж Васту Санграхалая, Махараштра, середина 6 века нашей эры
  93. ↑ С. Н. Чакраварти (1955). Образ Брахмы из Элефанты . Лалит Кала. Выпуск 1–5. Lalit Kala Akademi. С. 87–89.
  94. ^ а б в г Сара Л. Счасток (1985). Скульптуры Чамаладжи и искусство 6-го века в Западной Индии . BRILL Academic. С. 43–44, 51–52. ISBN 90-04-06941-0.
  95. ^ Дж. Овингтон (1994). Путешествие в Сурат в 1689 году . Азиатские образовательные услуги. С. 97–104 со сносками. ISBN 978-81-206-0945-7.
  96. ^ Маккей, Чарльз, изд. (1850 г.). Записки "Гостиная Фишера" . Лондон: Питер Джексон, Late Fisher, Son & Co.
  97. ^ Мелвилл, Герман (1892). Моби Дик . Бостон: Общество Св. Ботольфа. С. 39, 250.

Библиография [ править ]

  • Прасанна Кумар Ачарья (2010). Энциклопедия индуистской архитектуры . Oxford University Press (переиздано Мотилалом Банарсидассом). ISBN 978-81-7536-534-6.
  • Прасанна Кумар Ачарья (1997). Словарь индуистской архитектуры: обработка санскритских архитектурных терминов с иллюстративными цитатами . Oxford University Press (перепечатано в 1997 году Мотилалом Банарсидассом). ISBN 978-81-7536-113-3.
  • Кармель Берксон (1999). Элефанта: пещера Шивы . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1284-0.
  • Винаяк Бхарне; Крупали круще (2014). Повторное открытие индуистского храма: сакральная архитектура и урбанизм Индии . Издательство Кембриджских ученых. ISBN 978-1-4438-6734-4.
  • Элис Бонер (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0705-1.
  • Алиса Бонер; Садашива Ратх Шарма (2005). Сильпа Пракаша . Brill Academic (перепечатано Мотилалом Банарсидассом). ISBN 978-8120820524.
  • Чарльз Диллард Коллинз (1 января 1988 г.). Иконография и ритуал Шивы на Элефанте . SUNY Нажмите. ISBN 978-0-88706-773-0.
  • А. К. Кумарасвами; Майкл В. Мейстер (1995). Очерки теории архитектуры . Национальный центр искусств Индиры Ганди. ISBN 978-0-19-563805-9.
  • Дехэцзя В. (1997). Индийское искусство . Phaidon: Лондон. ISBN 0-7148-3496-3 . 
  • Адам Харди (1995). Индийская храмовая архитектура: форма и трансформация . Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-312-0.
  • Адам Харди (2007). Храмовая архитектура Индии . Вайли. ISBN 978-0470028278.
  • Адам Харди (2015). Теория и практика храмовой архитектуры в средневековой Индии: Самаранганасутрадхара Бходжи и рисунки линий Бходжпура . Национальный центр искусств Индиры Ганди. ISBN 978-93-81406-41-0.
  • Харле, Дж. К., Искусство и архитектура Индийского субконтинента , 2-е изд. 1994, Йельский университет Press Pelican History of Art, ISBN 0300062176 
  • Моника Джунеха (2001). Архитектура в средневековой Индии: формы, контексты, истории . Orient Blackswan. ISBN 978-8178242286.
  • Стелла Крамриш (1976). Индуистский храм Том 1 . Мотилал Банарсидасс (перепечатано издательством Принстонского университета 1946 года). ISBN 978-81-208-0223-0.
  • Стелла Крамриш (1979). Индуистский храм Том 2 . Мотилал Банарсидасс (перепечатано издательством Принстонского университета 1946 года). ISBN 978-81-208-0224-7.
  • Майкл В. Мейстер; Мадхусудан Даки (1986). Энциклопедия храмовой архитектуры Индии . Американский институт индейских исследований. ISBN 978-0-8122-7992-4.
  • Джордж Мичелл (1988). Индуистский храм: введение в его значение и формы . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-53230-1.
  • Джордж Мичелл (2000). Индуистское искусство и архитектура . Темза и Гудзон. ISBN 978-0-500-20337-8.
  • Т.А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0878-2.
  • Аджай Дж. Синха (2000). Воображая архитекторов: творчество в религиозных памятниках Индии . University of Delaware Press. ISBN 978-0-87413-684-5.
  • Бертон Штейн (1978). Южно-индийские храмы . Викас. ISBN 978-0706904499.
  • Бертон Стейн (1989). Новая Кембриджская история Индии: Виджаянагара . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-26693-2.
  • Бертон Штайн; Дэвид Арнольд (2010). История Индии . Джон Вили и сыновья. ISBN 978-1-4443-2351-1.
  • Капила Вацяян (1997). Площадь и круг индийских искусств . Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-362-5.

Внешние ссылки [ править ]

  • Объекты всемирного наследия - пещеры Элефанта , Археологические исследования Индии
  • Пещеры Элефанта, Музей Абхиджны
  • Архив фотографий руин исторических пещер Элефанта , Британская библиотека
  • Архив исторических эскизов и картин пещер Элефанта , Музей Виктории и Альберта
  • Путеводитель по пещерам Элефанта от Wikivoyage
  • Пещеры Элефанта и расписание парома