Эммануэль Движение было психологически обоснованный подходом к религиозному исцелению , введенное в 1906 году , как вылет в Emmanuel церкви в Бостоне, штат Массачусетс . На практике религиозный элемент был преуменьшен, и основными методами были индивидуальная и групповая терапия. Епископальные священники Элвуд Вустер и Сэмюэл МакКомб открыли при церкви клинику, которая просуществовала 23 года и предлагала как медицинские, так и психологические услуги. Однако основное долгосрочное влияние движения было на лечение алкоголизма. [1] [2]
Религиозное происхождение: Вустер и МакКомб.
Элвуд Вустер (1862–1940) был основоположником философии движения Эммануэля. Он вырос в образованной семье среднего класса, которая впала в бедность в результате разворота бизнеса и смерти отца Вустера. После школы Вустер устроился работать в железнодорожный отдел претензий. Однажды, будучи один в офисе, он увидел, как комната наполняется светом, и услышал слова: «Будь верен мне, и я буду верен тебе». Обсудив произошедшее со своим священником Алджерноном Крэпси , он убедился, что призван на служение. В то время он содержал свою семью, но позже он поступил в Колумбийский университет по стипендии и получил степень бакалавра с отличием. [3]
Как кандидат в ордена Вустер должен был посещать признанную семинарию, несмотря на его собственное убеждение, что он будет лучше подготовлен, посещая немецкий университет. Он смог удовлетворить требования первых двух лет общей семинарии в Нью-Йорке, изучив тексты и сдав экзамены. Затем он закончил семинарию после всего лишь одного года очного обучения и сразу же уехал в Германию, чтобы поступить в Лейпцигский университет . После первого года, посвященного классическим исследованиям, он потратил два года на обучение у Франца Делича , ведущего гебраиста того времени, и психологов Вильгельма Вундта и Густава Теодора Фехнера . В своей автобиографии Вустер напомнил, что либеральная немецкая академическая традиция, которая «имеет тенденцию ослаблять и устранять ложную оппозицию, которая выросла между мыслями и духом», была источником вдохновения для большей части его более поздних работ. . [3]
После своего рукоположения в 1891 году Вустер стал капелланом и профессором психологии и философии в университете Лихай в Вифлееме, штат Пенсильвания. Его нерешительность между академической и приходской работой была разрешена звонком в исторический приход в Филадельфии, Св. Стефана . Одним из его прихожан в Сент-Стивенсе был известный невролог С. Вейр Митчелл , который стал его близким другом и источником руководства в применении глубинной психологии в служении. Через 8 лет Вустер перешел в Эммануэль Черч в Бостоне. В следующем году к нему присоединился Сэмюэл МакКомб в качестве заместителя ректора. МакКомб (1864–1938) вырос в Белфасте, Ирландия, получил образование в Оксфорде. Он был профессором истории церкви в Университете Квинс в Онтарио и служил священником пресвитерианских церквей в Англии и Нью-Йорке, прежде чем был рукоположен в епископальную церковь. Популярный оратор и отличный писатель, он стал главным представителем движения в годы его активной деятельности. [4]
Медицинское образование: Кэбот, Пратт, Патнэм и Кориат.
Бостон был центром местной традиции «медицинской психотерапии», восходящей к 1890-м годам, когда Уильям Джеймс , Джозия Ройс , Хьюго Мюнстерберг и Борис Сидис разработали индивидуальные методы облегчения психических расстройств. Психиатры XIX века, психиатры и неврологи, в первую очередь интересовались тяжелой патологией, такой как шизофрения и мания. Мало внимания уделялось более мягким психическим состояниям. Психопатологи Новой Англии, напротив, занимались проблемами тех, кто был более или менее функциональным, но несчастным. Они лечили пациентов с тревогой или депрессией или с компульсивным поведением. Джеймс Джексон Патнэм (1846–1918), первый профессор Гарвардского университета болезней нервной системы и основатель Американской психоаналитической ассоциации, находился под влиянием этой традиции эклектической терапии. Он видел движение Эммануэля с его синтезом психологии и «морального» обращения как положительное явление. Его поддержка была важна для восприятия движения ортодоксальным медицинским сообществом.
Доктор Ричард К. Кэбот в 1905 году пришел к выводу, что у него недостаточно информации, чтобы поставить точный диагноз своим пациентам в клиниках Массачусетской больницы общего профиля. Он не знал, где они жили или работали, о чем беспокоились и что ели на обед. Он считал, что важно понимать экономическое положение его пациентов, каким токсинам они могли подвергнуться и как они справляются со стрессом повседневной жизни. На свои деньги он нанял медсестру, Гарнет Изабель Пелтон (25 ноября 1868 - 15 июня 1925), чтобы она стала первым социальным работником Mass General. Затем, в 1907 году, доктор Кэбот нанял Иду Мод Кэннон (29 июня 1877 - 7 июля 1960), которая позже занимала должность начальника социальной службы (1914-1945) в больнице. Вместе Кэбот и Кэннон возглавили развитие и рост первого отделения социальных служб в больнице в США. [5] Кэбот стал главой медицины в Массачусетской больнице общего профиля с 1912 года до выхода на пенсию, был новатором как в медицинском образовании, так и в психосоциальной медицине. Он ввел первые еженедельные «Грандиозные туры», ставшие традиционными для учебных больниц. Кэбот написал популярные книги по консультированию, этике и религии, которые отражали его неизменную верность философии, которую он изучил под руководством Джозайи Ройса . [6]
Д-р Джозеф Пратт (1872–1956) получил степень доктора медицины (1898) на Медицинской школе Университета Джона Хопкинса , где он учился у Уильяма Х. Уэлча и сэра Уильяма Ослера . Он присоединился к туберкулезной клинике Кэбота в Массачусетской больнице общего профиля в 1903 году. С 1927 года он работал главой медицины в Бостонском диспансере и профессором Медицинской школы Университета Тафтса . [7] Диагностическая клиника Пратта [8] в Медицинском центре Тафтса названа в его честь. Хотя в то время туберкулез был эндемическим заболеванием в городских районах, популярное лечение было трудоемким и доступным в основном для состоятельных людей. Доктор Пратт понимал, что если есть хоть какая-то надежда предложить такого рода помощь бедным, необходима работа с группами пациентов и лиц, осуществляющих уход. Он также всю жизнь интересовался влиянием психосоциальных факторов на физические и психические заболевания, поэтому он был уверен в ценности интегрированных систем поддержки.
Д-р Исадор Кориат (1875–1943) был невропатологом / психопатологом Тафтса, чье главное профессиональное влияние оказал Мортон Принс . В отличие от большинства своих коллег-медиков, Кориа был сыном еврейских иммигрантов с ограниченными возможностями. Он поступил в медицинский институт непосредственно из системы государственных школ и начал свою медицинскую карьеру в государственной больнице Вустера под руководством доктора Адольфа Мейера . Как представитель первого поколения американских психоаналитиков, он был связующим звеном между экспериментальной психологией 19 века и динамической психиатрией 20 века. [6]
Ранние проекты
В 1905 году доктор Пратт спросил Элвуда Вустера, может ли Эммануэль Черч оказать какую-либо поддержку проекту по улучшению ухода за больными туберкулезом, живущими в беднейших районах Бостона. Доктор Пратт надеялся поощрять отдых, оптимальное питание и свежий воздух (основные методы лечения, которые затем применялись в туберкулезных санаториях) посредством занятий и посещений на дому. Эммануэль Черч предоставил как помещения для встреч, так и полное финансирование проекта, но при этом не было участия духовенства или религиозной составляющей.
Ободренный успехом занятия по туберкулезу, Вустер проконсультировался с местными неврологами о возможности подобной работы среди «нервно и морально больных». Он заверил их, что не пытался установить какую-либо новую доктрину, а только чтобы дать каждому пациенту наилучшую возможность для здоровья и благополучия. Ответ был положительным. Доктор Джеймс Патнэм председательствовал на первом совещании по планированию нового проекта. [9] Кэбот и Кориа служили ораторами и медицинскими советниками.
Эти предварительные встречи переросли в «Еженедельную конференцию по здоровью». Каждое собрание начиналось с гимнов и молитв и включало лекцию врача или члена духовенства. Техники внушения и самовнушения были сильной частью их психологии, но подход был эклектичным. Духовные лекции часто отражали влияние Новой Мысли . За официальной программой следовал час общения, во время которого действовало только одно правило: упоминание о болезнях недопустимо. [2]
В 1908 году пожар уничтожил большую часть города Челси. Вустер, МакКомб и члены церкви поспешили помочь тем, кто остался без крова. Они арендовали один из немногих уцелевших домов и превратили его в «Станцию помощи Эммануэлю», где предлагали еду и одежду. Затем они обратились за помощью к врачам в лечении ожогов и ран и предоставили инструменты и принадлежности. Дом также использовался для ухода за женщинами во время и после родов (в то время большинство младенцев рожали дома, по крайней мере, среди бедных). После закрытия станции помощи приход расширил спектр услуг, предлагаемых в их основном месте, и включил некоторые медицинские услуги.
С расширением Департамента социальных услуг церкви потребовался штатный работник для надзора за проектами. Кортни Ф. Бэйлор (3 ноября 1870 - 30 мая 1947), бывший страховой агент, который несколько лет назад приехал в Элвуд-Вустер за помощью с собственными проблемами, был нанят в 1912 году. непрофессиональный психотерапевт. [3]
Годы роста
Ladies Home Journal опубликовал серию статей, написанных Элвудом Вустером в 1908–1909 годах, в которых его идеи были представлены национальной аудитории. Первая книга об этом движении « Религия и медицина » Вустера, Маккомба и Исадора Кориа «Моральный контроль нервных расстройств » вышла в свет в 1908 году. [9] В первый год публикации книга прошла через девять тиражей, так как движение стало популярным. вырос.
Четыре компонента составляли основной подход к терапии. Церковь продолжала предлагать большие лекции и занятия, в основном посвященные тому, что теперь будет называться «функциональным» заболеванием (Вустер и МакКомб не утверждали, что они могут вылечить органическое заболевание). Там была клиника, находившаяся под эгидой церкви и укомплектованная врачами, которые предлагали традиционную медицинскую помощь. Третий компонент, уникальный для того времени, предлагал услуги «непрофессиональных терапевтов», которых обучали на работе Вустер, МакКомб и другие. Лечение состояло из относительно краткого анализа, поддержки и руководства для внесения изменений в жизнь пациента, а также использования внушения для облегчения симптомов. Терапию усиливали волонтеры, которые навещали пациентов на дому. [10]
Известность и оппозиция
Публичность вызвала критику, особенно со стороны консервативных врачей. Кабот, Кориа и Пратт, однако, оставались верными, несмотря на натиск. [11] Патнэм, который был одним из первых спонсоров, отказался от своей поддержки в 1907 году из-за опасений, что медицинское наблюдение было неадекватным. Вустер предпринял шаги, чтобы повысить роль врачей в ответ на критику. Он также сократил свои контакты со средствами массовой информации, так как дурная слава раздражала некоторых его прихожан.
Кларенс Б. Фаррар (1874-1970), психиатр из Мэриленда, сравнил это движение с христианской наукой . «Прямо сейчас, - писал он, - пока материнская наука миссис Эдди, синхронно с братством патентованных лекарств, попала в неприятный запах по всем штатам, в лице преподобного Элвуда Вустера возникает Сын Крови. , Бостона, и из страны колдовства и трансцендентализма мы получаем новое Евангелие ». Он утверждал, что врачи, поддерживающие движение, были «готовы продать свое первородство и отдать часть своей законной провинции, бессильно передать духовенству для лечения определенные состояния, которые в такой же степени истинно являются проявлениями болезни или травмы, как и будет перелом конечности или лихорадочный делирий ». [12]
Зигмунд Фрейд нанес свой единственный визит в Соединенные Штаты в 1909 году, в разгар освещения в СМИ движения Эммануэля. В интервью корреспонденту Boston Evening Transcript от 11 сентября 1909 года Фрейд признал, что очень мало знает об этом движении, но сказал, что «это предприятие нескольких человек без медицинского образования или с очень поверхностным медицинским образованием мне кажется по крайней мере сомнительной пользы ". [13]
Спустя годы
Сэмюэл МакКомб покинул Эммануэль Черч в 1916 году, чтобы стать деканом Собора Воплощения в Балтиморе, штат Мэриленд. Через несколько лет он вернулся в Бостон, чтобы преподавать в Епископальной теологической школе в Кембридже, а затем переехал во Францию, чтобы стать ректором Американской епископальной церкви в Ницце. У Элвуда Вустера было мало времени, чтобы посвятить его работе с отдельными людьми, пока он был ректором, но он продолжал курировать Кортни Бэйлор и других мирских терапевтов, обучавшихся в Эммануэле. В 1931 году Вустер ушел из церкви Эммануэля. Кортни Бэйлор организовала использование дома в Бостоне, и они оба были зарегистрированы как Фонд Крейги, чтобы продолжить свою консультационную работу.
Книга Элвуда Вустера и Сэмюэля МакКомба « Тело, разум и дух» [14] была опубликована в 1931 году. Во введении к книге Вустер размышлял о «лечебном служении, предпринятом мной и моими товарищами в Эммануэль-Черч, Бостон». Они начались в то время, когда дофрейдистские методы психотерапевтической работы доминировали в этой области, а позже в ограниченной степени включали в себя некоторые методы психоанализа. Они «подготовили сотни пациентов к хирургическим операциям ... смогли избавиться от боли и получить естественный сон ... Я думаю, прежде всего, об алкоголизме и других наркоманиях. Хорошо известно, что мы получили такие же хорошие и постоянные результаты в этих областях, как и у любых других работников, и эти результаты были достигнуты путем внушения и внедрения новых и более духовных принципов ».
Влияние
Эрнест Джейкоби (6 ноября 1880 - 1934), бостонский торговец каучуком и прихожанин Эммануэля, начал еженедельные встречи для мужчин, страдающих алкогольными проблемами, в 1909 году. Позже группа была разрекламирована как Клуб Джейкоби, «Клуб для мужчин, которые помогают себе сами, помогая» Другие ». В церковном информационном бюллетене 1910 года Элвуд Вустер писал, что это не было «обычным обществом воздержания», что цель состояла в том, чтобы «обеспечить тщательное научное лечение квалифицированных врачей и священнослужителей тем, кто в этом нуждается». Однако в первую очередь группа была посвящена взаимопомощи. Клуб Джейкоби оставался активным в течение 1920–30-х годов, а в последние годы своей деятельности он стал местом проведения первых Бостонских собраний Анонимных Алкоголиков. [2]
Кортни Бэйлор стал хорошо известен как эксперт по алкоголизму, опубликовав описание своих методов в 1919 году. [15] Одним из выздоравливающих алкоголиков, посещавших его классы в 1921-1922 годах, был Ричард Р. Пибоди , потомок богатого и влиятельного Бостона. семья. Пибоди учился на терапевта под руководством Бэйлора, а затем открыл свою собственную практику сначала в Бостоне, а затем в Нью-Йорке. Его книга 1931 года «Здравый смысл питья» была посвящена Бэйлору и стала классикой в области лечения алкоголизма.
Рекомендации
- ^ Белый, Уильям Л. (1998). Убивая дракона: история лечения и выздоровления от наркозависимости в Америке . Блумингтон, Иллинойс: Системы здоровья каштана. п. 100 . ISBN 0-938475-07-X.
- ^ а б в Дубиль, Ричард М. (2004). Дорога к братству: роль движения Эммануэля в развитии анонимных алкоголиков . Sl: ISBN Iuniverse Inc. 0-595-30740-X.
- ^ а б в Вустер, Элвуд (1932). Приключение жизни . OCLC 1896075 .
- ↑ Некролог New York Times, Сэмюэл МакКомб, 12 сентября 1938 г.
- ^ Социальные работники: повышение эффективности здравоохранения , Дженнифер Нейман Бохонак, Massachusetts General Hospital Magazine, 2011
- ^ а б Гиффорд, Джордж; Сэнфорд Гиффорд (1978). Психоанализ, психотерапия и медицина Новой Англии 1894-1944 . Нью-Йорк: публикации истории науки. ISBN 0-88202-169-9.
- ^ Бэнкс, Генри Х. (1993). Век передового опыта: История медицинского факультета Университета Тафтса . Бостон: Университет Тафтса.
- ^ «Первичная помощь консьержа в диагностическом центре Пратта - Медицинский центр Тафтса» . www.tuftsmedicalcenter.org .
- ^ а б Вустер, Элвуд; Исадор Кориат; Сэмюэл МакКомб (1908). Религия и медицина: моральный контроль нервных расстройств . п. 2. ISBN 0-7661-3236-6. OCLC 547361 .
- ^ Клайнбелл, Ховард . Понимание и консультирование алкоголика . ISBN 0-687-42803-3. LCCN 68-11710 .
- ^ Гиффорд, Сэнфорд (1997). Движение Эммануэля: Истоки группового лечения и нападения на непрофессиональную психотерапию . Бостон: издательство Гарвардского университета
- ^ Фаррар, Кларенс (1909). «Психотерапия и церковь» . Журнал нервных и психических заболеваний . 36 : 11–24. DOI : 10.1097 / 00005053-190901000-00002 .
- ^ Хейл, Натан Г. (1995). Фрейд и американцы: начало психоанализа в Соединенных Штатах, 1876-1917 гг . п. 226 . ISBN 0-19-501427-8.
- ^ Вустер, Элвуд; Сэмюэл МакКомб (1931). Тело, разум и дух . OCLC 6807274 .
- ^ Бейлор, Куртенэ (1919). Переделка человека: один из успешных методов психологического переоснащения .
Внешние ссылки
- Движение Эммануэля: сборник из одиннадцати статей.