Epa маска церемониальных маски носили йоруба в Нигерии во время маскарада ЕРА. Резные фигурки, изображающие священников, охотников, фермеров, королей и матерей, обычно изображаются на масках. Они используются для признания важных ролей в сообществе и для почитания тех, кто выполняет эти роли, а также предков, которые выполняли эти роли в прошлом. [1]
Когда маски Epa не используются во время выступлений, они хранятся в святынях, где они являются центром молитв и подношений старейшин сообщества. [1]
История [ править ]
Маски Эпа происходят из семнадцати королевств, составляющих регион Экити на северо-востоке территории Йоруба . В отличие от других частей Йорубаленда, Экити подвергся сильному иностранному влиянию. В этом районе последовательно проходили волны иммиграции из Ифе в шестнадцатом веке и из Бини в семнадцатом, а также из-за военных набегов из Илорина и Ибадана в середине или конце девятнадцатого века. [2] До начала девятнадцатого века этот район считался частью империи Бенин . [3]Следовательно, его население имеет сложное смешанное этническое происхождение, что дало начало некоторым уникальным традициям, которые ранее не встречались в других частях Йорубаленда, но с тех пор распространились на регионы Иягба , Игбомина , Ошун , Ово и Ижеша . Также неудивительно, что фигуры воинов, часто преодолевая маски Эпа, представляют героев, доказавших свою стойкость в течение этого длительного периода нестабильности. [4]
Дизайн [ править ]
Маски Эпа состоят из шлема с лицом Януса и часто сложной фигуративной надстройки, обычно вырезанной с женской или конной фигурой в центре. Центральную фигуру окружают, как правило, фигурки меньшего размера, представляющие торговцев, музыкантов, охотников и других персонажей, занимающих центральное место в жизни общины йоруба. Многие маски Эпа носят такие названия, как «Мать с детьми», «Многодетная хозяйка», «Дети прикрывают меня» (как защитная ткань), «Дети имеют честь иметь», «Приносящая детей», «Мать близнецов». , «Кормящая мать» и многие другие подобные названия, которые встречаются в песнях, сопровождающих танцоров. [5]
Шлем всегда просто вырезан, часто с двумя лицами, и напоминает ступку или горшок. Такое сходство явно выражено в термине для шлема tkiko («горшок»), подразумевая его как вместилище духовной силы и потусторонней силы, ase . Глаза одного лица обычно открыты и смотрят в мир живых, а глаза другого запечатаны, созерцая царство божественного и предков. Большая часть церемоний йоруба связана с контролем и фокусированием этой божественной силы на благо общества. Контроль и фокусировка асэявляется центральной темой в различных эпизодах, составляющих фестиваль Эпа, а также, очевидно, составляет тему других церемоний, в которых используются маски Эпа. Фигуры всадников из эпизодов бурной истории региона включают в себя представление о том, как направлять асе для защиты героя-завоевателя. Показатели материнства указывают на увеличение репродуктивных способностей и фертильности, в то время как ссылки на медицину также выражают зависимость личного благополучия от судебного направления асе . Возможно, в таком случае иконографический ключ к значению масок Эпа можно найти не в их сложных надстройках, а в самом грубом горшечном шлеме как проявлении эффективности асэ.для общего и личного благополучия. [4]
Ритуальный контекст [ править ]
На северо-западе Йорубаленда маски Эпа хранятся у главы родословной или главы города от имени родословной или общины. Когда они используются, они изображены как выходящие из куста, куда они возвращаются после завершения фестиваля. Подношения маске можно делать перед ее использованием или во время церемонии. По словам Роберта Томпсона, «культ Эпа подчеркивает превращение молодых людей в стойких особей, способных переносить боль и переносить тяжелый вес». [6] Король Илоро Ароволо проводил различие между типом энергии, принадлежащим культу Элефона , связанному с духами предков, и культом Эпа, связанным с достойными, медленными и терпеливыми маскарадами древних людей и героев культуры. [7] ХотяЭкити Йоруба разделяет свои главные божества с Йоруба из других мест, у них также есть много божеств и маскарадов, свойственных им самим, что заставляет других полевых исследователей отмечать, что различие менее четкое, чем предполагал Томпсон. [5] На северо-востоке Йорубаленда, Эпа и другие маски используются на ежегодных церемониях, проводимых в некоторых местах в феврале или марте, а в других - не позднее сентября, чтобы способствовать плодородию и благополучию населения. [5] Они также появляются на фестивалях Элефон, проводимых в честь возвращения воинов, в честь Огуна., бог войны и железа, и отмечать рост новых культур. В других местах такие маски использовались в послепохоронных обрядах титулованных мужчин. В одном довольно последовательном эпизоде фестиваля маскарад, поддерживая маску, которая часто может весить 50 фунтов или более, пытается спрыгнуть с холма, чтобы предвещать качество нового года. Падение или потеря равновесия считается плохим предзнаменованием, которое может предвещать грядущее несчастье. [4]
Epa Masquerade [ править ]
Ранние авторы интерпретировали церемонии Эпы как полностью сосредоточенные на плодородии. [8] Однако другие считают, что церемонии в равной степени связаны с воинами и богом медицины Осаньином , связывая их как с физической, так и с духовной безопасностью. [5] [7] [9] Оджо, [5] вслед за Кэрроллом, [9] предложил, чтобы на одном уровне церемонии включали воспроизведение исторических событий. В церемонии, записанной Хейденом в Илоро, Экити , маски, увенчанные женскими фигурами, были идентифицированы как жены воина Окотородзё., представленный маской животного, напоминающей козла или антилопу. Okotorojo, главная фигура в фестивале, был прикована к другому человеку описываются как либо имея обязанность сдерживать дикие силы воина или, как это ни парадоксально, в качестве представителя власти ( азы ) из Eleda , который всегда остается позади воин чтобы сделать его непобедимым в бою. [7]
Ссылки [ править ]
- ^ a b Бирмингемский художественный музей (2010). Бирмингемский художественный музей: путеводитель по коллекции . [Бирмингем, Алабама]: Художественный музей Бирмингема. п. 70. ISBN 978-1-904832-77-5. Архивировано из оригинала на 2011-09-10. CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
- ^ Форд, Д. (1951). Йоруба, говорящий на юго-западе Нигерии . Лондон: Международный африканский институт.
- ^ Akintoye, SA (1969). «Королевство Бенин и северо-восточные районы страны Йоруба». JAHSN . 4 (4).
- ^ a b c Шелтон, Энтони (1998). "Маска Йоруба Эпа Фасику Алайе". Журнал музейной этнографии . Группа музейных этнографов. 10 : 121–124.
- ^ а б в г д Оджо, младший (1978). «Символика и значение маскарадных головных уборов типа Эпа». Человек . Новая серия. 13 (457470). DOI : 10.2307 / 2801941 . JSTOR 2801941 .
- ^ Томпсон, Роберт Ф. (1974). Африканское искусство в движении . Лос-Анджелес и Беркли: Калифорнийский университет Press. п. 191.
- ^ a b c Гейден, М. В. (1977). «Маска и церемония Эпа». Африканское искусство . 10 (2): 17. DOI : 10,2307 / 3335178 . JSTOR 3335178 .
- ^ Fagg, W. & E. Eliosofson (1958). Скульптура Африки . Лондон: Темза и Гудзон.
- ^ a b Кэрролл, К. (1967). Религиозная резьба йоруба: языческая и христианская скульптура в Нигерии и Дагомее . Лондон: Джеффрев Чапма.
