Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Часть серии о
Культура Бурунди
Флаг Бурунди.svg
История
Люди
Языки
Кухня
Религия
Изобразительное искусство
Музыка и исполнительское искусство
СМИ
Спорт
Символы

Этнические группы в Бурунди включают три основные коренные группы хуту , тутси и тва , которые в значительной степени были подчеркнуты при изучении истории страны из-за их роли в формировании ее путем конфликта и консолидации. Бурунди этнический состав похож на что из  соседней Руанды . Кроме того, недавняя иммиграция также внесла свой вклад в этническое разнообразие Бурунди. [1]На протяжении всей истории страны отношения между этническими группами менялись, в значительной степени в зависимости от внутренних политических, экономических и социальных факторов, а также внешних факторов, таких как колониализм. В доколониальную эпоху, несмотря на разделение между тремя группами, наблюдалась большая этническая сплоченность и изменчивость, зависящая от социально-экономических факторов. В течение колониального периода под властью Германии, а затем Бельгии этнические группы в Бурунди испытали большее расслоение и укрепление из-за биологических аргументов, разделяющих группы, и косвенного колониального правления, которое усилило групповую напряженность. В период после обретения независимости Бурунди неоднократно подвергалась межэтническому насилию, особенно на политической арене, которое, в свою очередь, распространилось на общество в целом и привело к многочисленным жертвам на протяжении десятилетий.[2] Арушское соглашение послужило прекращению межэтнической напряженности, длившейся десятилетия, и с тех пор правительство Бурунди заявило о своей приверженности делу создания этнической сплоченности в стране, однако недавние волны насилия и споров под руководством Пьера Нкурунзизы обеспокоили некоторых потенциальных экспертов. возобновление этнического насилия. Учитывая меняющийся характер этничности и этнических отношений в стране, многие ученые подошли к этой теме теоретически, чтобы придумать примордиальные, конструктивистские и смешанные аргументы или объяснения этнической принадлежности в Бурунди. [3]

Этническая принадлежность в Бурунди (2020 г.) [4]

  Хуту (85%)
  Тутси (14%)
  Twa (1%)

Коренное население [ править ]

Женщины Twa в Бурунди

Коренные жители Бурунди принадлежат к одной из трех основных этнических групп Бурунди: народам хуту , тутси и тва . В историческое происхождение этнической дифференциации между хуту и тутси оспариваются, однако члены обеих групп считают себя отличными. [5] [2] Отношения между коренными этническими группами в Бурунди сильно различались в зависимости от исторического контекста или эпохи. Как правило, различия существовали всегда, однако в определенные периоды они приводили к большему насилию, чем другие. Этническая динамика между хуту и ​​тутси особенно повлияла на историю и политику Бурунди и стала основным объектом изучения ученых. [2]Сегодня хуту - самая большая этническая группа в Бурунди, представляющая примерно 85 процентов бурундийцев. При колониальном правлении и последующем постколониальном правительстве Бурунди с доминированием тутси между 1965 и 2001 годами население хуту было маргинализовано и подчинено элитам тутси. Однако после окончания гражданской войны в Бурунди (1993–2005 гг.) Хуту преобладали в политической жизни. [5] Тутси составляют примерно 14 процентов населения страны. Исторически сложился, что тутси доминировал политические институты в Бурунди, в том числе и в монархии нации , то их фаворитизма колониальных правительств, и даже после того, как независимость, последующие диктаторских режимов в Мичомберо(1966–76), Жан-Батист Багаза (1976–87) и Пьер Буйоя (1987–93) были во власти элиты тутси, которая часто дискриминировала большинство хуту. [6] Тва составляют около 1 процента населения Бурунди. [5] Как этническая группа, они связаны с пигмеями Демократической Республики Конго . В настоящее время они часто работают неквалифицированными рабочими. [7] [8] Тва исторически были экономически и политически маргинализованы двумя другими этническими группами. [7] Они часто непропорционально бедны и страдают от правовой дискриминации. [8]

Доколониальная эпоха [ править ]

Хотя точная природа и происхождение этнических групп в доколониальную эпоху Бурунди обсуждается, многие ученые пришли к единому мнению, что этнические подразделения на группы хуту, тутси и тва действительно существовали. Исследования показывают, что группа тва была первой, кто поселился в районе, известном как современная Бурунди, в качестве ремесленников или охотников-собирателей . Присутствие самой большой группы, хуту , появилось позже примерно в 1000 году нашей эры как преимущественно фермерская группа. Тутси прибыли в прошлом и заняли позиции , такие как скотоводы или скотоводы . [9] Межгрупповая динамика в доколониальном Бурунди не коренится в глубоком антагонизме.[10] Разделения действительно существовали, поскольку группы были укреплены и обособлены, особенно благодаря труду. В то время как социально-экономические роли играли важную роль в различении одной группы от другой, роль биологических особенностей менее известна. Казалось, действительно существовали заметные различия между теми, кого обычно называли светлокожими высокими тутси и темнокожими более низкими хуту, но роль и величина таких характеристик неясны. [9]Тутси считались более богатой и могущественной группой, учитывая их трудовую роль и боевые способности, в то время как хуту и ​​тва вместе составляли менее богатое большинство. Однако упор на труд и богатство действительно позволял гибкость внутри групп, поскольку приобретение богатства или смена задач могли способствовать переходу. Например, хуту, которые приобрели крупный рогатый скот, могли стать тутси и наоборот. [10] Этот переход не всегда был простым, поскольку были случаи церемоний, подтверждающих обращение, указывающих на то, что богатство было не единственным маркером, разделяющим группы, но формально одна должна была стать другой. Также подчеркивалось происхождение, поскольку человек родился в категоризации, несмотря на то, что впоследствии он мог измениться. [10]Общий упор на труд и его связь со статусом часто приводили к ассоциации доколониальной бурундийской этнической принадлежности с идеей классов. [11]

Консолидация при монархии [ править ]

Учитывая их богатство и способности к ведению войны, нехватка земли и конфликт из-за нее привели к доминированию тутси в Бурунди в 16 веке за счет установления иерархической монархии, управляемой божественными королями или мвами , [12] первым из которых был Нтаре. Я . [9] Королями были тутси (по крайней мере, теоретически, хотя некоторые утверждали, что их более правильно описать как Ганва ); ниже них существовал отдельный класс князей, Ганва, которые сами были потенциальными наследниками престола. [9] [10]Эта группа обычно отличалась от масс хуту, тутси и тва. Многие регионы в Бурунди в дальнейшем контролировались элитами тутси, которые, в свою очередь, были лояльны королю. В то время как такая иерархия устанавливала отношения «клиент-патрон», которые, в частности, вращались вокруг королевской семьи и элиты тутси, как внутри элит, так и особенно в массах, существовало смешение групп. [10] Для хуту и ​​тутси было обычным делом вступать в брак на уровне масс, а многие хуту становились тутси или становились элитными, приобретая богатство. [10] Даже внутри тутси существовали внутренние разногласия между теми, кого считали «высокими», или тутси-баньяругуру , [2]обычно те, кто принадлежал к классу князей, и те, кого считали «низшими», или тутси-хима , которые часто подчинялись более богатым хуту. [12] Можно сказать, что идея этнической принадлежности не только более подвижна, но и неоднородна внутри самих категорий. [11] Несмотря на то, что монархия, казалось бы, укрепляла социальные иерархии, многие считали, что ее функция также отвечает интересам общества в целом, поскольку порядок наряду с богатством был создан. [13]

Колониальная эпоха [ править ]

Немецкое правило [ править ]

После Берлинской конференции 1884-1885 годов Бурунди попала под немецкую колониальную сферу, а затем в 1890 году формально стала частью Германской Восточной Африки . Учитывая междинастическую борьбу между двумя группами Бези и Батаре, Германия смогла использовать монархический конфликт и получить доступ к власти, присоединившись к Бези, пообещав формальное признание немецкого правления в Бурунди. Став у власти , Германия прибегла к косвенному правлению.учитывая ограничения в возможности управлять напрямую и через поселения, и достигал своих целей через существующую иерархию. Из-за страха возможного роста могущества монарха немецкое колониальное правление предоставило полномочия многим вождям, что еще больше повысило статус многих существовавших ранее элит тутси. [10] Это также укрепило отношения между патронами и клиентами, уже подчиняющие себе многих хуту. В сочетании с необходимостью эффективного управления Бурунди немцы начали замечать различия между тремя группами хуту, тутси и тва и искали оправдания фаворитизма тутси. Учитывая существовавшие ранее разногласия и дискурсы социального дарвинизма , псевдонаучныеначали появляться верования и исследования, указывающие на то, что тутси были потомками людей из Эфиопии , Древнего Египта и Малой Азии , что предполагает более тесную связь с самими европейцами. Это было еще больше продвинуто путем обобщения биологических различий между группами и рассмотрения тутси как имеющих более евроцентрические черты. [14] Объединение таких верований привело к антропологической гипотезе, названной хамитской гипотезой или «хамитским мифом».. Гипотеза утверждает, что тутси были связаны с библейским Хамом и, таким образом, были ближе к христианскому миру самих европейцев. Это подразумевало генетическую связь с народами Восточной Африки, хотя более поздние научные исследования опровергли такие утверждения. [15] Кроме того, в Бурунди была введена денежная экономика, которая помогла изменить прежнюю природу крупного рогатого скота как богатства, обеспечив социально-экономическую мобильность [12] и еще больше укрепив этническую категоризацию.

Бельгийское правило [ править ]

Система косвенного колониального правления перешла в Бельгию после поражения Германии в Первой мировой войне и была подтверждена Версальским договором . Бельгийцы в значительной степени продолжили немецкий прецедент фаворитизма тутси и хамитских верований и усилили его за счет создания новых разделений. Тутси получили возможность получить образование от бельгийских католических священников , что привело ко многим обращениям в католицизм и идеям элитарности из-за получения формального образования. Благодаря косвенному надзору тутси смогли навязать принудительный, добывающий труд большинству хуту, компенсировать земли хуту [14].и ввести налоги и обязательный сбор товарных культур. Такие злоупотребления, особенно со стороны элиты тутси, создали прочную связь между колониальным правлением и этнической группой тутси в глазах хуту и ​​твас. [2] В 1930-х годах бельгийцы ввели административную централизацию, которая повысила ряды тутси в административной политической, социальной и экономической элите, особенно в ганва-тутси, за счет любого присутствия хуту на таких властных постах. [11] Это дополнительно контролировалось посредством введения удостоверений личности с указанием этнической принадлежности людей, что препятствовало какой-либо гибкости между этническими линиями, существовавшей ранее. Кроме того, такие карты помогли определить, кто может получить образование, и как обращаться с людьми в соответствии с их этнической принадлежностью. [11]В некотором смысле группы также были разделены тем, что им управляли разные « обычные законы », зависящие от этнической принадлежности. [14] [16]

Крайнее упрочение идей этнического разделения при европейском правлении некоторые ученые описывают как « расовую окраску » того, что раньше было более социально-экономическим и изменчивым представлением об этничности. [14] Кроме того, некоторые ученые утверждали, что наличие косвенного правления или отсутствие прямого заселения европейцами в Бурунди, а также четкое разделение трех групп служили для изменения представлений о том, кто такие « поселенцы », создавая имидж, особенно По мнению более угнетенных хуту, тутси были в некотором смысле поселенцами или бенефициарами колониальной системы, как немцы и бельгийцы. [14]Предыдущая доколониальная система, хотя и все еще стратифицированная, была в некотором смысле взаимовыгодной, поскольку ресурсы оставались в пределах Бурунди, продвигая королевство и его народ, однако колониальное правление добычи нанесло ущерб экономике, окружающей среде и ресурсам Бурунди, поскольку большая часть рабочей силы приносила только пользу малая элита и европейские страны. Учитывая связь между тутси и европейцами, большинство хуту и ​​тва все чаще обвиняют в ухудшении положения в Бурунди самих тутси. [11] Несмотря на такие взгляды на твердую иерархию, было отмечено, что колониальное правление в целом по-прежнему подчиняло даже элиты тутси по сравнению с их европейскими правителями, поэтому все три группы испытали различные уровни угнетения. [9]

После Второй мировой войны, когда идеи демократии , прав человека и деколонизации обретали форму, новое поколение бельгийских священников и администраторов начало продвигать равенство в Бурунди, более благосклонно относясь к участию хуту в государственных и даже церковных делах. Это открытие сопровождалось проявлениями многих антиколониальных протестов и даже опасениями тутси о потере власти и влияния из-за таких изменений в отношении. [12] Это беспокойство в сочетании с недовольством хуту в конечном итоге объединило группы в борьбе против колониальной власти. [13]В конечном итоге, с усилением международного давления на Бельгию с целью деколонизации Бурунди, Бурунди подверглась передаче законодательной власти тому, что было косвенно избранным советом с мвами, или королем, в качестве конституционного монарха. [14] Наряду с этим появилась этнически смешанная территориальная гвардия, которая превратилась в национальную армию Бурунди . [14] Такие события, в сочетании с этническим насилием в соседней Руанде, привели к периоду национального единства против колониальных держав в Бурунди, призывая к независимости графства.

Независимость [ править ]

Одной из первых партий, призвавших к независимости Бурунди, был Союз за национальный прогресс (UPRONA), который объединил этнические группы Бурунди в общем призыве к независимости от Бельгии . Страна, особенно потрясенная этническим насилием и нестабильностью в соседней Руанде , призвала к этническому единству, чего практически не было в колониальную эпоху . Бельгийцы, выступающие против такой независимости, поддержали союзную Партию Демократа Кретьена (PDC), но во время выборов UPRONA выиграла большинство голосов, и страна в конечном итоге получила независимость в 1962 году как монархия, в которой король, обладающий исполнительной властью, разделил законодательная власть с Парламентом. [13][10] С момента обретения независимости Бурунди стала свидетелем массовых столкновений между представителями этнических групп хуту и ​​тутси. [17] Постколониальную этническую напряженность в Бурунди особенно сравнивают с напряжением в Руанде , где аналогичная этническая напряженность между хуту и ​​тутси несколько раз перерастала в насилие, особенно во время геноцида в Руанде . [17]

Монархия [ править ]

Единство UPRONA продлилось недолго, поскольку ее ведущий умеренный принц, а затем премьер-министр Рвагасоре , был убит оппозицией. Вскоре последовал вакуум власти, в котором хуту и ​​тутси столкнулись друг с другом и нажились на этнической политике, а не на ранее искомом национальном единстве. Теперь, когда Бурунди стала независимым государством, этнические группы быстро стремились продвигать свои собственные интересы. Элиты тутси начали использовать свое влияние и власть, пришедшие из колониальной эпохи, для продвижения своих позиций в политике Бурунди, исключая хуту, а также получили контроль над вооруженными силами. [14] Монархия при Мвамбуце., был единственным источником власти и использовался для ослабления потенциальной этнической напряженности путем уравновешивания представительства хуту и ​​тутси в сменяющих друг друга правительствах вплоть до 1965 года. Этот баланс не обязательно ценился обеими сторонами, что приводило к дальнейшей эскалации напряженности. [9] Пик напряженности пришелся на 1965 год, когда король назначил премьер-министром хуту Нгендендумве , убитого экстремистом тутси. Затем мвами вновь прибегли к выборам только для того, чтобы пойти против результатов большинства хуту и ​​назначить Тутси  Леопольда Биху премьер-министром. Затем это привело к насилию и восстанию со стороны многих элит и политиков хуту, что привело к возмездию тутси и насильственному подавлению его армией, состоящей из большинства тутси, во главе с капитаном Мишелем Микомберо.. Вскоре отреагировали хуту по всей стране, в результате чего было убито около 500 тутси. За этим последовала чистка хуту по всей Бурунди при Микомберо, когда особо образованные, влиятельные и богатые хуту были изгнаны или убиты. [10] Такие действия в конечном итоге привели к уничтожению представительства хуту в политике и чистке поколения лидеров хуту в Бурунди, значительно повысив статус тутси. После ожесточенных столкновений мвами бежали в Конго, и Бурунди вскоре стала республикой под Микомберо, где элиты тутси контролировали ведущую партию UPRONA , вооруженные силы и большинство других институтов. Некоторые ученые описывают этот период как начало господства тутси над средствами ведения переговоров для будущих конфликтов. [11]

Первая республика [ править ]

Первая республика Бурунди под руководством Микомберо начала господство тутси и дальнейшую чистку хуту с различных властных постов, от военных до образовательных. Кроме того, его правление положило начало цепи правления Тутси-Бахима, которая была более антимонархической, и продолжалась до 1990-х годов. [2]   Этническое насилие достигло пика в 1972 году, когда 100 000 человек, в основном хуту, были убиты режимом тутси в Икиза , что стало первым из так называемых бурундийских геноцидов . [5]Поскольку недовольство нарастало, мероприятие началось с восстания хуту в регионе Имбо против правительства Микомберо, призывающего к замене монархии. Это событие привело к гибели примерно 2000-3000 тутси. Тва также подвергался нападениям, в частности, насилию, направленному против тутси, с которыми они иногда были связаны. [8] Ответом правительства стала еще одна волна чисток и убийств хуту со стороны военных, что также привело к массовой эмиграции хуту в соседние страны. Это насилие, как и прежде, касалось прежде всего хуту, получивших образование, что лишило хуту возможности участвовать в политических и административных делах Бурунди для следующего поколения. ООНв то время это событие назвали геноцидом репрессий, хотя международного давления не было. [11]

Вторая республика [ править ]

После Микомберо и его неоднозначного правления в Бурунди начался период менее милитаристского правления тутси при Багазе, а затем и при Буйое . Правительство Багзы было менее суровым, чем предыдущее, поскольку произошли институциональные изменения, включая новую конституцию, создающую Вторую республику, чтобы полностью интегрировать ранее исключенное население хуту. Несмотря на такие усилия, в политике Бурунди по-прежнему преобладали тутси, и насилие продолжалось, хотя и менее жестоким. Багза усилил власть УПРОНЫ , одновременно поставив католическую церковь под контроль государства, поскольку считалось, что церковь благоволила хуту. [9]

Третья республика [ править ]

За правлением Багазы последовал захват власти под руководством Пьера Буйоя, который проводил более примирительную политику. Его первоначальные действия заключались в том, чтобы смягчить преследование церкви, тем самым продемонстрировав открытость для участия хуту и ​​включение хуту в само правительство. Тем не менее, темпы таких реформ были медленными и в сочетании с негативной реакцией экстремистских групп тутси, напряженность вновь вспыхнула в 1988 году. Восстание хуту в конечном итоге закончилось местью тутси, в результате чего погибло много людей. На этот раз международное сообщество отреагировало на массовые убийства сильнее, поскольку на Буйоя было оказано давление, чтобы он действовал и смягчил ситуацию. После событий и давления Буйоя провел институциональные реформы и в 1992 году принял новую конституцию, которая сводила к минимуму возможности этнической политики. [9]Представительство хуту в национальных организациях и комитетах было значительно увеличено, а вопросы национального единства и препятствий для образования хуту были официально решены правительством. Его правление было описано как начало Третьей республики Бурунди с учетом новой конституции. Поправки в конечном итоге привели к многопартийным выборам и избранию президента хуту Мельхиора Ндадайе в 1993 году, что было одобрено международным сообществом. Правление Ндадайе подчеркивало сбалансированное представительство этнических групп в Бурунди, но вскоре после его избрания попытка военного переворота под руководством Тутси привела к его убийству. [10] [12]

После убийства Ндадайе последовала гражданская война в Бурунди до 1996 года . Этот период описывается как вакуум власти, который привел к ожесточенному конфликту между большинством хуту и ​​группами сторонников тутси. Некоторые люди хотели продвигать политику при правительстве Ндадайе, в то время как группы сторонников переворота оспаривали этот путь. Были небольшие периоды консенсуса с президентством Сиприена Нтарьямира , хуту, в 1994 году, за которым позже последовала его смерть в авиакатастрофе с президентом Руанды Хувеналом Хабиариманой , что привело к дальнейшей нестабильности. В конце 1994 года комиссия согласилась создать коалиционное правительство во главе с хуту Сильвестром Нтибантунганья., но боевые действия только усилились, несмотря на усилия по достижению мира и примирения. В 1996 году в результате государственного переворота под руководством армии тутси Буйоя вернулся к власти, что вызвало серьезную негативную реакцию как внутри страны, так и за ее пределами. [9] [18]

Мирные переговоры-настоящее [ править ]

Пьер Нкурунзиза

После нескольких лет насилия и увеличения числа смертей, мирные переговоры начали обретать форму, начиная с 1995 года. С ослаблением международных санкций против режима Буйоя произошло более активное участие и стремление к объединению этнических разногласий в Бурунди. Соперничающие фракции хуту и ​​тутси начали участвовать в переговорах, которые сначала модерировал Джулиус Ньерере, а затем Нельсон Мандела в 1999 году. Тем не менее, в это время борьба между различными партиями и фракциями не прекращалась, а перемещение населения и число погибших продолжали расти. В 2000 году было достигнуто Арушское соглашение , и переговоры официально завершились в 2001 году [13].Многонациональный временный контингент сил безопасности должен был обеспечить мир в Бурунди, но, несмотря на это, многие повстанческие группировки в определенной степени продолжали акты насилия. Соглашение подтолкнуло к этническому балансу в правительстве Бурунди, в вооруженных силах и даже в государственных компаниях. [19]   После президентства хуту Ндайизейе новые группы повстанцев подписали мирные соглашения, и, наконец, в 2005 году, после прихода к власти хуту Пьера Нкурунзиза , последние из оставшихся повстанческих групп хуту подписали мирное соглашение с правительством, создавая надежду на национальное единство. Соглашения о прекращении огня действовали до 2008 года. В 2005 году также была принята новая конституция о разделении власти. [9] В качестве меры по ограничению возможностей дискриминации в 2005 г.Конституция Бурунди предписывает этнические квоты (обычно от 60 процентов хуту до 40 процентов тутси) в определенных государственных учреждениях, включая вооруженные силы . [20] Три места в каждой палате правительства Бурунди выделяются тва. [8]

Недавние политические события при Нкурунзизе обеспокоили многих экспертов, поскольку в Бурунди обострились насилие, споры о мошенничестве на выборах и проблемы с правами человека. Многие описывали правителя как все более диктаторского режима, и было большое беспокойство по поводу того, что характер политического конфликта в Бурунди сегодня может снова перерасти в этнический конфликт. [21] Различные международные организации, такие как Amnesty International, были подвергнуты обвинениям со стороны правительства в несоблюдении правил этнических квот, однако некоторые описали это как просто способ устранения проблем, стоящих перед растущими правительственными полномочиями. [22] В сочетании с высылкой или прекращением переговоров со многими транснациональными организациями (например,Управление ООН по правам человека ), конституционные поправки, такие как отмена системы этнических квот, введенной Арушским соглашением , вызвали много опасений и споров. [9] Некоторые политики также охарактеризовали выдачу правительством Нкурунзизы ордеров на арест участников убийства Ндадайе в 1993 году как этнически мотивированные и критиковали его как потенциально способного к дальнейшему расколу. [23] В самих вооруженных силах вновь возникли конфликты на этнической почве, свидетельствующие о том, что сплоченность в вооруженных силах не была достигнута полностью. [19]

Президентские выборы в Бурунди в 2015 году на фоне растущих противоречий вокруг руководства Нкурунзизы

Несмотря на то, что десятилетия ужасающего насилия привели к общему чувству усталости в Бурунди в сочетании с усилиями Арушского соглашения по объединению этнических групп в стране, этнические разногласия по-прежнему заметны на социальном, повседневном уровне. Смешанные браки между этническими группами встречаются редко, и даже в таких случаях от детей обычно требуется отождествлять себя с той или иной группой. [24] Кроме того, группы по-прежнему считают друг друга разными, и это иногда приводит к скептицизму и исторической памяти. [2]

Теоретические подходы к этничности [ править ]

Сложная идея и роль этнической принадлежности в Бурунди, особенно в том, что касается ее воздействия на историю Бурунди, побудили исследовать ее создание и сохранение. На протяжении всей истории ученые сосредотачивались на том, какая этническая принадлежность была в стране в разные эпохи и что отличало одну группу от другой в отношении трех доминирующих групп хуту, тутси и тва. Существовали различные известные теоретические или абстрактные подходы к объяснению идеи этнической принадлежности, и некоторые из них были более распространены в определенные эпохи в истории Бурунди, чем другие. [3]

Эссенциалист / Первобытный аргумент [ править ]

Эссенциалистский или изначальное аргумент поддерживает идею , что существует врожденное или биологическое разделение между этническими группами в Бурунди. Часто люди могут ссылаться на физические или биологические особенности, а некоторые могут даже доходить до расовой принадлежности этнических различий. Это может происходить в форме научных исследований или псевдонаучных исследований , которые были особенно доминирующими в колониальный период в Германии, а затем в Бельгии.. Некоторые ученые утверждали, что тутси, как правило, имеют более евроцентрические физические черты, в то время как хуту имеют более афроцентрические черты, что также могло бы стать оправданием расизма со стороны колонизаторов. Другие утверждали, что географический подход имеет различное происхождение, и описывали тутси как иммигрантов в регион современной Бурунди из более северных регионов Африки, или гипотеза хамитов., в то время как хуту были здесь раньше из более центральных регионов Африки. Гипотеза стала основанием для преференциального отношения к тутси со стороны европейских держав. Кроме того, ученые описывают, что группа Twa находится в этом регионе дольше всех. Эти пространственные разделения могут указывать на врожденные черты, которые группы несли от своего географического происхождения. Такие изначальные подходы предполагают, что этническая принадлежность по умолчанию была маркером разделения между тремя группами в регионе, и это разделение прогрессировало и укреплялось с доколониальных времен. [2] Несмотря на преобладание этой точки зрения в прошлом, особенно в колониальный период, многие ученые сегодня склонны опровергать такой подход к этнической принадлежности. [3]

Конструктивистский аргумент [ править ]

Более конструктивистский подход или точка зрения утверждает, что, хотя этнические разделения действительно существуют, решающее значение для понимания этнической принадлежности в Бурунди имеет ее эволюционирующий характер, зависящий от многих внешних факторов. К таким факторам относятся род занятий и класс, а также другие факторы, потенциально связанные с социально-экономической реальностью. Это говорит о том, что этничность не рассматривается как изначальная, а скорее сконструированная идентичность, которая может меняться со временем и в зависимости от условий. Ученые, придерживающиеся этой точки зрения, утверждают, что нет четких эссенциалистских разделений, особенно при наблюдении за такими группами, как хуту и тутси . [25]Социально-экономический подход предполагает, что эти классификации просто основаны на экономических достижениях и статусе и, учитывая доколониальную Бурунди, они часто приводят пример того, как хуту могли стать тутси, приобретя стадо крупного рогатого скота, и наоборот. TwaГруппа часто рассматривалась как группа ремесленников или охотников, что отличало их от других групп, или тва. Такие идеи также предполагают, что этническая принадлежность может быть неустойчивой и изменчивой. Другой аргумент, который используют ученые, заключается в том, что две группы также часто смешивались, и в тех случаях, когда у детей были родители двух этнических категорий, они принимали этническую классификацию своего отца, опровергая идеи любой «чистой» и однородной расы или этнической принадлежности. Таким образом, в таких аргументах делается сильный акцент на экономических и социальных реалиях и мобильности группы в доколониальную эпоху, которая впоследствии укрепила этнические группы. [2] [26]

Хотя конструктивистский подход может иметь обобщения, некоторые ученые отмечают, что в Бурунди, несмотря на объединение трех основных категорий этнической принадлежности через государственное учреждение, существовали различные уровни разделения внутри самих категорий. Это означает, что формирование этничности через определенный образ жизни, статус и экономическое положение может привести к идеям культурной и этнической консолидации, но в действительности эта консолидация не обязательно была столь сильной, как предполагают некоторые. Таким образом, даже различия в образе жизни или внешние факторы внутри общей группы могут привести к дальнейшим разделениям. Например, ритуалисты в этнической группе хуту часто разделялись и рассматривались отдельно от остальной части хуту.Тутси также были группы, подобные Хима, которые рассматривались как культурно отличные от более широкой группы тутси, но все же идентифицировались как этнически тутси. Это показывает уровень нюансов в отношении представлений об этнической принадлежности в Бурунди и о том, как эти этнические группы могут даже быть разделены внутри себя.[2]

Аргумент инструменталиста [ править ]

Этот подход рассматривает этническую принадлежность с политической точки зрения, утверждая, что в Бурунди этническая принадлежность и различия приобрели особое значение благодаря политической мобилизации. Политики и политики в равной степени усилили напряженность между группами, такими как хуту и ​​тутси, и это придало смысл их идентификации и, в свою очередь, конфликтам. Хотя такой подход не обязательно отрицает другие причины этнических различий, он утверждает, что именно политические процессы делают этническую принадлежность заметной. [27]Некоторые ученые ссылались на доколониальную политическую консолидацию в Бурунди, которая начала подчеркивать этнические разделения. Они также описали политические процессы при колониальной администрации как пробуждающие чувство этнической принадлежности, принадлежности и различия. Другие ученые особо выделили Бурунди после обретения независимости, где политика сильно повлияла на этническую принадлежность и подтолкнула группы друг к другу. Утверждается, что политика превращает этничность в инструмент для достижения больших целей, уступая место большему межгрупповому разделению. [28] [3]

Другие аргументы [ править ]

Некоторые ученые подошли к вопросу об этнической принадлежности, изучив восприятие ее самим бурундийским населением. Это дает возможность людям, которые идентифицируют себя как одну из трех преобладающих или других этнических групп, объяснить свои собственные доводы, лежащие в основе классификации. Такие исследования показали, что люди воспринимают категории этнической принадлежности как смесь как эссенциалистских, так и конструктивистских аргументов. Некоторые люди считают, что происхождение играет довольно важную роль в определении этнической принадлежности, не обращая внимания на биологические факторы. Такие рассуждения предполагают сконструированный или социальный феномен, который позже стал эссенциализированным и играет большую роль в различении многих сегодня.Этот подход показывает, что люди действительно верят в этническое разделение и могут видеть элементы как сконструированной, так и эссенциальной реальности, которые определяют, кем они являются.[25]

Этнические группы иммигрантов [ править ]

Штамп для въезда в Бурунди

Помимо трех доминирующих коренных этнических групп, в Бурунди проживает заметное число недавних иммигрантов. Большинство из них происходит из соседних стран Центральной Африки (особенно из Конго, Танзании и Руанды), но другие - из Западной Африки . В стране также есть европейская и азиатская общины, численность которых составляет примерно 3 000 и 2 000 человек соответственно. В 2016 году Бурунди начала подсчитывать количество иностранцев и иммигрантов в своей стране с помощью переписи населения . Ходили слухи о намерении правительства выдать биометрические карты всем иностранным гражданам в то время в Бурунди. Некоторые политики утверждали, что это событие произошло из-за напряженной атмосферы вокругПравительство Нкурунзиза и обвинения в адрес Руанды в попытке подстрекательства к насилию в Бурунди, особенно против правительства. Для многих это недоверие к руандийцам и в меньшей степени к жителям Запада (которые могли быть представителями организаций) - вот что вызвало внимание, уделяемое некоренному населению в Бурунди. [29] [1]

См. Также [ править ]

  • Языки Бурунди
  • Список этнических групп Африки

Ссылки [ править ]

Сноски [ править ]

  1. ^ а б «Бурунди (Люди и общество)» . Всемирная книга фактов ЦРУ . Проверено 7 января 2017 года .
  2. ^ a b c d e f g h i j Увин, Питер (1999). «Этническая принадлежность и власть в Бурунди и Руанде: разные пути к массовому насилию». Сравнительная политика . 31 (3): 253–271. DOI : 10.2307 / 422339 . ISSN 0010-4159 . JSTOR 422339 . PMID 20120547 .   
  3. ^ a b c d "Соединение инструменталистской и примордиалистской теорий этнического конфликта" . Электронные международные отношения . Проверено 13 мая 2020 .
  4. ^ Всемирная книга фактов
  5. ^ a b c d Джонс, Кара Э. (15 декабря 2015 г.). «Есть признаки возобновления этнического насилия в Бурунди» . Вашингтон Пост . Проверено 19 ноября +2016 .
  6. ^ Ndura, Elavie (2015). «Этнические отношения и борьба Бурунди за устойчивый мир» (PDF) . Комитет Палаты представителей США по иностранным делам . Проверено 19 ноября +2016 .
  7. ^ a b «Коренная община Бурунди борется за равное обращение» . Управление Верховного комиссара по правам человека (ООН) . Проверено 19 ноября +2016 .
  8. ^ a b c d "Twa" . Всемирный справочник меньшинств и коренных народов . Международная группа по правам меньшинств . Проверено 19 ноября +2016 .
  9. ^ a b c d e f g h i j k Лемаршан, Рене (13 февраля 2020 г.). «Бурунди» . Британская энциклопедия . Проверено 13 марта 2020 года .
  10. ^ a b c d e f g h i j "ОБЗОР СТАТЬИ: ПРИХОДЯ К УСЛОВИЯМ БАРБАРИЗМА В РУАНДЕ И БУРУНДИ" . pubs.socialistreviewindex.org.uk . Проверено 13 мая 2020 .
  11. ^ a b c d e f g Нгвато, Тара Пользер. «Конфликт и кофе в Бурунди» . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  12. ^ a b c d e "EISA Бурунди: политический обзор" . eisa.org.za . Проверено 13 мая 2020 .
  13. ^ a b c d "Основные отчеты - Бурунди - HRI / CORE / 1 / Add.16 (1992)" . www.bayefsky.com . Проверено 13 мая 2020 .
  14. ^ a b c d e f g h Бентли, Кристина А. (2005). Африканский мирный процесс: Мандела, Южная Африка и Бурунди . HSRC Press. С. 41–60.
  15. ^ Ogunleye, Foluke (2014). Африканский фильм: оглядываясь назад и глядя вперед . Издательство Кембриджских ученых. С. 57–9.
  16. ^ Straus, Скотт (март 2010). "Динамика насилия в Центральной Африке. Рене Лемаршан. Филадельфия: Университет Пенсильвании. 2009. 323 пенса. Ткань за 59,95 доллара, бумага за 27,50 доллара". Перспективы политики . 8 (1): 385–386. DOI : 10.1017 / s1537592709992556 . ISSN 1537-5927 . 
  17. ^ a b «Бурундийская бомба замедленного действия» . Экономист . 23 апреля 2016 . Проверено 19 ноября +2016 .
  18. ^ Reyntjens, Filip (2016). «Институциональная инженерия, управление этнической принадлежностью и демократический провал в Бурунди» . Африка Спектр . 51 (2): 65–78. DOI : 10.1177 / 000203971605100204 . ISSN 0002-0397 . JSTOR 44982196 .  
  19. ^ a b Грэм-Харрисон, Эмма (2016-04-10). «Мир смотрит в сторону, пока в Бурунди течет кровь» . Наблюдатель . ISSN 0029-7712 . Проверено 13 мая 2020 . 
  20. ^ «Twa люди в Бурунди:« Мы хотим полностью интегрироваться в институты » » . IWACU English Новости. 23 августа 2013 . Проверено 19 ноября +2016 .
  21. ^ "Устойчивое наследие Бурунди этнического насилия и политического конфликта - Роза-Люксембург-Stiftung" . www.rosalux.de . Проверено 13 мая 2020 .
  22. ^ «Правительство Бурунди должно отозвать директиву об этническом профилировании» . www.amnesty.org . Проверено 13 мая 2020 .
  23. ^ «Сохраняющаяся политическая напряженность рискует перерасти в этнический кризис в Бурунди» . www.worldpoliticsreview.com . Проверено 13 мая 2020 .
  24. ^ Беженцы, Верховный комиссар ООН. «Refworld | Бурунди: этническая принадлежность человека, рожденного от матери тутси и отца хуту, или наоборот; обращение с людьми, рожденными от смешанных пар, членами этих двух этнических групп; доступна государственная защита» . Refworld . Проверено 13 мая 2020 .
  25. ^ a b Шрамл, Карла (19 января 2014 г.). «Как переживается этническая принадлежность? Эссенциалистские и конструктивистские представления об этнической принадлежности в Руанде и Бурунди». Национальности . 14 (5): 615–633. DOI : 10.1177 / 1468796813519781 . S2CID 145784254 . 
  26. ^ Ньюбери, Дэвид (2001). «Доколониальные Бурунди и Руанда: лояльность к местным жителям, региональные гонорары». Международный журнал африканских исторических исследований . 34 (2): 255–314. DOI : 10.2307 / 3097483 . ISSN 0361-7882 . JSTOR 3097483 .  
  27. ^ Кагабо, Жан-Мари (2018). Демократическая инженерия в Руанде и Бурунди . Издательство Фонтан. С. 32–35.
  28. ^ Международная федерация прав человека (2016). Репрессии и геноцид в Бурунди . Ligue Iteka. С. 11–13.
  29. ^ Grira, Safwene (1 марта 2016). "Plongé dans une crise sécuritaire, le Burundi Recense ses étrangers" . Агентство Анадолу . Проверено 19 ноября +2016 .

Библиография [ править ]

  • Увин, Питер (1999). «Этническая принадлежность и власть в Бурунди и Руанде: разные пути к массовому насилию». Сравнительная политика . 31 (3): 253–71. DOI : 10.2307 / 422339 . JSTOR  422339 . PMID  20120547 .