Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из гавайской религии )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Изображение королевского хейау (гавайского храма) в заливе Кеалакекуа , ок. 1816 г.

Гавайская религия включает в себя местные религиозные верования и обычаи коренных гавайцев . Он политеистический и анимистический , с верой во многих божеств и духов, включая веру в то, что духи встречаются в нечеловеческих существах и объектах, таких как другие животные, волны и небо.

Гавайская религия зародилась среди таитян и других жителей тихоокеанских островов , высадившихся на Гавайях между 500 и 1300 годами нашей эры. [1] Сегодня гавайские религиозные обряды защищены Законом о свободе вероисповедания американских индейцев . [2] Традиционная гавайская религия не связана с современной практикой Нью Эйдж, известной как « Хуна ». [3] [4]

Убеждения [ править ]

Божества [ править ]

Смотрите также: Список фигур в гавайской религии
Каилуа-Кона, остров Гавайи
Гавайский Бог - Ку

Гавайская религия политеистическая , с множеством божеств, в первую очередь Кане , Ку , Лоно и Каналоа . [5] Среди других известных божеств - Лака , Кихавахин , Хаумеа , Папаханаумоку и, самое известное, Пеле . [5] Кроме того, считается, что в каждой семье есть один или несколько духов-хранителей, известных как амакуа, которые защищают семью. [5]

Один из разделов гавайского пантеона [6] состоит из следующих групп:

  • четыре бога ( ка-ха ) - Ку, Кан, Лоно и Каналоа
  • сорок богов мужского пола или аспекты Кане ( ke kanahā )
  • четыреста богов и богинь ( ка лау )
  • великое множество богов и богинь ( ke kini akua )
  • духи ( na ʻunihipili )
  • хранители ( нааумакуа )

Другая разбивка [7] состоит из трех основных групп:

  • четыре бога, или акуа : Ку, Кане, Лоно, Каналоа
  • множество меньших богов или купуа , каждый из которых связан с определенными профессиями
  • духи-хранители, ʻaumakua , связанные с определенными семьями

Создание [ править ]

Один гавайский миф о сотворении мира воплощен в Кумулипо , эпическом песнопении, связывающем али , или гавайскую королевскую власть, с богами. Kumulipo делится на две части: ночь, или Pö , и день, или Ao , причем первые , соответствующих божественности , а второй , соответствующее Человечество . После рождения Лаилаи , женщины, и Кии , мужчины, мужчине удается соблазнять и воспроизводить потомство с женщиной перед богом Каном.имеет шанс, тем самым делая божественную родословную богов моложе, чем человеческую, и тем самым подчиняющуюся ей. Это, в свою очередь, иллюстрирует переход человечества из символов богов (буквальное значение ки'и ) в хранителя этих символов в форме идолов и т.п. [8] Кумулипо читали во времена Макахики в честь бога плодородия Лоно. [9]

Кахуна и Капу [ править ]

Основные статьи: Кахуна и Капу
Король Камехамеха II

Кахуна были уважаемой, образованные люди , которые составляли класс социальной иерархии , которые служили царю и придворные и оказывал помощь Maka'ainana (Common People). Избранные для выполнения многих практических и правительственных задач, Кахуна часто были целителями, мореплавателями, строителями, пророками / храмовыми работниками и философами.

Они также разговаривали с духами . Кахуна Kūpa'iulu Мауи в 1867 году описал контр- колдовство ритуал , чтобы залечить кто - то заболел из - за ho'opi'opi'o , чужой дурные мысли. Он сказал, что капу (ткань) встряхнули. Были произнесены молитвы. Затем: «Если злой дух внезапно появляется ( пуохо ) и овладевает пациентом, то он или она могут быть немедленно спасены разговором между практикующим и этим духом». [10]

Пукуи и другие считали, что у кахуна не было мистических трансцендентных переживаний, как описано в других религиях. Хотя одержимый ( но ) человек входил в состояние, подобное трансу , это было не экстатическое переживание, а просто общение с известными духами. [ необходима цитата ]

Капу относится к системе табу, предназначенной для отделения духовно чистого от потенциально нечистого. Мысль, что прибыла с Pā'ao, священником или начальником из Tahiti , который прибыл в Hawai'i где- то около 1200 г., [11] Капу ввел ряд ограничений на повседневной жизни. Запреты включали:

  • Разделение мужчин и женщин во время приема пищи (ограничение, известное как аикапу )
  • Ограничения на сбор и приготовление пищи
  • Женщины, отделенные от общества во время менструации
  • Ограничения на просмотр, прикосновение или нахождение в непосредственной близости от вождей и лиц, обладающих известной духовной силой
  • Ограничения на перелов

Гавайские традиции показывает , что 'Aikapu была идея под руководством кахуна для того , чтобы Wākea, отец неба, чтобы получить один со своей дочерью, Ho'ohokukalani без его Wahine, или жена, папа, матери - земли, заметив. Духовно чистые или лаа , что означает «священный» и нечистый, или haumia, должны были быть отделены. ʻAikapu включал:

  • Использование разных духовок для приготовления пищи для мужчин и женщин
  • Разные места для еды
  • Женщинам было запрещено есть свинью, кокос, бананы и некоторые красные продукты из-за их мужского символизма. [12] [13]
Гавайское жертвоприношение из рассказа Жака Араго о кругосветных путешествиях Фрейсине с 1817 по 1820 годы.
  • Во время войны первых двух убитых мужчин приносили в жертву богам . [14]

Другие Капу включали Mālama ʻĀina , что означает «забота о земле» и Niʻaupiʻo . Традиция говорит, что малама аина произошла от деформированного первого ребенка Вакиа и Хоохокукалани, поэтому они похоронили его в земле, и то, что проросло, стало первым кало , также известным как таро. Все Гавайские острова являются детьми Папы, Вакиа и Хоохокукалани, что в основном означает, что они являются старшими братьями и сестрами гавайских вождей. [15] Второй ребенок Вакиа и Хо'охокукалани стал первым Али'и Нуи , или «Великим вождем». Это стало называться Niʻaupiʻo , главным инцестом для создания «благочестивого ребенка». [16]

Наказание за нарушение капу могло включать смерть, хотя если бы можно было сбежать в [[Национальный исторический парк Пу'ухонуа-о-Хонаунау | пуъухонуа ]], город-убежище, можно было спасти. [17] Кахуна нуи предписывал длительные периоды, когда вся деревня должна находиться в абсолютной тишине. Ни один ребенок не мог плакать, собачий вой или кукареканье петуха под страхом смерти.

Человеческие жертвы не были неизвестны. [18] [ требуется разъяснение ]

Система капу оставалась в силе до 1819 года (см. Ниже).

Молитва и хэйау [ править ]

Основная статья: Хэйау
Одна сторона Puʻukohola Heiau , гавайского храма, используемого в качестве места поклонения и жертвоприношений.

Молитва была неотъемлемой частью гавайской жизни, ее использовали при строительстве дома, изготовлении каноэ и проведении массажа ломиломи . Гавайцы обращались с молитвами к разным богам в зависимости от ситуации. Когда целители собирали травы для медицины, они обычно молились Ку и Хине, мужчинам и женщинам, справа и слева, в вертикальном положении и на спине. Люди поклонялись Лоно во время сезона Макахики и Ку во время войны. [ необходима цитата ]

Истории XIX века описывают молитву в течение дня, при этом особые молитвы связаны с повседневными делами, такими как сон, еда, питье и путешествия. [19] [20] Тем не менее, было высказано предположение, что деятельность молитвы отличается от подчиненных стилей молитвы, часто наблюдаемых в западном мире:

... обычная поза для молитвы - сидя прямо, с высоко поднятой головой и открытыми глазами - предполагает отношения, отмеченные уважением и самоуважением. Боги могли быть устрашающими, но аумакуа преодолели разрыв между богами и людьми. Боги обладали большой маной ; но у человека тоже есть мана . Все это могло быть неправдой во времена Паао , но в остальном гавайец не казался ниц перед своими богами. [21]

Хейау , служил координационными центрами для молитв на Гавайях. Подношения, жертвоприношения и молитвы совершались в этих храмах, тысячах коа ( святынь ), множестве вахи пана (священных местах) и на небольших куаху ( алтарах ) в отдельных домах.

История [ править ]

Фигура Лоно

Истоки [ править ]

См. Также: Древние Гавайи

Хотя неясно, когда поселенцы впервые прибыли на Гавайские острова , есть убедительные доказательства того, что острова были заселены не позднее 800 г. н.э., а иммиграция продолжалась примерно до 1300 г. [22] Поселенцы прибыли из Маркизских островов и Большой Полинезии . В какой-то момент на Гавайские острова высадился значительный приток таитянских поселенцев, принесших с собой свои религиозные убеждения .

Ранняя гавайская религия напоминала другие полинезийские религии в том, что она была в значительной степени сосредоточена на природных силах, таких как приливы , небо и вулканическая активность, а также на зависимости человека от природы в своем существовании. Основные ранние боги отражали эти характеристики, поскольку ранние гавайцы поклонялись Канэ (богу неба и творения), Ку (богу войны и мужских поисков), Лоно (богу мира, дождя и плодородия) и Каналоа ( бог океана).

Ранняя гавайская религия [ править ]

Как коренная культура , распространенная среди восьми островов, с волнами иммиграции на протяжении сотен лет из различных частей южной части Тихого океана , религиозные обычаи менялись с течением времени и от места к месту по-разному.

Гавайский ученый Мэри Кавена Пукуи , которая выросла в Кау, Гавайи , утверждала, что ранние гавайские боги были добрыми. [23] Одна традиция молокаи следует этой линии мысли. Автор и исследователь Пали Джэ Ли пишет: «В те древние времена единственной« религией »была семья и единство со всем. Люди были в гармонии с природой, растениями, деревьями, животными, айной и друг с другом. Они уважали все и заботились обо всем. Все было поно ". [24]

«В доминирующем течении западной мысли существует фундаментальное разделение между человечеством и божественностью ... Однако во многих других культурах таких различий между человеческим и божественным не существует. Некоторые народы не имеют понятия« Высшее Существо »или «Бог-Творец», который по своей природе «отличается» от своего творения. Однако они утверждают, что переживают духовный мир, в котором существа более могущественные, чем они, заботятся о них и могут быть призваны на помощь ». [25]

«Наряду с предками и богами, духи являются частью семьи гавайцев». Есть много видов духов, которые помогают добру, и многие помогают во зле. Некоторые лгут и обманывают, а некоторые правдивы ... Удивительно , как духи ( юхане мертвых и 'ангелы' ( анела ) ' аумакуа могут владеть живыми людьми. Нет ничего невозможного для духов- богов , акуа . " [26]

Современное [ править ]

Хула исполняется во время церемонии во дворце Иолани, где ВМС вернули контроль над Кахоолаве штату Гавайи в 2003 году.

Король Камехамеха Великая умерла в 1819. Впоследствии, двое из его жен, Каахуман и Кеопуолани , то два самых влиятельных людей в королевстве, предоставленные с Кахуной Нуи , Hewahewa . Они убедили молодого Лихолихо, Камехамеха II , свергнуть систему капу . Они приказали людям сжечь деревянные статуи и снести скальные храмы.

Без существующей иерархической системы религии некоторые отказались от старых богов, а другие продолжили культурные традиции поклонения им, особенно своей семье аумакуа .

Протестантские христианские миссионеры прибыли из Соединенных Штатов с 1820 года и в конечном итоге приобрели большое политическое, моральное и экономическое влияние в Королевстве Гавайи. Большинство алиев обратились в христианство , в том числе Каахуману и Кешпуолани, но Каахуману потребовалось 11 лет, чтобы провозгласить законы, запрещающие древние религиозные обычаи:

Запрещается поклонение идолам, таким как палки, камни, акулы, мертвые кости, древним богам и всем ложным богам. Есть только один Бог, Иегова. Он Бог, которому нужно поклоняться. Запрещены хула, пение ( olioli ), песня удовольствия ( mele ), сквернословие и купание женщин в общественных местах. Посадка авы запрещена. Ни начальники, ни простолюдины не должны пить аву. [27]

Подношения, представленные гавайскими религиозными практикующими на Улупо Хейау , 2009 г.

Несмотря на то, что традиционные гавайские религиозные обряды объявлены вне закона, ряд традиций выжил благодаря интеграции, скрыванию или практике в сельских общинах на островах. Сохранившиеся традиции включают поклонение семейным богам предков или аумакуа , почитание иви или костей и сохранение священных мест или вахи пана . Хула , когда-то запрещенная как религиозная практика, сегодня совершается как в духовном, так и в светском контексте.

Традиционные верования также сыграли роль в политике постконтактных Гавайев. В 1970-х годах гавайская религия пережила возрождение во время гавайского Возрождения . В 1976 году члены группы "Protect Kahoʻolawe ʻOhana " подали иск в федеральный суд по поводу использования Kahoʻolawe ВМС США для стрельбы по мишеням . Обвинение в том, что эта практика нанесла ущерб важным культурным и религиозным объектам, Aluli et al. v. Браун заставил военно-морской флот обследовать и защищать важные объекты, проводить природоохранные мероприятия и разрешать ограниченный доступ к острову для религиозных целей. [28]Точно так же возмущение по поводу раскопок 1000 могил (относящихся к 850 году нашей эры) во время строительства отеля Ritz-Carlton на Мауи в 1988 году привело к перепланировке и перемещению отеля вглубь страны, а также к назначению этого места под государственное историческое место. [29] С 2014 года на острове Гавайи проходит серия протестов и демонстраций по поводу выбора Мауна-Кеа для размещения Тридцатиметрового телескопа.. Эти протесты стали известны как протесты Тридцатиметрового телескопа. Некоторые гавайцы считают Мауна-Кеа самой священной горой гавайской религии и культуры. Коренные гавайские деятели культуры неоднократно терпели неудачу в суде, чтобы доказать, что эти обычаи [ какие? ] до 1893 года (порог защиты согласно закону штата Гавайи). Протесты начались локально в штате Гавайи 7 октября 2014 года, но приобрели глобальный характер через несколько недель после ареста 2 апреля 2015 года 31 человека, блокировавшего проезжую часть, чтобы не допустить строительные бригады на саммит. 14 июля 2019 года онлайн-петиция под названием «Немедленное прекращение строительства телескопа TMT на Мауна-Кеа» была размещена на Change.org . Петиция собрала более 100 тысяч подписей.[30]

Наряду с сохранившимися традициями, некоторые гавайцы практикуют христианизированные версии старых традиций. Другие исповедуют старую веру как единую религию .

В 1930-х годах не гавайский писатель Макс Фридом Лонг создал философию и практику, которые он назвал «Хуна» . [31] В то время как Лонг и его последователи представляют это изобретение как разновидность древнего гавайского оккультизма , [31] не гавайские ученые Ротштейн и Чай считают его смесью культурного присвоения и фантазии Нью-Эйдж [3] [4], а не репрезентативной. традиционной гавайской религии. [3] [4]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Кэрролл, Брет (2000). Исторический атлас религии в Америке Рутледж . Рутледж. С. 18–19. ISBN 0-415-92131-7.
  2. ^ Cornell.edu. «Закон AIRFA 1978 г.» . Проверено 9 июля 2010 года .
  3. ^ a b c Ротштейн, Микаэль, у Льюиса, Джеймса Р. и Дарена Кемпа. Справочник Нью Эйдж . Издательство Brill Academic, 2007 ISBN 978-90-04-15355-4 
  4. ^ a b c Чай, Макана Рисер. «Хуна, Макс Фридом Лонг и идеализация Уильяма Бригама», Гавайский журнал истории, Vol. 45 (2011) стр. 101-121
  5. ^ a b c Люси Ямамото; Аманда С. Грегг (2009). Одинокая планета Кауаи . Одинокая планета. п. 239. ISBN. 978-1-74104-136-1.
  6. ^ Гутманис июня (1983). На Пуле Кахико: Древние гавайские молитвы . Издания Limited. С. 4–14. ISBN 0-9607938-6-0.
  7. ^ Каука, Джей. Религиозные верования и обычаи.
  8. ^ Валерий, Валерио (1985). Царство и жертвоприношение: ритуал и общество на Древних Гавайях . Перевод Паулы Виссинг. Издательство Чикагского университета. С. 4–8. ISBN 0-226-84560-5.
  9. ^ Беквит, Марта Уоррен. «Лоно Макахики». Кумулипо, гавайское песнопение творения (Чикаго: Чикагский университет, 1951), 18.
  10. ^ Чун, Малкольм Наеа; ʻAhahui Lāʻau Lapaʻau (1994). Мы должны ждать в отчаянии . Первые народные постановки. п. 179.
  11. ^ Pukui, Нана я ка Kumu: Посмотрите на источник, Vol. II, 1972, с. 296
  12. ^ Lilikalā Kameʻeleihiwa, Родина и иностранные желания: Pehea Lā E Pono Ai? (Гонолулу: Bishop Museum Press, 1992), 23.
  13. ^ Malcolm NAEA Chun; Гавайский университет в Маноа. Образовательный колледж. Группа исследований и разработок учебных программ; Пихана на Мамо (Проект) (2006). Капу: гендерные роли в традиционном обществе . CRDG. С. 4–. ISBN 978-1-58351-044-5. Проверено 27 ноября 2011 года .
  14. ^ Мало, Дэвид, Гавайские древности. Специальная публикация 2 музея Бернис П. Бишоп, второе издание. (Гонолулу: Bishop Museum Press, 1951)
  15. ^ Lilikalā Kameʻeleihiwa, Родина и иностранные желания: Pehea Lā E Pono Ai? (Гонолулу: Bishop Museum Press, 1992), 24.
  16. ^ Lilikalā Kameʻeleihiwa, Родина и иностранные желания: Pehea Lā E Pono Ai? (Гонолулу: Bishop Museum Press, 1992), 25.
  17. ^ "Есть религия?" . Hawaii-guide.info . Проверено 18 августа 2008 .
  18. ^ Валерий, Валерио (1985). Царство и жертвоприношение: ритуал и общество на Древних Гавайях . Издательство Чикагского университета. п. 231.
    Акана, Алан Роберт (2014). Вулкан - наш дом: девять поколений гавайской семьи на вулкане Килауэа . Balboa Press. п. 51. ISBN 978-1-4525-8753-0.
  19. ^ Камакау, Самуэль Манаякалани; Мэри Кавена Пукуи; Дороти Б. Баррер (1993). Сказки и традиции древних людей: Na MoʻOlelo a Ka PoʻE Kahiko . Booklines Hawaii Ltd. стр. 64. ISBN 0-930897-71-4.
  20. ^ Kepelino (2007) [1932]. Марта Уоррен Беквит (ред.). Гавайские традиции Кепелино . Издательство Епископского музея. п. 56. ISBN 1-58178-060-5.
  21. ^ Pukui, Мэри Kawena ; EW Haertig; Кэтрин А. Ли (1972). Нана и кэ Куму: Взгляни на Источник . 2 . Гонолулу: Хуэй Ханай. п. 135. ISBN 978-0-9616738-2-6.
  22. ^ Кирх, Патрик; Роджер Кертис Грин (2001). Хаваики, Полинезия предков: очерк исторической антропологии . С.  80 . ISBN 0-521-78879-X.
  23. ^ Pukui, Мэри Kawena ; EW Haertig; Кэтрин А. Ли (1972). Нана и кэ Куму: Взгляни на Источник . 2 . Гонолулу: Хуэй Ханай. п. 122. ISBN 978-0-9616738-2-6.
  24. Перейти ↑ Lee, Pali Jae (2007). Хо`опоно . Lightning Source Inc. стр. 28. ISBN 0-9677253-7-2.
  25. ^ Дадли, Майкл Киони; Кеони Кеалоха Агард (1990). Гавайский народ: человек, боги и природа . Иллюстрировано Даниэлем К. Сан-Мигелем. Nā Kāne O Ka Malo Press. п. 32. ISBN 1-878751-01-8.
  26. ^ Камакау, Самуэль Манаякалани; Мэри Кавена Пукуи; Дороти Б. Баррер (1964). Ка Поэ Кахико: Люди древности . Перевод Мэри Кавена Пукуи. Издательство Епископского музея. С. 53–54. ISBN 0-910240-32-9.
  27. ^ Kamakau, 1992, стр. 298-301
  28. ^ "Защитите Kahoʻolawe ʻOhana >> History" . Защитите Кахо'олаве` Охана. Архивировано из оригинала на 2007-07-22 . Проверено 24 июня 2008 .
  29. ^ Песня, Джеймс (2007-05-27). «Бурное развитие Гавайев тревожит мертвых» . Окленд, Калифорния, США: Oakland Tribune . Архивировано из оригинала на 2013-06-10 . Проверено 30 июня 2012 .(требуется подписка)
  30. ^ "Интернет-петиция с требованием остановить проект Тридцатиметрового телескопа собирает 100 тысяч подписей" . Гонолулу - звездный рекламодатель . 18 июля 2019 . Дата обращения 3 мая 2020 .
  31. ^ а б Лонг, Макс Фридом (2009) [1954]. Тайная наука за чудесами . Wildside Press. ISBN 1-4344-0499-4 . 

Дополнительная литература и ресурсы [ править ]

  • Беквит, Марта Уоррен (1981) [1951]. Кумулипо: гавайское песнопение о сотворении мира . Гавайский университет Press. ISBN 0-8248-0771-5.
  • Мало, Дэвид (2005) [1951]. Гавайские древности . Издательство Епископского музея . ISBN 0-910240-15-9.
  • «Рисунок Мараэ 12, Мокуманамана (остров Неккер), Гавайи (1976,194)» . Хронология истории искусств . Метрополитен-музей . Апрель 2008 . Проверено 29 июня 2008 .
  • «Палка Бог (Акуа Каай) Гавайи (1979.206.1625)» . Хронология истории искусств . Метрополитен-музей. Апрель 2008 . Проверено 29 июня 2008 .