Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Закон индеец о свободе вероисповедания , общественной Закон № 95-341, 92 Stat. 469 (11 августа 1978) (обычно сокращенно AIRFA), кодифицированный в 42 USC  § 1996 , является США федеральный закон , принятый совместным постановлением от Конгресса в 1978 г. До акта, многие аспекты коренных американских религий а священные церемонии были запрещены законом. [1]

Закон был принят, чтобы вернуть основные гражданские свободы коренным американцам , инуитам , алеутам и коренным гавайцам , а также позволить им практиковать, защищать и сохранять свое неотъемлемое право на свободу верить, выражать и выполнять свои традиционные религиозные обряды, духовные и духовные. культурные обычаи. [2] Эти права включают, помимо прочего, доступ к священным местам, свободу поклонения посредством традиционных церемониальных обрядов, а также владение и использование предметов, традиционно считающихся священными в соответствующих культурах. [2]

Закон требует, чтобы политика всех правительственных учреждений исключала вмешательство в свободное исповедание религий коренных американцев на основании Первой поправки к Конституции Соединенных Штатов , а также обеспечивала доступ к религиозным местам коренных американцев и их использование в той степени, в которой использование практически осуществимо и соответствует основным функциям агентства. [3] Он также признает предшествующее нарушение этого права. [4]

Прохождение [ править ]

Религиозные обычаи американских индейцев часто запрещались существующими федеральными законами и политикой правительства. Существовали три основные области конфликта.

Во-первых, принятие законов о переселении индейцев и общих земельных наделах привело к насильственному переселению и перемещению сотен племен с их традиционных мест проживания. Большинство людей пяти цивилизованных племен юго-востока Соединенных Штатов были вынуждены переселиться на центральные равнины Соединенных Штатов , и в результате насильственной ассимиляции семей коренных американцевв сообщества сельскохозяйственных поселенцев, а позже и в городских общинах коренные американцы остались без доступа к священным местам, где они и их предки традиционно проводили свои религиозные церемонии. Духовная культура коренных американцев привязана к месту, что делает некоторые церемонии трудными или невозможными для практики, если их вырвать из их первоначального контекста. В места, которые считаются особо священными, разрешается вход только определенным людям, и соблюдаются протоколы о том, какое поведение следует соблюдать или запрещать в этих местах. Эти убеждения могут противоречить идее о том, что американские общественные земли теперь существуют для отдыха всего американского народа. [5]

Второй конфликт связан с владением членами племен церемониальными предметами, которые считаются священными в их культурах и являются неотъемлемой частью их церемоний, которые, тем не менее, запрещены законодательством Соединенных Штатов. Орлиные перья или кости считаются необходимыми для определенных церемоний, но птицы находятся под угрозой исчезновения. Важность орлиных перьев и костей для использования в традиционных религиозных церемониях неоднократно упоминалась в делах, связанных с исками Индии о правах на охоту и рыболовство, при этом подавались петиции об исключениях, чтобы иногда охотиться на орлов. [6] Церковь американских индейцев , например, использует пейот как причастие. Однако пейот - это вещество, запрещенное законом. [7]

Третьей общей областью конфликта была проблема государственного вмешательства в сферу религии. Несмотря на американские законы, регулирующие отделение церкви от государства , с коренными американцами не обращались одинаково по закону, и их священные церемонии часто подвергались вмешательству со стороны чрезмерно усердных правительственных чиновников или любопытных наблюдателей. [8]

В законе признавалось ранее нарушение федеральными властями прав американских индейцев на свободу вероисповедания и что им было отказано в праве на «свободное исповедание» религии согласно Первой поправке . [9] [10]

Президент Джимми Картер сказал в заявлении по поводу AIRFA:

В прошлом государственные учреждения и ведомства время от времени отказывали коренным американцам в доступе к определенным местам и вмешивались в религиозные обычаи и обычаи, когда такое использование противоречило федеральным постановлениям. Во многих случаях федеральные чиновники, ответственные за соблюдение этих правил, не знали о природе традиционных местных религиозных обрядов и, следовательно, о том, в какой степени их агентства вмешивались в такие практики.

Этот закон направлен на исправление этой ситуации. [11]

Раздел 2 AIRFA предписывает федеральным агентствам проконсультироваться с духовными лидерами американских индейцев, чтобы определить соответствующие процедуры для защиты неотъемлемых прав американских индейцев, как это изложено в законе. [12]

Исходный текст [ править ]

Публичное право 95-341
95-й Конгресс

Совместная резолюция "
Свобода вероисповедания американских индейцев".

Поскольку свобода религии для всех людей является неотъемлемым правом, основополагающим для демократического устройства Соединенных Штатов и гарантируется Первой поправкой к Конституции Соединенных Штатов;

Принимая во внимание, что Соединенные Штаты традиционно отвергали концепцию правительства, отказывающего людям в праве исповедовать свою религию, и в результате извлекли выгоду из богатого разнообразия религиозного наследия в этой стране;

Принимая во внимание, что религиозные обычаи американских индейцев (а также коренных жителей Аляски и Гавайев) являются неотъемлемой частью их культуры, традиций и наследия, такие практики составляют основу индийской идентичности и систем ценностей;

Принимая во внимание, что традиционные религии американских индейцев как неотъемлемая часть жизни индейцев незаменимы и незаменимы;

Принимая во внимание, что отсутствие четкой, всеобъемлющей и последовательной федеральной политики часто приводило к ограничению религиозной свободы для традиционных американских индейцев;

Принимая во внимание, что такие религиозные посягательства происходят из-за незнания бесчувственного и негибкого соблюдения федеральной политики и правил, основанных на различных законах;

Принимая во внимание, что такие законы были разработаны для таких важных целей, как сохранение и сохранение природных видов и ресурсов, но никогда не предназначались для связи с индийскими религиозными обрядами и были приняты без учета их влияния на традиционные религии американских индейцев;

Принимая во внимание, что такие законы и политика часто запрещают американским индейцам доступ к священным местам, требуемым в их религиях, включая кладбища;

Поскольку такие законы иногда запрещают использование и владение священными предметами, необходимыми для выполнения религиозных обрядов и церемоний;

Принимая во внимание, что традиционные церемонии американских индейцев нарушались, нарушались и в некоторых случаях запрещались;

Теперь, таким образом, пусть это будет принято Сенатом и Палатой представителей Соединенных Штатов Америки в Конгрессе, собравшимся, что впредь политика Соединенных Штатов будет защищать и сохранять для американских индейцев их неотъемлемое право на свободу вероисповедания. , выражают и исповедуют традиционные религии американских индейцев, эскимосов, алеутов и коренных гавайцев, включая, помимо прочего, доступ к местам, использование священных предметов и владение ими, а также свободу поклонения посредством церемоний и традиционных обрядов.

SEC. 2. Президент должен дать указание различным федеральным департаментам, агентствам и другим органам, ответственным за исполнение соответствующих законов, оценить их политику и процедуры в консультации с традиционными религиозными лидерами коренных народов, чтобы определить соответствующие изменения, необходимые для защиты и сохранения религиозной культуры коренных жителей Америки. права и обычаи. Через двенадцать месяцев после утверждения этой резолюции Президент должен доложить Конгрессу о результатах своей оценки, включая любые изменения, которые были внесены в административную политику и процедуры, и любые рекомендации, которые он может иметь в отношении законодательных действий.

Утверждено 11 августа 1978 г. [13]

Эффекты [ править ]

Традиционная родина племен юрок, карок, толова и хупа находится на территории, включающей национальный лес Шесть рек и национальный лес Кламат.

Племена коренных американцев традиционно были тесно связаны со своими землями, а их религиозные обычаи и верования базировались в определенных географических областях. Дело Люнг против Северо-Западной Индийской ассоциации защиты кладбищ (1988 г.) является знаменательным делом в решениях Верховного суда, затрагивающих религию коренных американцев в рамках AIRFA. Бюрократические решения об изменении земельных участков, принятые Судом по этому делу, представляют собой посягательство на самопонимание племен. Этот случай помог доказать, что исчезновение племенной идентичности является следствием осквернения земель. [14] Тот факт, что осквернение земли может происходить так легко, является результатом отсутствия обеспечения соблюдения и стабильности в рамках положений Закона о свободе вероисповедания американских индейцев.

Лесная служба хотела построить дорогу , которая пошла прямо через священные земли Юрок , Tolowa и карка племен. В рамках дела Линг против Северо-Западной Индийской ассоциации защиты кладбищ в 1988 году племя подало иск против правительства за отказ в праве на свободу вероисповедания в соответствии с первой поправкой путем вынесения решения в пользу Лесной службы США.. Вожди племен свидетельствовали, что дорога разрушит части нетронутых гор и высоких земель, которые племена считали священными и важными для своих религиозных верований и практик. Они выразили свою обеспокоенность в суде, указав на бремя, возложенное на их религиозную свободу. Однако суд постановил, что, поскольку племена не заявили о необходимом юридическом бремени этих прав, они не могут получить защиту в соответствии с AIRFA. [15]

Отчет Теодоратуса был всесторонним исследованием, инициированным Законом о религиозной свободе американских индейцев в ходе дела Линг против Северо-Западного индейского кладбища Защитная асс'н (1988) и проведенным Лесной службой США с целью оценки политики и процедур по защите религиозных культурных ценностей коренных американцев. права и обычаи. [16] Это исследование было проведено для того, чтобы предоставить исчерпывающую информацию о влиянии действий Лесной службы на религиозную культуру коренных американцев в высокогорных районах. Это исследование было завершено в апреле 1979 года и озаглавлено « Культурные ресурсы участка дымохода», улица Гаске-Орлеан, национальный лес Шесть рек.и был написан доктором Доротеей Дж. Теодоратус, доктором Джозефом Л. Чарткофф и г-жой Керри К. Чарткофф. [17] Это был сборник этнографических, археологических и исторических данных, которые идентифицировали культуру, содержащуюся в районе, который Лесная служба предложила стать участком участка дымохода на дороге Гаске-Орлеан. Эта культура принадлежала к народам юрок, карок и толова.

В своих заключительных рекомендациях отчет критикует Лесную службу за игнорирование физического, исторического и религиозного значения участка, предложенного для строительства дороги. В отчете Лесная служба предостерегает от разрушительных последствий строительства дороги, а также лесозаготовительных и горнодобывающих работ. В нем говорилось, что философия, согласно которой возвышенность - это исключительно природный ресурс, которым нужно управлять и улучшать, была ошибочной. В отчете прослеживается долгая история этого места как священного для последующих культур коренных народов, связь которых может быть задокументирована с доисторических времен. В отчете говорится, что единственно правильным способом управления такой землей должно быть ее сохранение в естественном состоянии. [18]

Отчет Теодората, по сути, установил руководство, с помощью которого Лесная служба сможет понять важность земли для культуры коренных американцев. Поскольку они заказали отчет и признали его важность, они соответствовали AIRFA в деле Lyng , но именно отчет Theodoratus, а не AIRFA, вынудил Лесную службу следить за собранными в отчете данными о религиозном значении высших властей. страна. Однако ничто в рамках AIRFA не помешало Лесной службе проигнорировать предупреждение собственного заказанного отчета об уничтожении религиозных традиций юрок, карок и толова. [19]

В решении по этому делу говорится, что племена не имеют права на свободу вероисповедания согласно Первой поправке, которое может остановить федеральное управление землями государственных земель, содержащих священные племенные пространства. Это решение стало постоянным прецедентом, который поставил под угрозу выживание любого традиционного индейского сообщества, чьи священные земли по вине правительства в истории дел с индейцами находятся на государственной земле, а не в резервациях. Верховный суд поддержал свое решение об отказе в одобрении религиозной оценки земли как свидетельство его ответственности за обеспечение соблюдения прав истца из числа коренных американцев в соответствии с Первой поправкой. [14]

Типи с церемонией пейот, используемое членами церкви американских индейцев
Пейот запрещен в Соединенных Штатах и ​​классифицируется как препарат первого списка.

В деле Employment Division v. Smith (1990) суд вынес решение против использования индейской церковью и ее членами пейота для религиозных церемоний. Альфред Смит, коренной американец, родившийся в резервации Кламат в Орегоне, был уволен с работы в агентстве в Розбурге, штат Орегон , которое помогало развивать услуги для клиентов коренных американцев. [20] Его увольнение было основано на его посещении церемоний индейской церкви., который использует пейот в качестве причастия. Поскольку это вещество запрещено законом о наркотиках, Смит был уволен за его употребление. Еще один член НАК был уволен из агентства по той же причине. Когда Смит и его коллега отказались выплатить пособие по безработице, они оспорили основания своего увольнения. Смит подал иск в суд штата Орегон, который вынес решение в его пользу защищенного использования пейота в соответствии с положением AIRFA о свободном осуществлении.

Верховный суд США рассмотрел дело и отменил решение суда штата Орегон. [21] Верховный суд заявил, что им фактически может быть отказано в пособии по безработице, потому что, употребляя пейот, они нарушают уголовное законодательство штата. [22] Решение Смита послужило толчком к развитию проекта "Свобода вероисповедания коренных американцев", в котором участвовало и касалось почти все индейские племена в стране. В 1993 году был принят Закон о восстановлении свободы вероисповедания , а к 1994 году поправки к Закону о свободе вероисповедания американских индейцев были приняты в качестве публичного закона 103-344. Поправки обеспечивали законодательную защиту религиозных обрядов индейской церкви. [23]

Критика [ править ]

Основная критика Закона о свободе вероисповедания американских индейцев заключалась в его неспособности обеспечить соблюдение его положений, а следовательно, и в его неспособности безоговорочно предоставить свободу вероисповедания. Акт служил скорее совместным решением, чем действующим законом. Неспособность защитить определенные священные места нанесла ущерб культурам и религиям коренных американцев в целом.

Решение Lyng против Северо-Западной Индийской ассоциации кладбищ представляет собой уникальное сближение религии, закона и земли и подтвердило Закон о свободе вероисповедания американских индейцев как пустой перебор слов. Сам Верховный суд заявил, что в законодательстве нет четкого понимания того, что он отстаивает. [24] В Законе не было ничего, что требовало внесения изменений в соответствии с процессом проверки до внесения в него поправок в 1994 году. Случай показывает, что соблюдение процедуры проверки AIRFA не дает никаких гарантий того, что будет предложена судебная защита или существенное агентство. на религиозные убеждения и практику коренных американцев, даже если в рамках этой процедуры проверки признается серьезная угроза религии коренных американцев в результате предлагаемых действий правительства. [24]Некоторые ученые утверждали, что толкование Верховного суда равносильно неспособности Суда обеспечить защиту положения о свободном отправлении религиозных обрядов в соответствии с Первой поправкой к Конституции для приверженцев традиционной религии американских индейцев. [25]

Поправки 1994 г. - полный текст [ править ]

Из-за критики AIRFA и его неспособности обеспечить соблюдение положений, изложенных в 1978 году, 10 июня 1994 года Комитет Палаты представителей по природным ресурсам, а затем и Подкомитет по делам коренных американцев, собрались, чтобы выработать HR 4155 [ 26] , чтобы обеспечить управление федеральными землями таким образом, чтобы не подрывать традиционные религии и религиозные цели коренных американцев. Полный текст доступен на веб-сайте Библиотеки Конгресса США . Он был подписан президентом Биллом Клинтоном. [27]

В 1994 году Конгресс принял HR 4230, чтобы внести поправки в Закон о свободе вероисповедания американских индейцев, чтобы обеспечить защищенное использование пейота в качестве причастия в традиционных религиозных церемониях. Он был принят в качестве публичного закона № 103-344 6 октября 1994 г., полный текст которого приведен ниже.

HR 4230 . [28] [29]

Будет ли это принято Сенатом и Палатой представителей Соединенных Штатов Америки на собрании Конгресса,

РАЗДЕЛ 1. КРАТКОЕ НАЗВАНИЕ.
Этот Закон можно цитировать как "Поправки к Закону о свободе вероисповедания американских индейцев 1994 года".
РАЗДЕЛ 2. ТРАДИЦИОННОЕ РЕЛИГИОЗНОЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ИНДИЙСКИМИ ТАИНСТВАМИ ТАИНСТВА ПЕЙОТЕ.
В Закон от 11 августа 1978 г. (42 USC 1996), обычно называемый «Акт о свободе вероисповедания американских индейцев», вносятся поправки путем добавления в конце следующего нового раздела:
РАЗДЕЛ 3.
(а) Конгресс находит и заявляет, что -
(1) для многих индейцев традиционное церемониальное использование кактуса пейот в качестве религиозного таинства на протяжении веков было неотъемлемой частью образа жизни и значимым для сохранения индейских племен и культур;
(2) с 1965 года это церемониальное использование пейота индейцами находится под защитой федерального постановления;
(3) хотя по крайней мере 28 штатов приняли законы, которые аналогичны федеральным постановлениям, защищающим ритуальное использование пейота индийскими религиозными деятелями, или соответствуют им, во многих штатах этого не сделано, и это отсутствие единообразия повлияло на ситуацию. создали трудности для индийцев, которые участвуют в таких религиозных церемониях;
(4) Верховный суд США в деле Employment Division v. Smith, 494 US 872 (1990) постановил, что Первая поправка не защищает индийских практикующих, которые используют пейот в индийских религиозных церемониях, и также повысил неопределенность. будет ли эта религиозная практика защищена в соответствии с требованиями стандарта государственных интересов и
(5) отсутствие адекватной и четкой правовой защиты для религиозного использования пейота индейцами может служить стигматизацией и маргинализацией индейских племен и культур, а также повышать риск того, что они будут подвергнуты дискриминационному обращению в нарушение религиозных гарантий государства. Первая поправка к Конституции.
(b) (1) Несмотря на любые другие положения закона, использование, владение или транспортировка пейота индейцем, который использует пейот традиционным способом для добросовестных церемониальных целей в связи с практикой традиционной индийской религии, является законным. , и не должны быть запрещены Соединенными Штатами или каким-либо штатом. Ни один индиец не должен подвергаться наказанию или дискриминации на основании такого использования, владения или транспортировки, включая, помимо прочего, отказ в иных применимых льготах в рамках программ государственной помощи.
(2) Этот раздел не запрещает такое разумное регулирование и регистрацию тех лиц, которые выращивают, собирают или распространяют пейот, что может соответствовать целям настоящего Закона.
(3) Этот раздел не запрещает применение положений раздела 481.111 (a) Аннотированного Кодекса здоровья и безопасности штата Техас Вернона, действующего на дату вступления в силу этого раздела, в той мере, в какой эти положения относятся к выращиванию, сбору урожая и распространение пейота.
(4) Ничто в этом разделе не должно запрещать любому федеральному департаменту или агентству при выполнении своих уставных обязанностей и функций обнародовать правила, устанавливающие разумные ограничения на использование или прием пейота до или во время выполнения обязанностей присяжными сотрудниками правоохранительных органов. или персонал, непосредственно занятый в общественном транспорте, или на любых других должностях, связанных с безопасностью, где выполнение таких обязанностей может быть нарушено таким использованием или проглатыванием. Такие правила должны приниматься только после консультации с представителями традиционных индийских религий, для которых сакраментальное использование пейота является неотъемлемой частью их практики. Любое постановление, принятое в соответствии с этим разделом, подлежит проверке сбалансированности, изложенной в разделе 3 Закона о восстановлении свободы вероисповедания (Публичный закон 103–141;42 USC 2000bb-1).
(5) Данный раздел не должен толковаться как требующий от тюремных властей разрешения, и не должен толковаться как запрещающий тюремным властям разрешать доступ к пейоту индейцам, находящимся в заключении в федеральных тюрьмах или тюрьмах штата.
(6) В соответствии с положениями Закона о восстановлении свободы вероисповедания (публичный закон 103-141; 42 USC 2000bb-1), этот раздел не может быть истолкован как запрещающий государствам принимать или обеспечивать соблюдение разумных законов или постановлений о безопасности дорожного движения.
(7) В соответствии с положениями Закона о восстановлении свободы вероисповедания (публичный закон 103-141; 42 USC 2000bb-1), этот раздел не запрещает министру обороны принимать постановления, устанавливающие разумные ограничения на использование, хранение, транспортировку, или распространение пейота для повышения военной готовности, безопасности или соблюдения международного права или законов других стран. Такие правила должны приниматься только после консультации с представителями традиционных индийских религий, для которых сакраментальное использование пейота является неотъемлемой частью их практики.
(c) Для целей этого раздела -
(1) термин «индеец» означает члена индейского племени;
(2) термин `` индейское племя '' означает любое племя, группу, нацию, пуэбло или другую организованную группу или сообщество индейцев, включая любую деревню коренных жителей Аляски (согласно определению или установленному в соответствии с Законом об урегулировании претензий коренных жителей Аляски ( 43 USS 1601 et seq.)), Которая признана имеющей право на участие в специальных программах и услугах, предоставляемых Соединенными Штатами индейцам из-за их статуса индейцев;
(3) термин «индийская религия» означает любую религию -
(А) который практикуется индейцами, и
(B) происхождение и интерпретация которых происходит в рамках традиционной индийской культуры или сообщества; а также
(4) термин «штат» означает любой штат США и любое его политическое подразделение.
(d) Ничто в этом разделе не должно толковаться как отменяющее, умаляющее или иным образом влияющее -
(А) неотъемлемые права любого индейского племени;
(B) права, явные или подразумеваемые, любого индейского племени, которые существуют в соответствии с договорами, указами и законами Соединенных Штатов;
(C) неотъемлемое право индейцев исповедовать свою религию в соответствии с любым федеральным законом или законом штата.

См. Также [ править ]

  • Краткое изложение федерального закона и политики США в отношении индейцев
  • Признание священных мест коренных американцев в Соединенных Штатах
  • Peyote Way Church of God, Inc. против Торнбурга

Заметки [ править ]

  1. ^ Пауэлл, Джей; И Дженсен, Викки. (1976). Квилет: Введение в индейцев Ла Пуша. Сиэтл: Вашингтонский университет Press. (Цитировано по Bright 1984).
  2. ^ a b Cornell.edu. «Закон AIRFA 1978 г.» . Архивировано 14 мая 2006 года . Проверено 29 июля 2006 года .
  3. ^ США (2013). Индийские священные места: вопросы защиты баланса с федеральным управлением . Америка в 21 веке: политические и экономические проблемы. Кристофер Н. Гриффитс (ред.). Нью-Йорк: ISBN Nova Science Publishers, Inc.  978-1628082845.
  4. ^ Кэнби, Джон С. Младший Закон об американских индейцах в двух словах. Вест Паблишинг Компани, 1988. Стр. 339, 340.
  5. ^ Кристофер Вэсси, Справочник по религиозной свободе американских индейцев (Нью-Йорк: Crossroad Press, 1991).
  6. ^ Getches, Дэвид Вилкинсон, Чарльз Ф. Уильямс, Роберт А. младшее Дело и материалы по Федеральному индийскому закону, пятое издание. West Group, 1998. Стр. 764.
  7. ^ "Публичное право 91-513" (PDF) . 27 октября 1970 . Проверено 10 декабря 2020 года .
  8. ^ Перечисление областей конфликта от Фрэнсиса Пола Пруча, Великий Отец: Правительство Соединенных Штатов и американские индейцы , том 2 (Линкольн, Небраска: University of Nebraska Press, 1984), стр. 1127.
  9. ^ skc.edu. "skc.edu на AIRFA" . Архивировано из оригинала на 30 апреля 2006 года . Проверено 1 августа 2006 года .
  10. ^ doe.gov. «ДОУ на AIRFA» . Архивировано из оригинального 28 сентября 2006 года . Проверено 29 июля 2006 года .
  11. ^ Presidentncy.ucsb.edu. «Президент Картер в эфире AIRFA» . Проверено 1 августа 2006 года .
  12. ^ ntis.gov. «Национальная служба технической информации по AIRAF» . Архивировано 6 сентября 2006 года . Проверено 29 июля 2006 года .
  13. ^ Подстилка, Джек. «Американские индейцы: ответы на сегодняшний вопрос, второе издание». University of Oklahoma Press, 2001. Стр. 157, 158.
  14. ^ а б Браун, Брайан Эдвард. Религия, закон и земля: коренные американцы и судебные интерпретации священной земли. Greenwood Press, 1999. С. 6, 7.
  15. ^ Дутху, Н. Брюс. Американские индейцы и закон, Группа пингвинов, 2008. С. 110.
  16. ^ Браун, Брайан Эдвард. Религия, закон и земля: коренные американцы и судебные интерпретации священной земли. Greenwood Press, 1999. Pg 125.
  17. ^ Браун, Брайан Эдвард. Религия, закон и земля: коренные американцы и судебные интерпретации священной земли. Greenwood Press, 1999. Стр. 126
  18. ^ Браун, Брайан Эдвард. Религия, закон и земля: коренные американцы и судебные интерпретации священной земли. Greenwood Press, 1999. С. 129.
  19. ^ Браун (1999) Религия, закон и земля , стр. 172
  20. ^ Смит, Хьюстон. Почему имеет значение религия: судьба человеческого духа в эпоху неверия. Харпер Коллинз, 2001. С. 124.
  21. ^ Смит (2001), Почему религия имеет значение , стр. 125
  22. ^ Кан, Пол В. "Ставя либерализм на его место". Princeton University Press, 2005. С. 76.
  23. ^ Смит, Хьюстон. «Почему религия имеет значение: судьба человеческого духа в эпоху неверия». Харпер Коллинз, 2001. стр. 126, 127.
  24. ^ а б Браун, Брайан Эдвард. «Религия, закон и земля: коренные американцы и судебные интерпретации священной земли». Greenwood Press, 1999. Pg.172.
  25. ^ Татум, Мелисса. «Отсутствие религиозной свободы для традиционных коренных религий» . Центр религии, мира и международных отношений Беркли . Проверено 31 марта 2020 года .
  26. ^ . HR 4155, 103 D Цун, правительство США типографии, Вашингтон: 1994 Congressional Record 3 (1994) (принят). Распечатать.
  27. ^ 103rd Congress, HR 4155, веб-сайт Библиотеки Конгресса [1], получено 5 апреля 2020 г.
  28. ^ HR 4230, 103 D Cong., Типография правительства США, Вашингтон: 1994 Congressional Record 10 (1994) (вступил в силу). Распечатать.
  29. ^ 103rd Congress, HR 4155, веб-сайт Библиотеки Конгресса [2], получено 2012-09-15

Внешние ссылки [ править ]

  • «Поправки 1994 г. к Закону о свободе вероисповедания американских индейцев 1978 г.» (PDF) . Служба национальных парков . Проверено 23 марта 2014 года .
  • Президент Джимми Картер комментирует AIRFA, 12 августа 1978 г.
  • «Защита религиозной свободы и священных мест» . Комитет друзей по национальному законодательству. 2008 . Проверено 25 сентября 2014 года ., квакерская критика AIRFA
  • Карпентер, Кристен А., Принципы ограничения и практики в отношении религиозных свобод американских индейцев (2012)