Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Саамы поклоняются Хорагалесу или Тиермесу. Медная гравюра Бернара Пикара из книги Cérémonies et coutumes Reliefieuses de tous les peuples du monde (1723–43)

В саамском шаманизме , Horagalles , также написано Hora Galles и Thora Galles и часто отождествляют с Tiermes или Aijeke (т.е. «дед или прадед»), бог грома. Он изображается в виде деревянной фигуры с гвоздем в голове и с молотком, а изредка на шаманских барабанах - двумя молотками. Было высказано предположение, что имя происходит от имени скандинавского бога Тора .

Характеристики и функции [ править ]

Идолы Horagalles сделаны из дерева и имеют гвоздь или шип и кусок кремня в голове. [1] [2] У него есть молоток под названием Wetschera, Aijeke Wetschera, [3] [4] или Ajeke veċċera, «дедовский молот». [5]

Хорагаллес - бог неба, грома и молнии, радуги, погоды, океанов и озер и правит человеческой жизнью, здоровьем и благополучием. [6] Он наказывает «злых демонов» или «злых духов» (то есть троллей), которые часто посещают скалы и горы; он уничтожает их своей молнией, стреляет в них из лука или вышибает им мозги своим молотом. Радуга - это его лук «Айджеке даугэ». [3] [4] [7]

Хорагаллес изображен на саамских шаманских барабанах [ править ]

Изображение Хорагалеса из саамского шаманского барабана, найденного в Норвегии. Символы барабана были скопированы христианским священником Томасом фон Вестеном в 18 веке. [8]
Два молота бога грома, изображенные в виде синего креста на шаманском барабане конца 18-го века из Порсангера , Западный Финнмарк , Норвегия, описаны христианским миссионером Кнудом Лемом. [9]

На саамских шаманских барабанах Хорагаллес иногда изображался с кувалдой в одной руке и перекрестным молотом в другой или символизировался двумя перекрещенными молотами. Он сотворил гром и молнию одним молотом и снял их другим, чтобы предотвратить повреждение. [6]

Имя и отношение к другим богам [ править ]

Имя Хорагаллес не встречается в старых словарях саамских языков, например, в середине 19 века. [10] Его часто приравнивают к Тиермесу; В 1673 году Йоханнес Шеффер, который не использовал имя Хорагаллес, писал, что, когда гремел Айек, его звали Тиермес. [3] [7] Имена сильно различаются по регионам; Horagalles (в различных вариантах написания, включая Thoragalles) - типично южное саамское происхождение, и радуга называется множеством имен, относящихся к грому. [1] [5] [11] [12]

Ранние ученые отмечали сходство между Хорагалесом и скандинавским богом грома Тором, а также то, что некоторые саамы называли его Тороном или просто Тором, и не были уверены, что на что повлияло. [13] Но имя Хорагаллес теперь интерпретируется как заимствованное от древнескандинавского órr Karl , «старик Тор», [1] [14] «Тор, старший», [15] или «товарищ Тор» [ 16] «Тор Карл» (возможно, от норвежского Torrekall ) [17] [18] или шведского Torsmannen , «громовой человек». [19]

Супругу Хорагаллеса зовут Равдна, и красные ягоды рябины для нее священны. Имя Равдна напоминает северогерманские названия дерева, такие как древнескандинавский рейнир , и, согласно книге « Проза Эдда» Skáldskaparmál , рябина называется «спасением Тора», потому что Тор однажды спас себя, цепляясь за нее. Поэтому было высказано предположение, что скандинавская богиня Сиф , жена Тора, когда-то была задумана в виде рябины, за которую Тор цеплялся. [14] [16]

Tiermes [ править ]

Тиермес - саамский бог грома и дождя, также называемый Айджеке или Аджеке и часто отождествляемый с Хорагаллесом.

Тиермес - бог неба, грома и молнии, радуги, погоды, океанов и озер, он правит человеческой жизнью, здоровьем и благополучием. Он защищает людей и их животных от «злых демонов» и «злых духов» (то есть троллей). [20] Согласно Cérémonies et coutumes Reliefieuses de tous les peuples du monde середины 18 века , «Тьерм или Торон» является первым в троице, другими членами которой являются Сторджункаре и Байвр или Джумала. [21] Его также называют Айджеке, «дедушка» или «прадед»; в 1673 году Йоханнес Шеффер писал, что когда гремел Айеке, его звали Тиермес. [7]

Имена бога значительно различаются между регионами, причем Тайермес и варианты обычно используются среди северных саамов и хорагаллов, а варианты среди южных саамов [1] [22], но в отличие от Хорагаллеса, имя Тимес не является заимствованным ; он связан с Торымом , найденным в Сибири. [23] [24]

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d Карле Крон , "Lappische Beiträge zur germanischen Mythologie", Finnisch-Ugrische Forschungen 6 (1906) 155–80, с. 164 (на немецком языке)
  2. ↑ Johannes Scheffer, The History of Lapland: где показаны оригинальные манеры, привычки, браки, заклинания и т. Д. Этих людей , Oxford, 1674, цитируется в Matthias Alexander Castrén, Nordiska Resor och Forskningar volume 3, Helsinki: Finska Litteratursällskapet , 1853, с. 206 (на шведском языке)
  3. ^ a b c Scheffer, цитируется по Castrén, p. 50 .
  4. ^ a b Йоханнес Шефферус, Лапландия , тр. Хенрик Сундин, изд. Джон Гранлунд, Бенгт Лёв и Джон Бернстрем, Acta Lapponica 8, Stockholm: Gebers, 1956, OCLC 468993787, стр. 130 (на шведском языке)
  5. ^ a b Йенс Андреас Фриис , Lappisk Mythologi, Eventyr og Folkesagn , Christiania: Cammermeyer, 1871, стр. 69 (на норвежском языке)
  6. ^ а б Фриис, стр. 68 , где цитируется Эрих Иоганн Ессен, De norske Finners og Lappers hedenske Religion (1765).
  7. ^ a b c История Лапландии , переводное изд. 1674 г., факсимильное издание. Suecica rediviva 22, Стокгольм: Rediviva, 1971, ISBN  978-91-7120-001-3 , стр. 37 .
  8. Перейти ↑ Friis, p. 35 .
  9. Перейти ↑ Friis, p. 141 .
  10. ^ Нильс Виб Стокфлет, Norsk-lappisk Ordbog . Христиания: Каппелен, 1852 г.
  11. Перейти ↑ Friis, pp. 65–66 .
  12. ^ Хакан Rydving, Конец Drum-Time: религиозные изменения среди Лулеэльвен Сами, 1670-1740 , докторская диссертация, Acta Universitatis upsaliensis, Historia Religionum 12, Стокгольм: Альмквист & Wiksell, 1993, ISBN 978-91-554-3065- 8 , стр. 19 . 
  13. Перейти ↑ Friis, p. 66.
  14. ^ а б Э. О. Г. Турвиль-Петре , (1964). Миф и религия Севера: религия древней Скандинавии , Лондон: Вайденфельд и Николсон, 1964, OCLC 3264532, стр. 98 .
  15. ^ Фольклор 25–28 (2004) с. 49 .
  16. ^ a b Яан Пухвел , Сравнительная мифология , Балтимор: Джонс Хопкинс, 1987, ISBN 978-0-8018-3413-4 , стр. 204 . 
  17. ^ Жорж Дюмезиль , Боги древних северян , изд. Эйнар Хауген , Публикации Центра изучения сравнительного фольклора и мифологии Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе 3, Беркли: Калифорнийский университет, 1973, ISBN 978-0-520-02044-3 , стр. 124 . 
  18. ^ Леопольд фон Шредер , "Germanische Elben und Götter beim Estenvolke", Sitzungsberichte der kaiserlichen Akademie der Wissenschaften в Вене, Philosophisch-Historische Klasse 153.1 (1906) стр. 92 (на немецком языке)
  19. ^ Орнулв Воррен и Эрнст Манкер , тр. Кэтлин Макфарлейн, Жизнь саамов и обычаи: обзор , Лондон: Оксфорд, 1962, OCLC 264994678, стр. 119 .
  20. ↑ Матиас Александр Кастрен, Nordiska Resor och Forskningar, том 3, Хельсинки: Finska Litteratursällskapet, 1853, стр. 49–51 (на шведском языке)
  21. ^ Cérémonies et coutumes Reliefieuses de tous les peuples du monde , под ред. Жан Фредерик Бернар и Жан-Шарль Понслен де Ла Рош-Тильак, 2-е изд., Том 1, Амстердам / Париж: Laporte, 1783, OCLC 13814643, стр. 57 (на французском языке)
  22. ^ Jens Andreas Friis , Lappisk Mythologi, Eventyr ог Folkesagn , Христиания: Cammermeyer, 1871, . С. 65-66 , 69 (на норвежском)
  23. ^ Фольклор 25–28 (2004) с. 49 .
  24. ^ Орнулв Воррен и Эрнст Манкер, тр. Кэтлин Макфарлейн, Жизнь саамов и обычаи: обзор , Лондон: Оксфорд, 1962, OCLC 264994678, стр. 119 .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Аксель Ольрик . "Нордиск и лапписк гудсдыркелсе". Danske Studier 1905, стр. 39–63. (на датском)
  • Аксель Ольрик. "Tordenguden og hans dreng i lappernes myteverden". Danske Studier 1906, стр. 65–69. (на датском)