Саамы барабан представляет собой шаманский церемониальный барабан , используемый в саамах Северной Европы. У саамских церемониальных барабанов есть две, в основном, две разновидности, обе овальной формы : барабан, в котором пластина барабана привязана к капу , и рамный барабан, в котором пластина натягивается на тонком кольце из гнутой древесины . Пластик для барабана вылеплен из оленьей шкуры .
В саамском шаманизме , то noaidi использовали барабан , чтобы войти в транс, или получить информацию из будущего или других сфер. Барабан держали одной рукой, а другой били. Говорят, что когда ноайди находился в трансе, его «свободный дух» покинул его тело, чтобы посетить духовный мир. При использовании в целях гадания , барабан били вместе с молотком и вуорби («указатель» или «указатель»), сделанным из латуни или рога. Сообщения можно интерпретировать в зависимости от того, где вуорби остановились на мембране и на каких символах.
Узоры на мембране барабана отражают мировоззрение владельца и его семьи, как в религиозных, так и в мирских вопросах, таких как оленеводство, охота, ведение домашнего хозяйства, а также отношения с их соседями и не саамским сообществом.
Многие барабаны были изъяты из употребления и собственности саамов во время христианизации саамов в 17-18 веках. Большое количество барабанов было конфисковано саамскими миссионерами и другими официальными лицами в рамках усиленной христианской миссии в отношении саами. Остальные барабаны купили коллекционеры. Сохранилось от 70 до 80 барабанов; Самая большая коллекция барабанов находится в заповеднике Северного музея в Стокгольме.
Терминология
В Северном саамских терминах goavddis , gobdis и meavrresgárri , в то время как Lule саамские и Южносаамские термины goabdes и gievrie соответственно. Норвежский : runebomme , шведский : nåjdtrumma ; [1] На английском языке он также известен как рунический барабан или саамский шаманский барабан. [2] [3]
Имя северных саамов гоавддис описывает барабанный барабан, в то время как имя южных саамов gievrie описывает рамный барабан, соответствующий распределению этих типов барабанов. [4] Другое северное саамское имя, meavrresgárri , является составным словом в разных языках: саамское meavrres от слова meavrit и финского möyriä («удар, рев, беспорядок»), плюс gárri от норвежского kar («чашка, чаша»). [5]
Распространенное норвежское название барабана, рунбомме , основано на более раннем неправильном понимании символов на барабане, которое рассматривало их как руны . [6] Предлагаемые новые названия на норвежском языке: sjamantromme («шаманский барабан») [7] или саметромме («саамский барабан»). [8] Первое шведское название тролльтрумма теперь считается уничижительным и основано на понимании религии саами как колдовства ( тролльдом ). В своих « Фрагментах саамской мифологии» (около 1840 г.) Лестадиус использовал термин « гадательный барабан» («spåtrumma»). В современном шведском языке обычно используется термин samiska trumman («саамский барабан»). [4] [9]
Источники по истории барабанов
Источники по истории барабанов делятся на четыре категории. Во-первых, сами барабаны и то, что с них можно интерпретировать. Во-вторых, отчеты и трактаты на саамские темы 17-18 веков, написанные шведскими и датско-норвежскими священниками, миссионерами или другими государственными служащими, такими как Йоханнес Шефферус. Третья категория - это заявления самих саамов, переданные в суд или другим официальным представителям. [10] [11] Четвертый - спорадические ссылки на барабаны и саамский шаманизм в других источниках, таких как Historia Norvegiæ (конец 12 века).
Самое старое упоминание о саамском барабане и шаманизме находится в анонимной Historia Norvegiæ (конец 12 века). Здесь упоминается барабан с символикой морских животных, лодка, олени и снегоступы. Также есть описание шамана, исцеляющего явно мертвую женщину, переместив свой дух в кита. [12] Педер Клауссон Фриис описывает дух ноайди, покидающий тело, в своей книге Norriges oc omliggende Øers sandfrdige Bescriffuelse (1632). Самое старое описание этого барабана, принадлежащего ему саамами, было сделано Андерсом Уитлоком из питесамов в 1642 году. Андерс тоже нарисовал рисунок; его рассказ написал немецко-шведский бергмейстер Ханс П. Либеккер. Барабан Уитлока представляет собой мировоззрение, в котором божества, животные, а также живые и мертвые люди работают вместе в пределах данного ландшафта. [13] Источниками также являются судебные протоколы судебных процессов против Андерса Полсена в Вадсё в 1692 году и против Ларса Нильссона в Арьеплуге в 1691 году. [14]
В 17 веке шведское правительство заказало работу, чтобы лучше узнать саамов и их культуру. Во время Тридцатилетней войны (1618–1648 гг.) Ходили слухи, что шведы выиграли свои сражения с помощью саамского колдовства. [15] Такие слухи были частью фона исследования, которое привело к книге Йоханнеса Шефферуса « Лаппония» , опубликованной на латыни в 1673 году. [16] В качестве подготовки к Шефферусу был написан ряд «писем духовенства» («prästrelationer»). викариями саамских округов Швеции. Источниками, использованными Шефферусом, были трактаты Самуэля Рина , Олауса Граана , Йоханнеса Торнеуса и Николая Лундиуса . [17] [18] В Норвегии основным источником являются записи миссии Томаса фон Вестена и его коллег с 1715 по 1735 год. Авторами были Ханс Сканке , Йенс Килдал , Исаак Олсен и Йохан Рандульф ( рукопись Нэрёя ). Эти книги были частично инструкциями для миссионеров и их сотрудников, а частично документацией, предназначенной для правительства Копенгагена. Поздними книгами в рамках этой традиции являются « Бескрифнинг Öfwer de til Sweriges Krona lydande Lapmarker» Пера Хегстрёма (1747 г.) [19] в Швеции и « Бескривелсе над Финмаркенс- Лаппером » Кнуда Лема (1767 г.) в Дании-Норвегии. И особенно Læstadius « Фрагменты саамской мифологии (1839-45), которые оба упомянуты ранее трактаты с критическим подходом, и основывается на Læstadius» собственного опыта.
Форма барабанов
Древесина
Барабаны всегда овальные; точная форма овала будет зависеть от дерева. Остальные барабаны бывают четырех разных типов в двух основных группах: барабаны барабана и барабаны рамы. [4]
- Барабаны для чаш , где древесина состоит из капа, имеющего форму чаши. Кап обычно делают из сосны , но иногда и из ели . Мембрана крепится к дереву сухожилием.
- Барабаны каркаса формуются методом мокрой или термической гибки ; древесина обычно сосна, и мембрана пришивается к отверстиям в каркасе жилкой.
- Кольцевые барабаны изготовлены из куска сосны, выращенной в естественных условиях. Известен только один барабан этого типа.
- Барабаны с угловой рамой изготавливаются из одного куска дерева, вырезанного из трех. Чтобы дерево получилось овалом, делают угловые пропилы как снизу, так и по бокам каркаса. Сохранилось только два таких барабана, оба из саамских округов Кеми в Финляндии. Частично сохранившийся барабан из Бьёрсвика в Нурланде также представляет собой рамный барабан с угловой обрезкой .
В его основные работы по Sámi барабаны, Die lappische Zaubertrommel , [20] Эрнст Манкер листы 41 кадр барабаны, одно кольцо барабана, два кадра барабаны углового вырезать и 27 чаши барабаны. Учитывая эти числа, многие склонны разделять барабаны на две основные группы барабанные барабаны и рамные барабаны, рассматривая другие как разновидности. Судя по оставшимся барабанам и их известному происхождению, рамные барабаны, по-видимому, распространены в регионах южных саамов, а барабанные барабаны - в районах северных саамов. Барабан дежи иногда рассматривается как локальная регулировка основного типа барабана, т. Е. Рамного барабана. [4] Рамочный тип барабана больше всего похож на другие церемониальные барабаны, используемые коренными народами Сибири . [4]
Мембрана и ее символы
Мембрана изготовлена из дубленой оленьей шкуры. Ларс Олсен, описавший барабан своего дяди, барабан Биндала , в 1885 году, сказал, что шкуру обычно снимали с шеи теленка из-за ее надлежащей толщины; По словам Олсена, пол теленка, вероятно, не имел значения. [7] Символы были нарисованы пастой из коры ольхи . [5] [20]
Мотивы на барабане отражают мировоззрение владельца и его семьи как с точки зрения религиозных убеждений, так и с точки зрения их образа жизни. [21] Вымышленный мир изображен изображениями северных оленей, как домашних, так и диких, и хищных хищников, представляющих угрозу для стада. Образ жизни представлен сценами охоты на дичь, лодок с рыболовными сетями и оленеводства. Дополнительные декорации на барабане состоят из гор, озер, людей, божеств, а также турбазы с палатками и складскими домами. Символы инопланетной цивилизации, такие как церкви и дома, представляют собой угрозы со стороны окружающего и растущего не саамского сообщества. [15] [22] Каждый владелец выбрал свой набор символов, [23] и не существует известных барабанов с одинаковыми наборами символов. [17] Барабан упоминается в средневековом латинском TOME Historia Norvegiæ , с мотивами , такими как киты, олени, небо и лодка бы принадлежал к прибрежным саамам. Саамский барабан луле отражает владельца, который нашел свой способ существования в основном за счет охоты, а не скотоводства.
Тифологию [ проверка правописания ], основанную на структуре паттернов, можно разделить на три основные категории: [4]
- Южные саамы, характеризующиеся солнечным крестом в форме ромба в центре.
- Центральные саамы, где мембрана разделена на две части горизонтальной линией, часто с символом солнца в нижней части
- Северные саамы, где мембрана разделена горизонтальными линиями на три или пять отдельных уровней, представляющих различные слои духовных миров: небеса, мир живых и подземный мир.
В обзоре Манкера из 71 известного барабана, есть 42 южных саамских барабана, 22 центральных саамских барабана и семь северных саамских барабанов. [20]
Барабан Bindal представляет собой типичный Южносаамский барабан, с символом солнца в центре. Его последний владелец также объяснил, что символы на мембране расположены в четырех направлениях в соответствии с сторонами света вокруг солнца. Юг описывается как летняя сторона или направление жизни и содержит символы жизни саамов в падении летом: гоахти , хранилище или нджалла , стадо северных оленей и пастбища. Север описывается как сторона смерти и содержит символы болезней, смерти и зла. [7]
Кьеллстрем и Ридвинг суммировали символы барабанов в следующих категориях: природа, олени, медведи, лоси, другие млекопитающие (волки, бобры, мелкие пушные звери), птицы, рыбы, охота, рыбалка, оленеводство, палаточный лагерь - с гоахти, ньялла и другими хранилищами, деревня не саамов, часто представленная церковью, людьми, коммуникациями (катание на лыжах, олени с пуком , лодки), а также божествами и их миром. Иногда изображается даже использование самого барабана. [4] [24]
Оленеводство в основном изображается круглым символом фунта, который использовался для сбора, пометки и доения стада. Этот символ встречается на 75% барабанов южных саамов, но не на северных или восточных барабанах. [4] Символ фунта всегда помещается в нижней половине барабана. Олени представлены в виде отдельных линейных фигур, полностью смоделированных фигур или их рогов. [4] Лагерь обычно изображается в виде треугольника, символизирующего палатку / гоахти. [4] Саамский склад ( ньялла ) изображен на многих барабанах из разных мест. Njalla небольшой дом в медвежьем кэш стиле, построенный на вершине срубленного дерева. Обычно его изображают с лестницей впереди.
Саамские божества изображены на нескольких барабанах. Это высокий бог Ráðði , то демиург и маршевый Varaldi olmmai , гром и плодородие бог Horagallis , бог погоды Bieggolmmái , охотничий бог Leaibolmmái , бог солнца Beaivi / Biejjie , то мать богинь Máttaráhkká , Sáráhkká , Juoksáhkká ог Uksáhkká , то верхом на Руто , принесшем болезни и смерть, и Ябмеахкке - императрице царств смерти.
Некоторые материалы из не саамского мира также появляются на нескольких барабанах. Они интерпретируются как попытки понять и справиться с новыми импульсами, принесенными саамским обществом. [21] Церкви, дома и лошади появляются на нескольких барабанах, а барабаны из районов Торне и Кеми показывают и город, и церковь, и комиссар саамов . [21]
Толкование символов барабана может быть затруднено, и некоторые символы даны по-разному. Часто предполагалось, что саамы сознательно давали неверные объяснения, когда они представляли свои барабаны миссионерам и другой христианской аудитории, чтобы уменьшить впечатление язычества и подчеркнуть христианское влияние саамской культуры. [25] [26] Существует также противоположное предположение, что некоторые символы были чрезмерно истолкованы как религиозные мотивы, в то время как на самом деле они отражали вопросы своевременной повседневной жизни.
Хокан Ридвинг оценил символы барабанов с точки зрения критики источников и разделил их на четыре категории: [10]
- Сохранились барабаны, которые объяснили их владельцы. Это только два барабана: Anders Paulsen барабан «S и gievrie Freavnantjahke .
- Сохранились барабаны, которые объяснили другие люди, ровесники владельцев. Это пять барабанов, четыре южносами и один умэ.
- Потерянные барабаны, которые объяснил современник, либо владелец, либо другие люди. Это четыре барабана.
- Сохранились барабаны без современного объяснения. Это большинство из 70 известных барабанов.
Ридвинг и Кьельстрём продемонстрировали, что и барабанная фраза Олова Граана фра Ликселе [4], и Freavnantjahke gievrie [10] были одухотворены благодаря интерпретациям Манкера : когда объяснения сравниваются, создается впечатление, что Граан связывает символы с домашним хозяйством и способами проживания. пропитание, где Манкер видит божеств и духов. Это подчеркивает проблемы интерпретации. [4] Символы, которые Граан объясняет как снежную погоду, корабль, дождь и белки на деревьях, интерпретируются Манкером как бог ветра Бигголмай / Бигколмай, жертвоприношение на лодке, бог погоды и - среди других предположений - как лесной дух. . [10] В Freavnantjahke gievrie есть символ, который владелец объясняет как «саам, едущий в животе за своим оленем», в то время как Манкер предполагает, что «это может быть обычная поездка на санях, но мы также можем предположить, что это ноайди, владелец барабана, отправляется с важным поручением в духовный мир ". С другой стороны, можно предположить, что владелец Freavnantjahke gievrie, Бендик Андерсен, недооценивает духовное содержание барабана, когда символы, обычно распознаваемые как три матери-богини, объясняются как «люди, охраняющие оленей».
Аксессуары
Принадлежности - это в основном ударный молоток и один или два вуорби на каждый барабан. У барабанов также были разные шнуры, а также «медвежьи гвозди».
Барабанный молоток (nordsamisk bállin ) обычно делался из рога, имел Т- или Y-образную форму, с двумя симметричными барабанными головками и с геометрическим орнаментом. У некоторых молотов хвостовики сделаны из кожаных ремешков, или они имеют кожаную или оловянную проволоку, обернутую вокруг вала. [20] [31] Манкер (1938) знал и описал 38 ударных молотков. [20] Барабанный молоток использовался как при переходе ноайди в транс, так и вместе с вуорби для гадания.
Vuorbi ( «индекс» или «указатель», Северный саамы vuorbi , Baja или ARPA , Южносаамский viejhkie ) был сделан из латуни, рога или кости, несколько раз даже по лесу. Vuorbi использовался для гаданий.
Шнуры представляют собой кожаные ремни, прибитые или привязанные к раме или к нижней части барабана. К ним были привязаны куски кости или металла. Владелец Freavnantjahke gievrie , Бендикс Андерсен Фрёнингсфьель, объяснил Томасу фон Вестену в 1723 году, что кожаные ремешки и украшения на них из олова, кости и латуни были выражением благодарности барабану, подаренным владельцем в ответ на удачу, полученную от него. инструкции барабана. [32] В раме Freavnantjahke gievrie также было 11 оловянных гвоздей в форме креста. Бендикс объяснил это показателем количества медведей, убитых с помощью инструкций барабана. [32] Манкер обнаружил похожие медвежьи гвозди в 13 барабанах. [20] У других барабанов среди шнуров был бакулюм от медведя или лисы. [20]
Использование барабана
Эрнст Манкер резюмировал использование барабана в отношении транса и гадания: [35]
- перед использованием мембрану затягивали, поднося барабан близко к огню
- пользователь стоял на коленях или сидел, скрестив ноги, держа барабан в левой руке
- vuorbi был помещен на мембрану, либо на фиксированном месте или в случайном порядке
- молоток держали в правой руке; по мембране ударили либо одной из головок молотка, либо плоской стороной молотка
- барабанный бой начался в медленном темпе и стал еще более диким
- если барабанщик впадал в транс, на него клали барабан окрашенной мембраной вниз
- путь вуорби через мембрану и места, где он остановился, интерпретировались как важные
Самуэль Рин , который был священником в Квиккйокке 1664–1671 годов, был одним из первых, кто написал о религии саамов. У него сложилось впечатление, что многие саамы, но не все, использовали барабан для гадания. Рин упомянула четыре вопроса, на которые барабан мог дать ответы:
- искать информацию о том, как обстоят дела в других местах
- искать знания об удаче, несчастье, здоровье и болезни
- лечить болезни
- узнать, какому божеству нужно принести в жертву
Из этих четырех способов использования, упомянутых Рином, из других источников известно, что первый из них применялся только ноайди. [4] Исходя из источников, может сложиться впечатление, что использование барабана постепенно «демократизировалось», так что в некоторых регионах в каждом доме был барабан, к которому отец семейства мог обратиться за советом. . [4] Тем не менее, наиболее оригинальное использование барабана - вход в транс, похоже, было особенностью ноайди. [4]
Источники, похоже, согласны с тем, что в южных саамских округах в 18 веке у каждого дома был свой барабан. В основном они использовались для гаданий. [36] Типы и структура мотивов на барабанах южных саамов подтверждают их использование для гадания. С другой стороны, структура мотивов барабанов северных саамов с ее иерархической структурой духовных миров представляет собой мифологическую вселенную, блуждание по которой было привилегией ноаидов. [21] [36]
Барабан обычно приносили с собой во время кочевых странствий. Известны также случаи, когда барабан прятали недалеко от одной из стоянок завсегдатаев. Внутри лавву и гоахти барабан всегда помещали в боашшу , пространство за камином, которое считалось «священной комнатой» внутри гоахти. [5]
Некоторые из современных источников описывают двойственность взглядов на барабаны: они рассматривались и как оккультный прием, и как инструмент гадания для практических целей. [34] Барабаны были унаследованы. Среди тех, кто владел барабанами в 18 веке, не все считали себя активными пользователями своих барабанов. По крайней мере, так они сказали, когда бочки были конфискованы. [34]
Нет никаких известных доказательств того, что барабан или ноаиди играли какую-либо роль в ритуалах рождения детей или похорон. [21]
Некоторые источники предполагают, что барабан был изготовлен с помощью тайных ритуалов. Однако Манкер [20] снял фотодокументальный фильм, описывающий процесс изготовления физического барабана. Выбор мотивов для мембраны или философия, стоящая за ней, не описаны ни в каких источниках. Известно, что инаугурация барабана была ритуалом, в котором участвовал весь дом.
В трансе
Noaidi использовали барабан , чтобы достичь состояния транса. Он бил по барабану в интенсивном ритме, пока не впадал в своего рода транс или сон. Находясь в этом сне, его свободный дух мог путешествовать в духовные миры или в другие места материального мира. Эпизод, упомянутый в Historia Norvegiæ, рассказывает о ноайди, который отправился в духовный мир и сражался с вражескими духами, чтобы исцелить больных. [12] В трудах Педера Клауссона Фрииса (1545–1614) описан саам из Бергена, который предположительно мог путешествовать в материальном мире, находясь в трансе : саам по имени Якоб совершил свое духовное путешествие в Германию, чтобы узнать о здоровье немецкой купеческой семьи. [37]
И Николай Лундиус (около 1670 г.), Исаак Олсен (1717 г.) и Йенс Килдал (около 1730 г.) описывают ноидов, путешествующих в духовные миры, где они вели переговоры с духами смерти, особенно с Ябмеахккой - правителем царств смерти, о здоровье и жизнь людей. [21] Это путешествие было связано с риском для жизни и здоровья ноидов. [15]
Гадание и удача
В трудах Сэмюэля Рина и Исаака Олсена барабан упоминается как часть подготовки к охоте на медведя. [17] [21] Рин говорит, что ноайди могли дать информацию об охотничьей удаче, в то время как Олсен предполагает, что ноайди могли манипулировать медведем, чтобы он переместился в охотничий ареал. Ноаиди - или владелец барабана - был членом группы охотников, следовавших за копьеносцем. Ноаиды также сидели на видном месте во время пира после охоты. [21] [38]
В « Фрагментах саамской мифологии» (1840–1845) Ларс Леви Лестадиус пишет, что саамы использовали его барабан как оракула и обращались к нему, когда возникало что-то важное. «Как и любой другой вид гадания с картами или лозоискателем . Не следует считать каждого владельца барабана волшебником». [39] Обычной практикой было позволить вуорбам перемещаться по мембране, посещая различные символы. Ноайди интерпретировали волю Богов через вуорби. [40] Такие практики описаны для барабана Биндал , Freavnantjahke gievrie и барабана Велфьорд .
Женщины
Обсуждается вопрос о том, разрешено ли женщинам пользоваться барабаном, но единого мнения не достигнуто. С одной стороны, некоторые источники говорят, что женщинам не разрешалось даже прикасаться к барабану [7], а во время миграции женщины должны были следовать другим маршрутом, а не санями, в которых был барабан. [21] С другой стороны, вся семья была вовлечена в инициирование барабана. [7] [21] Кроме того, участие юных женщин было важным для успешного путешествия души. [21]
Мэй-Лисбет Мирхауг переосмыслила источники 17-го и 18-го веков и предполагает, что существуют свидетельства существования ноайди женского пола, даже путешествующей души женского ноайди. [17] [41]
Традиционно часто утверждается, что только мужчины могут стать ноайди и использовать барабан, но как Рийкуо-Майя из Арвидсьяура (1661-1757), так и Анна Грета Матсдоттер из Вапстена, известная как Силбо-гаммоэ или Гаммель-Силба (1794- 1870), оба были отмечены, что сделали это. [42]
Барабаны после барабанного времени
В 17 и 18 веках было предпринято несколько действий по конфискации барабанов как в Швеции, так и в Дании-Норвегии. Томас фон Вестен и его коллеги считали барабаны «Библией саамов» и хотели искоренить их идолопоклонство с корнем, уничтожив или удалив барабаны. [13] Любые неконтролируемые саамы, поклоняющиеся идолам, считались угрозой для правительства. [15] Возросшие миссионерские усилия по отношению к саамам в начале 18 века можно объяснить стремлением управлять гражданами в условиях абсолютной монархии в Дании-Норвегии, а также повышенным вниманием к отдельному христианину. вера подсказана пиетизмом .
В Оселе , Швеция, 2 барабана были собраны в 1686 году, 8 барабанов в 1689 году и 26 барабанов в 1725 году, в основном южносаамского типа. [21] Томас фон Вестен собрал около 100 барабанов из Южного саамского округа, [15] 8 из них были собраны в Сносе в 1723 году. 70 барабанов фон Вестен были потеряны в Копенгагенском пожаре 1728 года . [4] фон Вестен нашел несколько барабанов во время своих путешествий по северным саамским округам между 1715 и 1730 годами. Это можно объяснить продвинутым крещением саамов на севере, так что барабаны уже были уничтожены. В качестве альтернативы это можно объяснить разным использованием на барабанах в культуре северных и южных саамов. Хотя барабан был обычным предметом домашнего обихода в южной саамской культуре, он мог быть редким предметом, предназначенным для немногих образованных ноаидов в северной саамской культуре. [15] [21]
Вероятно, самым известным из них является барабан Линне - барабан, который был подарен Карлу Линнею во время его визитов в северную Швецию . Позже он передал его в музей во Франции , а недавно его вернули в Шведский национальный музей . [44] Три саамских барабана находятся в коллекции Британского музея , в том числе один, завещанный сэром Хансом Слоаном , основателем музея. [45]
Рекомендации
- ^ Аноним 1723/1903
- ^ Лив Хелен Виллумсен. Ведьмы Севера: Шотландия и Финнмарк . Brill, 2013. ISBN 978-90-04-25291-2.
- ^ Юха Пентикайнен. " Саамский шаманский барабан в Риме ". Scripta Instituti Donneriani Aboensis ; Том 12 (1987)
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q Kjellström & Rydving 1998
- ^ а б в Солбакк 2012
- ↑ Ларс Ивар Хансен и Бьёрнар Олсен. История Самес, начиная с 1750 года . Каппелен, 2004. ISBN 978-82-02-19672-1
- ^ а б в г д Парели 2010
- ^ Барабан в вебвыставки саамы Вера и Мифология в Várjjat саамов Musea
- ^ а б "Трамман" ; Samer.se
- ^ а б в г Ридвинг 2007
- ^ Kildetyper на веб-сайте Роальда Э. Кристиансена Самискская религия .
- ^ a b "Finnene", из Historia Norvegiæ
- ^ а б Брита Поллан 2002
- ^ Карин Гранквист. "Till vem ger du din själ, berättelsen om Lars Nilsson på liv och död". В: Fordom då alla djur kunde tala ... - Samisk tro i förändring . Аса Вирди Кройк (ред). Розима фёрлаг, 2001. ISBN 91-973517-1-7 .
- ^ Б с д е е Вестманом и Utsi 1998
- ↑ Йоханнес Шефферус (1621-1679) на веб-выставке The Northern Lights Route , Библиотека Университета Тромсё, 1999
- ^ а б в г Мебиус 2007
- ^ Kuoljok и Kuhmunen 2014
- ^ Beskrifning öfwer de til Sweriges Krona Lydande Lapmarker ; полный текст на Runeberg.org
- ^ a b c d e f g h i j Манкер 1938
- ^ Б с д е е г ч я J к л м Уэстман 2001
- ^ Оригинал Swedish цитата: " Trummans figurer VISAR ден värld человек rörde сиг я хар Финны де viktigaste djuren avbildade; Vild-оч tamrenen, rovdjuren сома Hotar дем Хар blir näringarnas tydliga; jakten, fisket мед летучая мышь оч Nat оч renskötseln Fjäll оч... sjöar сигналы SYN. Människor, Gudar оч gudinnor, liksom vistet [leirplassen] мед kåtor оч förrådsbodar. Figurerna VISAR оч ден främmande religionen оч samhället сома börjat Транга på. Kyrkor оч HUS vittnar ом ден сезам пр omvälvning сом MANGA levde я. "
- ^ Согласно Луизе Бекман , они «извлек из своего собственного воображения» tecknade utifrån грех Egen föreställingsvärld , цитируемый Kroik 2007
- ^ На частном веб-сайте thuleia.com есть обзор символов барабанов Шамана в Скандинавии , который немного отличается от категорий Кьельстрёма и Ридвинга.
- ^ Лив Хелен Виллумсен. Dømt til ild og bål, trolldomsprosessene i Skottland og Finnmark . Orkana forlag, 2013. 978-82-8104-203-2. Глава об Андерсе Паулсене , страницы 336-353
- ^ Манкер 1950
- ^ Молоток сезам runebomme FrA Nordset, Рендал, Хедмарк Архивированные 2013-11-13 в Wayback Machine ; в Культурно-историческом музее, Осло
- ^ Лейф Парели. "Runebommehammeren fra Rendalen: Et minne etter samer i Sør-Norge i middelalderen?". В: Åarjel-saemieh , № 4 (1991).
- ^ Парели, Лейф; "En samisk fortid i Rendalen?", В Reindriftsnytt ; № 4, 2005 г. ( pdf )
- ^ "Самер и Сёр-Трёнделаг и Хедмарк и история истории" ; в NOU 2007: 14 Samisk naturbruk og retts-situasjon fra Hedmark til Troms
- ^ Trumhammare ; digitaltmuseum.se
- ^ a b Аноним в Квигстаде 1903 г.
- ^ Utdrag fra Relation om lappernes vildfarelser og overtro (1715) от Роальда Э. Кристианса, не имеющего отношения к саамской религии .
- ^ а б в Кройк 2007
- ^ Manker 1938/1950; цитируется Kjellström & Rydving 1998
- ^ а б Кристенсен 2012
- ^ Отрывок из Norriges ос omliggende Oers sandfærdige Bescriffuelse (1632) на сайте Роальда Е. Кристиансен в Samisk религии .
- ^ Рагнхильд Мирстад (1996). Bjørnegraver i Nord-Norge: spor etter den samiske bjørnekulten . Университет Тромсё, отделение археологии. ( Stensilserie B ; 46)
- ^ Цитируется Мебиусом 2007 г.
- ^ Aage Solbakk. "Samisk mytologi og folkemedisin / Noaidevuohta ja álbmotmedisiidna / Саамская мифология и народная медицина". В: Árbevirolaš máhttu ja dahkkivuoigatvuohta / Tradisjonell kunnskap og opphavsrett . Опубликовано Sámikopiija, Karasjok, 2007. ( pdf )
- ^ Май Лисбет Myrhaug (1997). I modergudinnens fotspor: Samisk Religion med vekt på kvinnelige kultutøvere og gudinnekult [По следам богини-матери, религия саамов с акцентом на женщин-агентов и богинь]. Pax forlag. ISBN 82-530-1866-5
- ^ Lundmark, Бо, 'Rijkuo-Maja и Silbo-Gåmmoe - к вопросу женского шаманства в районе саамской'., Саамы религия /ред Tore Ahlbäck, с. [158] -169, 1987 г.
- ^ Коллекция CMAA
- ^ Альбек, Тор; Бергман, Ян (1991). Саамский шаманский барабан: на основе документов, прочитанных на Симпозиуме по саамскому шаманскому барабану, который проходил в Або, Финляндия, 19-20 августа 1988 года . Доннер Институт исследований в области истории религии и культуры. п. 108. ISBN 9789516498594. Проверено 16 августа 2012 года .
- ^ Коллекция Британского музея
Литература
- Анонимный. (1723) [вероятно, Томас фон Вестен ] "Подчинение рунических бомбардировщиков Бруга ибландта Финнерна и Нордланда и Финнмаркен зааледес, сомневается в том, что они принадлежат Фордум-Тийду". Напечатано в журнале Just Qvigstad (ред.) Kildeskrifter til den lappiske migologi; привязать 1 . Опубликовано в серии Det Kongelige Norske Videnskabers Selskabs skrifter 1903 г. ( электронная книга ). стр 65–68
- Биргитта Берглунд. "Runebommer, noaider og misjonærer". В: Spor , № 1, 2004 г. ( pdf )
- Руна Бликс Хаген. «Несогласный из Хармлеса, эллер djevelsk trollmann? Trolldomsprosessen mot samen Андерс Поульсен в 1692 году» В: Historisk tidsskrift ; 2002; № 2/3 ( pdf )
- Рольф Кьельстрём и Хокан Ридвинг. Den samiska trumman . Nordiska Museet, 1988. ISBN 91-7108-289-1
- Роальд Э. Кристенсен. «Самиск религия». В: Guddommelig skjønnhet: Kunst i Religene . Автор: Гейр Винье и др. Университетфлагет, 2012. ISBN 978-82-15-02012-9 . В основном описание узоров на барабане, упомянутых в рукописи Нэрёй.
- Åsa Virdi Kroik. Hellre mista sitt huvud än lämna sin trumma . Föreningen Boska, 2007. ISBN 978-91-633-1020-1 .
- Сунна Куолджок и Анна Вестман Кухмунен. Betraktelser av en trumma . Музеи Ájtte venners småskrift, 2014. В основном об этом барабане , который хранится в Ájtte с 2012 г.
- Эрнст Манкер. Die lappische Zaubertrommel, eine ethnologische Monographie . 2 тома.
- 1. Die Trommel als Denkmal materieller Kultur . Thule förlag, 1938 ( серия Nordiska Museets Acta Lapponica ; 1)
- 2. Die Trommel als Urkunde geistigen Lebens . Gebers förlag, 1950 (серия Nordiska Museets Acta Lapponica ; 6)
- Ганс Мебиус. Бисси, студент и самиск истории истории религий . Енгель фёрлаг, 2007. ISBN 91-88672-05-0
- Лейф Парели. «Килдескрифтер ом Биндальстромма». В: Åarjel-saemieh ; № 10. 2010.
- Брита Поллан. Samiske sjamaner: религия и helbredelse . Гылдендал, 1993. ISBN 82-05-21558-8 . ( электронная книга на bokhylla.no )
- Брита Поллан (ред.). Ноэйдье, историк ом самишке сьяманер . XXXIX, 268 с. Bokklubben, 2002. ( Verdens Hellige Skrifter ; № 14). ISBN 82-525-5185-8
- Хокан Ридвинг. "Ett metodiskt problem och dess lösning: Att tolka sydsamiska trumfigurer med hjälp av trumman from Freavnantjahke". В: Njaarke: tjaalegh Harranen Giesieakademijeste . Под редакцией Майи Данфьельд. Харран, 2007. ISBN 978-82-997763-0-1 (Skrifter fra Sommerakademiet på Harran; 1)
- Aage Solbakk. Hva vi tror på: noaidevuohta - en innføring i nordsamenes религии . ČálliidLágádus, 2008. ISBN 978-82-92044-57-5
- Анна Вестман. "День хелига трубач". В: Fordom då alla djur kunde tala ... - Samisk tro i förändring . Отредактировал Аса Вирди Кройк. Розима фёрлаг, 2001. ISBN 91-973517-1-7 . Также опубликовано как: Анна Вестман Кухмунен. "День хелига трубач". В: Efter förfädernas sed: Om samisk религия . Отредактировал Аса Вирди Кройк. Föreningen Boska, 2005. ISBN 91-631-7196-1 .
- Анна Вестман и Джон Э. Утси. Trumtid, om samernas trummor och Relief = Gáriid áigi: саамский dološ gáriid ja oskku birra . Опубликовано Ájtte and Nordiska Museet, 1998. 32 с. ISBN 91-87636-13-1 .
Внешние ссылки
- Барабан ; на веб-выставке «Вера и мифология саамов» в Саамском музее Варджят
- (на шведском языке) Трумма ; digitaltmuseum.se
- Тип, происхождение и местонахождение всех сохранившихся саамских барабанов ; old.no
- (на шведском языке) Трумман ; samer.se
- Саамские барабаны - тогда и сейчас , Техасский университет