Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с Иркаллы )
Перейти к навигации Перейти к поиску
«Кур» перенаправляется сюда. Для использования в других целях, см Кур (значения) .
Оттиск древней шумерской цилиндрической печати, изображающий бога Думузида, которого пытали в подземном мире галла- демоны

Древней месопотамской преисподней , чаще всего известны в шумерских как Кура , Иркалла , Kukku , Arali или Kigal и в аккадском как Erṣetu , хотя у него было много имен на обоих языках, было темно, тоскливо пещера расположена глубоко под землей, [1 ] [2], жители которых, как полагали, продолжали «темную версию жизни на земле». [1] Единственной пищей или питьем была сухая пыль, но члены семьи умершего наливали им возлияния для питья. В отличие от многих других загробных жизнейВ древнем мире, в шумерском подземном мире , не было окончательного приговора умершим, и мертвые не были ни наказаны, ни вознаграждены за свои поступки при жизни. Качество существования человека в преисподней определялось условиями его захоронения.

Правительницей подземного мира была богиня Эрешкигаль , которая жила во дворце Ганзир , иногда используемом как название самого подземного мира. Ее мужем был либо Гугаланна , «инспектор каналов Ану», либо, особенно в более поздних рассказах, Нергал , бог смерти. После аккадского периода ( около  2334–2154 гг . До н.э.) Нергал иногда брал на себя роль правителя подземного мира. Семь ворот подземного мира охраняет привратник, которого на шумерском языке зовут Нети . Бог Namtar действует как Эрешкигаль в sukkal , или божественного служения. Умирающий бог Думузидполгода проводит в подземном мире, а в течение второй половины его место занимает его сестра, богиня писцов Гештинанна , которая записывает имена умерших. Подземный мир также был обителью различных демонов, в том числе ужасного пожирателя детей Ламашту , грозного демона ветра и бога-защитника Пазузу , а также галлы , которая утаскивала смертных в подземный мир.

Имена [ править ]

У шумеров было много разных имен, которые они применяли к подземному миру, включая Арали , Иркалла , Кукку , Экур , Кигал и Ганзир . [3] Все эти термины позже были заимствованы из аккадского языка. [3] В остальное время подземный мир был известен просто по словам, означающим «земля» или «земля», включая термины Кур и Ки на шумерском языке и слово eretu на аккадском языке. [3] При использовании по отношению к преисподней, слово Кур обычно означает «земля», [3][4] [a] но иногда это значение смешивают с другим возможным значением слова Kur как «гора». [3] Клинописный знак Кура был написан идеографически клинописным знаком 𒆳, пиктограммой горы. [7] Иногда подземный мир называют «землей без возврата», «пустыней» или «нижним миром». [3] Наиболее общее название для земли и подземного мира в аккадском является erṣetu , [8] , но другие названия для подземного мира включаютсебя: ammatu , arali / arallû , BIT д Думузи( "Дом Думузи "), danninu , erṣetu ла Тари (" Земля без возврата"), Ganzer / kanisurra , ḫaštu , Иркалла , Kiuru , kukkû ( "Darkness"), kurnugû ( "Земля невозврата"), lammu , mātu šaplītu и qaqqaru . [8]

Условия [ править ]

Деталь панели «Мир» штандарта Ура с Королевского кладбища в Уре , изображающая человека, играющего на лире. Шумеры считали, что для особо привилегированных людей музыка может облегчить суровые условия подземного мира. [9]

Все души отправились в одну и ту же загробную жизнь [1] [3], и действия человека в течение жизни не повлияли на то, как с этим человеком будут обращаться в будущем мире. [1] В отличие от древнеегипетской загробной жизни , не было процесса осуждения или оценки умершего; [3] они просто появлялись перед Эрешкигаль, который объявлял их мертвыми, [3] и их имена записывала богиня- писец Гештинанна . [3] Считалось, что души в Куре не ели ничего, кроме сухой пыли [10], и члены семьи умершего ритуально выливали возлияния.в могилу умершего через глиняную трубку, тем самым позволяя мертвому напиться. [11] По этой причине считалось важным иметь как можно больше потомков, чтобы потомки могли продолжать совершать возлияния для питья умершего в течение многих лет. [12] Те, кто умер без потомков, больше всего пострадали бы в подземном мире, потому что им вообще нечего было пить, [13] и считалось, что они преследуют живых. [14] Иногда мертвых описывают как обнаженных или одетых в перья, как птиц. [3]

Тем не менее, есть предположения, согласно которым сокровища в богатых могилах предназначались в качестве подношений Уту и аннунакам , чтобы умершие получали особые благосклонности в подземном мире. [2] Во времена Третьей династии Ура ( ок. 2112 - ок. 2004 г. до н.э.) считалось, что обращение с человеком в загробной жизни зависит от того, как он или она был похоронен; [11] с теми, кому было устроено пышное погребение, обращались бы хорошо, [11] но с теми, кого похоронили плохо, было бы плохо. [11]Те, кто не получил должного захоронения, например, те, кто умер в огне и чьи тела были сожжены, или те, кто умер в одиночестве в пустыне, вообще не будут существовать в подземном мире, а просто перестанут существовать. [13] Шумеры считали, что для особо привилегированных людей музыка может облегчить мрачные условия подземного мира. [9]

География [ править ]

Считалось, что вход в Кур находился в горах Загрос на Дальнем Востоке. [15] Лестница вела вниз к воротам подземного мира. [3] Сам подземный мир обычно расположен еще глубже, чем Абзу , пресноводный массив, который, по мнению древних месопотамцев, находится глубоко под землей. [3] В других, противоречивых традициях, однако, кажется, что он расположен в отдаленном и недоступном месте на Земле, возможно, где-то на далеком западе. [3] На эту альтернативную традицию намекает тот факт, что подземный мир иногда называют «пустыней» [3]и тем фактом, что настоящие реки, расположенные далеко от Шумера, иногда называют «рекой подземного мира». [3] Считалось, что у подземного мира есть семь ворот, через которые должна пройти душа. [1] Все семь ворот были защищены засовами . [16] Бог Нети был привратником. [17] [18] Суккал , посланник Эрешкигаль , был богом Намтаром . [19] [17] Дворец Эрешкигаль был известен как Ганзир. [16]

Считалось , что ночью бог солнца Уту путешествовал по подземному миру, путешествуя на восток, готовясь к восходу солнца. [20] В одном шумерском литературном произведении Уту упоминается о том, как Уту освещает подземный мир и выносит там приговор [21], а в Гимне Шамаша 31 (BWL 126) говорится, что Уту служит судьей мертвых в подземном мире наряду с малку , кусу и ануннаками. . [21] На своем пути через подземный мир Уту, как полагали, проходил через сад бога солнца [20], в котором были деревья, плоды которых приносили драгоценные камни. [20] Шумерский гимн Инанна и Уту.содержит этиологический миф, в котором сестра Уту, Инанна, умоляет своего брата Уту отвезти ее в Кур, [22] чтобы она могла попробовать плоды растущего там дерева [22], которое откроет ей все секреты секса. [22] Уту подчиняется, и в Куре Инанна пробует плод и становится осведомленной о сексе. [22] В гимне используется тот же мотив, что и в мифе об Энки и Нинхурсаг, а также в более поздней библейской истории об Адаме и Еве . [22]

Жители [ править ]

Эрешкигаль и семья [ править ]

« Царица ночного рельефа » ( ок. Девятнадцатого или восемнадцатого века до нашей эры), которая, как полагают, представляет либо Эрешкигаль, либо ее младшую сестру Инанну.

Древние месопотамцы считали, что некоторые божества обитают в подземном мире. [3] Царицей подземного мира была богиня Эрешкигаль. [16] [17] [1] Считалось, что она жила во дворце, известном как Ганзир. [16] В более ранних историях ее муж - Гугаланна , [16] но в более поздних мифах ее муж - бог Нергал . [16] [17] Ее привратником был бог Нети [17], а ее суккал - бог Намтар . [16] В стихотворении «Сошествие Инанны в подземный мир».Эрешкигаль называют «старшей сестрой» Инанны. [23]

Гугаланна - первый муж Эрешкигаль, королевы подземного мира. [16] Его имя, вероятно, первоначально означало «инспектор каналов Ан» [16], и он может быть просто альтернативным именем Эннуги . [16] Сын Эрешкигаль и Гугаланны - Ниназу . [16] В «Сошествии Инанны в подземный мир» Инанна говорит привратнику Нети, что она спускается в подземный мир, чтобы присутствовать на похоронах «Гугаланны, мужа моей старшей сестры Эрешкигаль». [16] [24] [23]

В аккадский период ( ок.  2334 - 2154 гг. До н.э.) роль Эрешкигаль как правителя подземного мира была возложена на Нергала, бога смерти. [1] [17] Аккадцы пытались согласовать это двойное правление подземным миром, сделав Нергала Эрешкигаль мужем. [1] Нергал - божество, которое чаще всего называют мужем Эрешкигаль. [25] Он также был связан с лесными пожарами (и отождествлялся с богом огня Гибилом [26] ), лихорадками, эпидемиями и войной. [25] В мифах он причиняет разрушения и разрушения. [25]

Ниназу - сын Эрешкигаль и отец Нингишзиды . [27] Он тесно связан с преступным миром. [27] Ему в основном поклонялись в Эшнунне в третьем тысячелетии до нашей эры, но позже он был вытеснен хурритским богом бури Тишпаком . [27] Богу по имени Ниназу также поклонялись в Энеги на юге Шумера, [27] но это может быть другой местный бог с тем же именем. [27] Его божественным зверем был mušḫuššu , своего рода дракон, который позже был подарен Тишпаку, а затем Мардуку. [27]

Нингишзида - бог, который обычно живет в подземном мире. [28] Он является сыном Ниназу, и его имя может быть этимологически образовано от фразы, означающей «Повелитель Доброго Древа». [28] В шумерской поэме «Смерть Гильгамеша» герой Гильгамеш умирает и встречает Нингишзиду вместе с Думузидом в подземном мире. [29] Гудеа , шумерский царь города-государства Лагаш , почитал Нингишзиду как своего личного защитника. [29] В мифе об Адапе Думузид и Нингишзида описаны как охраняющие врата высочайшего неба. [30]Нингишзида ассоциировался с созвездием Гидры . [31]

Другие божества подземного мира [ править ]

Терракотовая доска, относящаяся к периоду Аморита ( ок. 2000–1600 гг . До н.э.), изображающая мертвого бога (вероятно, Думузида), покоящегося в своем гробу.

Думузид, позже известный под искаженной формой Таммуз, - древний месопотамский бог пастухов [32] и главный супруг богини Инанны. [32] Его сестра - богиня Гештинанна. [32] [33] Помимо того, что он был богом пастухов, Думузид был также сельскохозяйственным божеством, связанным с выращиванием растений. [34] [35] Древние ближневосточные народы связывали Думузид с весной, когда земля была плодородной и изобильной, [34] [36] но в летние месяцы, когда земля была сухой и бесплодной, считалось, что Думузид умер". [34] [37] В течение месяца Думузид, который пришелся на середину лета, люди всего Шумера оплакивали его смерть. [38] [39] На Ближнем Востоке ходило огромное количество популярных историй, связанных с его смертью. [38] [39]

Гештинанна - богиня сельского земледелия, которую иногда связывают со сновидениями . [40] Она сестра Думузида, бога пастухов. [40] В одной истории, она защищает своего брата, когда демоны галлы приходят, чтобы затащить его в подземный мир, пряча его последовательно в четырех разных местах. [40] В другой версии истории она отказывается сказать галле, где он прячется, даже после того, как они ее пытали. [40] Галла в конечном итоге принять Dumuzid прочь после того, как он предан безымянным «друг», [40]но Инанна постановляет, что он и Гештинанна будут меняться местами каждые шесть месяцев, каждый из которых проводит полгода в подземном мире, а другой остается на Небесах. [40] Пока она находится в подземном мире, Гештинанна служит писцом Эрешкигаль. [40]

Лугал-ирра и Месламта-эа - это набор богов-близнецов, которым поклонялись в деревне Кисига, расположенной в северной Вавилонии . [41] Они считались стражами дверных проемов [42], и, возможно, первоначально они представляли собой группу близнецов, охраняющих врата подземного мира, которые рубили мертвых на куски, когда они проходили через врата. [43] В неоасирийский период (911 г. до н.э. – 609 г. до н.э.) их небольшие изображения хоронили у входов, [42] причем Лугал-ирра всегда слева, а Месламта-эа всегда справа. [42] Они идентичны и показаны в рогатых шапках, каждый держит топор и булаву. [42]Их отождествляют с созвездием Близнецов , которое названо в их честь. [42]

Нети - привратник преисподней. [44] В истории «Сошествие Инанны в подземный мир» он ведет Инанну через семь врат подземного мира, [44] [45] снимая одну из ее одежд с каждых ворот, так что, когда она приходит к Эрешкигаль, она символически обнажена. бессильный. [44] [45] Белет-Сери - хтоническая богиня подземного мира, которая, как считалось, записывала имена умерших, когда они входили в подземный мир. [46] Энмесарра - второстепенное божество подземного мира. [47] Семь или восемь других второстепенных божеств были его потомками. [47] Его символом былсушшуру (разновидность голубя ). [47] В одном заклинании Энмесарра и Нинмешарра, его женский аналог, называются предками Энки и первобытными божествами. [47] Эннуги - «инспектор каналов богов». [16] Он сын Энлиля или Энмесарры [16], а его жена - богиня Нанибгал . [16] Он связан с преступным миром [47], и он может быть Гугаланной, первым мужем Эрешкигаль, под другим именем. [16]

Демоны [ править ]

Крупный план Ламашту со свинцовой защитной доски, датируемой неоассирийским периодом (911–609 гг. До н.э.)

Древние месопотамцы также считали, что подземный мир был домом для многих демонов [3], которых иногда называют «потомками арали ». [3] Эти демоны могли иногда покидать подземный мир и терроризировать смертных на земле. [3] Один класс демонов, которые, как полагали, жили в подземном мире, были известны как галла ; [48] их основная цель, похоже, заключалась в том, чтобы вернуть несчастных смертных на Кур. [48] ​​На них часто ссылаются в магических текстах, [49] и в некоторых текстах их семь. [49] Несколько дошедших до нас стихов описывают галлузатащив бога Думузида в преисподнюю. [18] Как и другие демоны, однако, Галла также может быть доброжелательны [18] и, в гимне от короля Гудеа из Лагаша ( с. 2144 - 2124 до н.э.), незначительного бога по имени Ig-Алима описывается как «великий Galla из Гирса ». [18] Демоны не имели культа в месопотамской религиозной практике, поскольку демоны «не знают еды, не знают питья, не едят мучных приношений и не пьют возлияния». [50]

Ламашту была демонической богиней с «головой льва, зубами осла, обнаженной грудью, волосатым телом, руками, залитыми (кровью?), Длинными пальцами и ногтями, а также ногами Анзо ». [51] Считалось, что она питалась кровью человеческих младенцев [51] и была широко обвинена как причина выкидышей и детских кроваток . [51] Хотя Ламашту традиционно считали демоницей, [52] тот факт, что она могла причинять зло самостоятельно, без разрешения других божеств, убедительно указывает на то, что она рассматривалась как самостоятельная богиня. [51] Месопотамские народы защищали от нее амулеты.и талисманы . [51] Считалось, что она плыла на своей лодке по реке подземного мира [51], и она была связана с ослами. [51] Считалось, что она была дочерью Ан . [51]

Пазузу - демонический бог, который был хорошо известен вавилонянам и ассирийцам на протяжении первого тысячелетия до нашей эры. [53] Он показан с «довольно собачьей мордой с аномально выпученными глазами, чешуйчатым телом, пенисом со змеиной головой, птичьими когтями и обычно крыльями». [53] Он считался сыном бога Ханби . [54] Его обычно считали злым, [53] но иногда он также мог быть благодетельным существом, защищающим от ветров, несущих мор [53], и считалось, что он мог заставить Ламашту вернуться в подземный мир. [55] Амулеты с его изображением размещались в жилищах, чтобы защитить младенцев от Ламашту [54]а беременные женщины часто носили амулеты с его головой в качестве защиты от нее. [54]

Имя Шул-па-э означает «юношеский блеск», но он не считался юным богом. [56] Согласно одной традиции, он был супругом Нинхурсаг, традиция, которая противоречит обычному изображению Энки как супруги Нинхурсаг. [56] [57] В одном шумерском стихотворении Шул-па-э делают подношения в подземном мире, а в более поздней мифологии он был одним из демонов подземного мира. [56]

См. Также [ править ]

  • Древняя месопотамская религия
  • Призраки в месопотамских религиях
  • Шумерская религия

Заметки [ править ]

  1. ↑ В своей книге « Шумерская мифология» , впервые опубликованной в 1944 году и пересмотренной в 1961 году, ученый Самуэль Ноа Крамер утверждал, что Кур может также относиться к личному существу, чудовищному драконоподобному существу, аналогичному вавилонской Тиамат , [5] но эта интерпретация был опровергнут как необоснованный Торкильд Якобсен в его эссе «Шумерская мифология: обзорная статья» [6] и не упоминается в более поздних источниках.

Ссылки [ править ]

  1. ^ Б с д е е г ч Чокси 2014 .
  2. ^ a b Barret 2007 , стр. 7–65.
  3. ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р Q R сек т черный и зеленый 1 992 , р. 180.
  4. Перейти ↑ Kramer 1961 , p. 76.
  5. ↑ Kramer, 1961 , стр. 76–83.
  6. ^ Jacobsen 2008 , стр. 121-126.
  7. Перейти ↑ Kramer 1961 , p. 110.
  8. ^ a b Горовиц 1998 , стр. 268–269.
  9. ^ a b Black & Green 1992 , стр. 25.
  10. ↑ Black & Green 1992 , стр. 58, 180.
  11. ^ a b c d Black & Green 1992 , стр. 58.
  12. ↑ Black & Green 1992 , стр. 180–181.
  13. ^ a b Black & Green 1992 , стр. 181.
  14. ↑ Black & Green 1992 , стр. 88–89.
  15. ↑ Black & Green 1992 , стр. 114.
  16. ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р Black & Green 1992 , с. 77.
  17. ^ Б с д е е Nemet-Неджат 1998 , с. 184.
  18. ^ a b c d Black & Green 1992 , стр. 86.
  19. ↑ Black & Green 1992 , стр. 134.
  20. ^ a b c Голландия 2009 , стр. 115.
  21. ^ a b Горовиц 1998 , стр. 352.
  22. ^ а б в г д Лейк 1998 , стр. 91.
  23. ^ a b Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 55.
  24. Перейти ↑ Kramer 1961 , p. 90.
  25. ^ a b c Black & Green 1992 , стр. 136.
  26. ^ Kasak & Veede 2001 , стр. 28.
  27. ^ a b c d e f Black & Green 1992 , стр. 137.
  28. ^ a b Black & Green 1992 , стр. 138.
  29. ^ a b Black & Green 1992 , стр. 139.
  30. ↑ Black & Green 1992 , стр. 139–140.
  31. ↑ Black & Green 1992 , стр. 140.
  32. ^ a b c Black & Green 1992 , стр. 72.
  33. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 74-84.
  34. ^ a b c Акерман 2006 , стр. 116.
  35. ^ Jacobsen 2008b , стр. 87-88.
  36. ^ Jacobsen 2008b , стр. 83-84.
  37. ^ Jacobsen 2008b , стр. 83-87.
  38. ^ a b Black & Green 1992 , стр. 73.
  39. ^ a b Якобсен 2008b , стр. 74–84.
  40. ^ a b c d e f g Black & Green 1992 , стр. 88.
  41. ↑ Black & Green 1992 , стр. 123.
  42. ^ a b c d e Black & Green 1992 , стр. 124.
  43. ↑ Black & Green 1992 , стр. 123–124.
  44. ^ a b c Kramer 1961 , стр. 87.
  45. ^ a b Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 157–159.
  46. Перейти ↑ Jordan 2002 , p. 48.
  47. ^ a b c d e Black & Green 1992 , стр. 76.
  48. ^ a b Black & Green 1992 , стр. 85.
  49. ^ a b Black & Green 1992 , стр. 85–86.
  50. ^ ср. строка 295 в «Сошествии Инанны в преисподнюю»
  51. ^ a b c d e f g h Black & Green 1992 , стр. 116.
  52. ↑ Black & Green 1992 , стр. 115–116.
  53. ^ a b c d Black & Green 1992 , стр. 147.
  54. ^ a b c Black & Green 1992 , стр. 148.
  55. ↑ Black & Green 1992 , стр. 147–148.
  56. ^ a b c Black & Green 1992 , стр. 173.
  57. ^ Джордж 1999 , стр. 225.

Библиография [ править ]

  • Акерман, Сьюзан (2006) [1989], Дэй, Пегги Линн (редактор), Пол и различия в древнем Израиле , Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press, ISBN 978-0-8006-2393-7
  • Баррет, CE (2007), «Пыль была их пищей, а глина - хлебом ?: Могильный инвентарь, загробная жизнь в Месопотамии и лиминальная роль Инаны / Иштара» , Журнал древних ближневосточных религий , Лейден, Нидерланды: Brill, 7 (1): 7-65, DOI : 10,1163 / 156921207781375123 , ISSN  1569-2116
  • Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992), Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь , Остин: University of Texas Press, ISBN 0714117056
  • Чокси, М. (2014), «Древние месопотамские верования в загробной жизни» , Энциклопедия древней истории , Ancient.eu
  • Джордж, Эндрю (1999), «Глоссарий собственных существительных» , «Эпос о Гильгамеше: вавилонская эпическая поэма и другие тексты на аккадском и шумерском языках» , Лондон, Нью-Йорк, Мельбурн, Торонто, Нью-Дели, Окленд и Розбанк, Юг Африка: Penguin Books, ISBN 978-0-14-044919-8
  • Голландия, Гленн Стэнфилд (2009), Боги в пустыне: религии древнего Ближнего Востока , Ланхэм, Мэриленд; Боулдер, Колорадо; Нью-Йорк; Торонто; и Плимут, Великобритания: Rowman & Littlefield Publishers, Inc., ISBN. 978-0-7425-9979-6
  • Горовиц, Уэйн (1998), Космическая география Месопотамии, Месопотамские цивилизации, озеро Вайнона, Индиана: Eisenbrauns, ISBN 978-0-931464-99-7
  • Якобсен, Торкилд (2008a) [1970], «Шумерская мифология: обзорная статья» , в Моран, Уильям Л. (ред.), « К образу Таммуза и другие эссе по истории и культуре Месопотамии» , «Голубиные исследования в Библии, языке» и History, Юджин, штат Орегон: Wipf & Stock, стр. 104–131, ISBN. 978-1-55635-952-1
  • Якобсен, Торкилд (2008b) [1970], «К образу Таммуза», в Моран, Уильям Л. (ред.), К образу Таммуза и другие очерки по истории и культуре Месопотамии , Голубиные исследования в Библии, языке, and History, Юджин, штат Орегон: Wipf & Stock, стр. 73–103, ISBN 978-1-55635-952-1
  • Джордан, Майкл (2002) [1993], Энциклопедия богов , Лондон: Kyle Cathie Limited, ISBN 978-0-8160-5923-2
  • Kasak, Enn; Виде, Рауль (2001), Кыйва, Маре; Куперьянов, Андрес (ред.), «Понимание планет в древней Месопотамии» (PDF) , Фольклор: Электронный фольклорный журнал , Тарту, Эстония: Группа народных верований и средств массовой информации ELM, 16 : 7–33, doi : 10.7592 / FEJF2001. 16. планеты , ISSN  1406-0957
  • Крамер, Самуэль Ной (1961), Шумерская мифология: исследование духовных и литературных достижений в третьем тысячелетии до нашей эры: исправленное издание , Филадельфия: University of Pennsylvania Press, ISBN 978-0-8122-1047-7
  • Лейк, Гвендолин (1998) [1991], Словарь древней ближневосточной мифологии , Нью-Йорк: Рутледж, ISBN 978-0-415-19811-0
  • Немет-Неджат, Карен Рея (1998), Повседневная жизнь в Древней Месопотамии , Повседневная жизнь, Санта-Барбара, Калифорния: Гринвуд, ISBN 978-0-313-29497-6
  • Волькштейн, Дайан; Крамер, Самуэль Ной (1983), Инанна: Королева Неба и Земли: ее рассказы и гимны из Шумера , Нью-Йорк: Harper & Row Publishers, ISBN 978-0-06-090854-6