Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Джогендра Натх Бхаттачарья был пандитом [1] и одним из группы индуистских националистов, которые благосклонно относились к традиционной роли касты в индийском обществе в то время, в конце девятнадцатого века, когда социальные реформаторы оспаривали эту концепцию. Он назвал традиционную систему варн , состоящую из четырехуровневой ритуальной иерархии, «золотой цепью», которую охотно носило население, и изложил свои убеждения в книге 1896 года - « Индуистские касты и секты», которая была в По мнению Сьюзан Бейли , «один из первых современных антропологических трактатов, созданных индийским ученым». [2] Ранее он написал « Комментарии к индуистскому закону».и это было то, что послужило толчком для его работ 1896 года. [3]

Бхаттачарья окончил Калькуттский университет . Он стал президентом Бенгальской брахманской сабхи, организации, которая утверждала, что представляет широкий круг людей брахманов в пределах своей территориальной компетенции. Он также возглавлял организацию брахманов, которая утверждала, что выносит постановления относительно того, что считается делом индуистской традиции, и которая была известна как Колледж пандитов Надия. [2]

В то время как многие социальные реформаторы того времени считали касту устаревшим и пагубным институтом, ограничивающим развитие Индии как нации, Бхаттачарья был среди тех, кто считал ее традиционную форму великолепным институтом, символизирующим и центральным для всей концепции. индуизма, а также страны как целого. Традиционные кастовые представления, включая варну, были вещами, которые в прошлом привели страну к упорядоченному единству, несмотря на ее разнообразие и частоту вторжений. Таким образом, для Бхаттачарьи и людей с таким же консервативным нравом каста в ее исконном применении была хорошей вещью, хотя они не оспаривали, что современная реальность каст иногда отличается от ее традиционных корней. Он «поддерживал агрессивные националистические идеалы,тем не менее, выступал с платформы «современной» индуистской «возрожденческой» организации не как потенциальный реформатор касты, а как страстный защитник установленных брахманических норм ».[2]

Бейли и другие видят философскую связь от Бхаттачарьи через Свами Вивекананду, а затем и от Ганди и тех, кто принял Арья Самадж , основанную на аналогичных представлениях о «национальной гордости, социальном служении и возрождении индуистской веры», а также на признании важности роль, которую система варн играла и может сыграть в будущем в развитии нации. [4] [5]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Пинч, Уильям Р. (1996). Крестьяне и монахи Британской Индии . Калифорнийский университет Press. п. 179 . ISBN 978-0-520-20061-6.
  2. ^ a b c Бейли, Сьюзен (2001). Каста, общество и политика в Индии с восемнадцатого века до наших дней . Издательство Кембриджского университета . С. 163–165. ISBN 978-0-521-79842-6.
  3. ^ Баттачария Jogendra Натх (1896). Индуистские касты и секты: изложение происхождения системы индуистских каст и отношения сект друг к другу и к другим религиозным системам . Калькутта: Такер, Спинк. п. iii.
  4. ^ Бэйли, Сьюзен (2001). Каста, общество и политика в Индии с восемнадцатого века до наших дней . Издательство Кембриджского университета . п. 165. ISBN 978-0-521-79842-6.
  5. ^ Кин, Дэвид (2007). Кастовая дискриминация в международном праве прав человека . Издательство Ashgate. п. 51. ISBN 978-0-7546-7172-5.