Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Арья Самадж ( хинди : आर्य समाज, «Благородное общество») - это монотеистическое движение за реформы в Индии, которое продвигает ценности и практики, основанные на вере в безошибочный авторитет Вед . Самадж был основан Махариши Даянандом Сарасвати 10 апреля 1875 года. [1] Члены Арья Самадж верят в единого Бога и отвергают поклонение идолам . [2]

Арья Самадж была первой индуистской организацией, внедрившей прозелитизм в индуизм. [3] [4]

Даянанда Сарасвати и Фонд [ править ]

Арья Самадж была основана в Бомбее 10 апреля 1875 года Даянандой Сарасвати (урожденный Мул Шанкар в Катхиаваре , Гуджарат, 1824 - умер Аджмер , 1883) [5]

Альтернативной датой основания самадж является 24 июня 1877 года, потому что именно тогда, в Лахоре, самадж стал больше, чем просто региональным движением, базирующимся в Пенджабе . [6]

Ведические школы [ править ]

Между 1869 и 1873 годами Даянанд начал свои усилия по реформированию ортодоксального индуизма в Индии. Он основал гурукул ( ведические школы), которые делали упор на ведические ценности, культуру, сатья (добродетель) и санатана-дхарму (сущность жизни). В школах раздельное обучение мальчиков и девочек основывалось на древних ведических принципах. Ведическая школьная система также должна была избавить индийцев от британского образования. [7]

Первая ведическая школа была основана в Фаррукхабаде в 1869 году. [8] В первый год в нее было зачислено пятьдесят учеников. Этот успех привел к основанию школ в Мирзапуре (1870 г.), Касгандже (1870 г.), Чхалесаре ( Алигарх ) (1870 г.) и Варанаси (1873 г.). [ необходима цитата ]

В школах учащиеся бесплатно получали все питание, проживание, одежду и книги. Дисциплина была строгой. Студентам не разрешалось проводить мурти- пуджу (поклонение скульптурным каменным идолам). Напротив, они выполняли сандхьяванданам (медитативную молитву с использованием ведических мантр с божественным звуком) и агнихотру (приготовление горячего молока дважды в день). [ необходима цитата ]

Преподавалось изучение санскритских священных текстов, в которых признавался авторитет Вед. Они включали Веды , Упанишады , Араньяка , Кашика , Нирукта , Махабхасья , Аштадхьяи , Даршаны . [ необходима цитата ]

Цикл лекций «Свет истины» [ править ]

После посещения Калькутты работа Даянанда изменилась. Он начал читать лекции на хинди, а не на санскрите . Хотя санскрит пользовался уважением, на хинди Даянанд достиг гораздо большей аудитории. Его идеи реформ стали доходить до самых бедных слоев населения. [ необходима цитата ]


В Варанаси , услышав выступление Даянанда, чиновник местного правительства по имени Джайкишен Дас призвал Даянанда опубликовать книгу о его идеях. С июня по сентябрь 1874 года Даянанд продиктовал серию лекций своему писцу Бхимсену Шарме. Лекции фиксировали взгляды Даянанда по широкому кругу вопросов. Они были опубликованы в 1875 году в Варанаси под названием Satyarth Prakash («свет истины»). [ необходима цитата ]

Новый Самадж [ править ]

Пока его рукопись « Сатьярт Пракаш» редактировалась в Варанаси, Даянанд получил приглашение поехать в Бомбей . Там он должен был обсудить с представителями секты Валлабхачарья . 20 октября 1874 года Даянанд прибыл в Бомбей. Дебаты, хотя и широко разрекламированные, не состоялись. Тем не менее, два члена Прартхана Самадж подошли к Даянанде и пригласили его выступить на одном из своих собраний. Он так и сделал, и его хорошо приняли. Они признали желание Даянанда поднять индуистскую общину и защитить индуистов от давления с целью их обращения в христианство или ислам.. Даянанд провел в Бомбее более месяца и привлек к своему делу шестьдесят человек. Они предложили основать новый самадж с идеями Даянанды в качестве духовной и интеллектуальной основы. [ необходима цитата ]

Раджкот Арья Самадж [ править ]

31 декабря 1874 года Даянанд прибыл в Раджкот , Гуджарат, по приглашению Харговинда Даса Дваркадаса, секретаря местного Прартхана Самаджа. Он пригласил из аудитории темы для выступления и выступил на восьми. И снова Даянанд был хорошо принят, и группа Раджкота решила присоединиться к его делу. Самадж был переименован в Арья Самадж (Общество знати). Даянанд опубликовал список из двадцати восьми правил и положений для последователей. Покинув Раджкот, Даянанд отправился в Ахмадабад, но его аудитория на собрании 27 января 1875 года не решила создать новую Арья Самадж. Тем временем группа Раджкота оказалась в политическом конфликте.

Бомбей Арья Самадж [ править ]

Собрание Арья Самаджа для наложения священного шнура мальчикам [9]

По возвращении в Бомбей Даянанд начал кампанию членства в местной Арья самадж и получил сто участников. 7 апреля 1875 года был основан Бомбей Арья Самадж. Сам Даянанд стал членом, а не лидером бомбейской группы. Самадж начал расти. [10]

Арья Самадж после Даянанда [ править ]

Даянанд был убит в 1883 году. Арья Самадж продолжал расти, особенно в Пенджабе. Первыми лидерами самаджа были Пандит Лекх Рам (1858–1897) и Свами Шраддхананд (Махатма Мунши Рам Видж) (1856–1926). Некоторые авторы утверждают, что деятельность самаджа привела к усилению антагонизма между мусульманами и индуистами . [11] Шраддхананд возглавил движение шуддхи , целью которого было вернуть индуизм, перешедших в другие религии, в индуизм. [12]

В 1893 году члены Арья Самадж в Пенджабе разделились по вопросу о вегетарианстве . Группа, которая воздерживалась от мяса, называлась группой «Махатма», а другая группа - «Культурная партия». [13]

В начале 1900-х годов Самадж (или вдохновленные им организации, такие как Джат Пат Тодак Мандал ) вели кампании против кастовой дискриминации . [14] Они также выступали за повторный брак вдов и образование женщин . [15] Самадж также учредил отделения в британских колониях с индейским населением, таких как Южная Африка , Фиджи , Маврикий , Суринам , Гайана и Тринидад и Тобаго . [16]

Выдающиеся индийские националисты, такие как Лала Ладжпат Рай, принадлежали к Арье Самадж и принимали активное участие в ее кампании. [17] Дедушка Бхагата Сингха последовал за Арьей Самаджем, который оказал значительное влияние на Бхагата Сингха. [18] Британское колониальное правительство в начале 20 века рассматривало самадж как политический орган. Некоторые самаджи на государственной службе были уволены за принадлежность к самаджу [19]

В 1930-х годах, когда группа индуистских националистов, Раштрия Сваямсевак Сангх, приобрела известность в Северной Индии, они нашли поддержку со стороны Арья Самадж из Пенджаба. [20]

Арья Самадж в Пенджабе [ править ]

В Пенджабе Арья Самадж противостоял Ахмадийскому движению, которое предоставило Самаджу одного из самых агрессивных противников из числа различных мусульманских групп, и чей основатель Мирза Гулам Ахмад активно участвовал в богословских спорах с лидерами Самаджа, особенно с Пандитом Лех Рамом. . [21] [22] Ему также противостоял сикхский господин Сингх Сабха , предшественник Акали Дала . [23]

Арья Самадж в Синде [ править ]

Самадж действовал в Синде в конце 19-го и начале 20-го веков. Деятельность самаджа в регионе включала использование шуддхи для интеграции полумусульманских или низших каст общин в организацию. Нараян Дев, член самадж, принимавший активное участие во многих обращениях, превозносится как мученик синдхи. Его иногда называют «Даянанд ка вир сипахи» (героический солдат Даянанда). Дев был убит в уличной драке в 1948 году. [24] История синдхи национализма также связана с деятельностью Арья Самадж. В 19 веке индуистская община Синда столкнулась с вызовом со стороны христианских миссионеров, и самадж послужил сдерживающим фактором для «обращения», совершенного христианскими миссионерами в регионе. Лидер индуистских синдхов К. Р. Малкани, позже стал заметным в Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS) и BJP. Согласно Малкани, Арья Самадж создал «новую гордость» среди индуистских синдхов, открыв гимназии и санскритские патшалы в 1930-х годах. [25]

Арья Самадж в Гуджарате [ править ]

Arya Samaj членов Гуджарата были миссионерами из Пенджаба , которые были предложены переехать в Гуджарат проводить просветительскую работу среди неприкасаемых каст со стороны махараджей , Sayajirao Gaekwad III . Гуджаратский Самадж открыл детские дома. Самадж начал терять поддержку, когда Махатма Ганди вернулся в Индию в 1915 году, потому что многие активисты присоединились к его движению. Однако в 1920-х годах члены арья самадж сыграли определенную роль в разжигании межобщинного антагонизма в Гуджарате. [26]

Реконверсия в Малабаре [ править ]

В 1921 году во время восстания мусульманской общины моплах на Малабар индийские газеты сообщили, что ряд индусов были насильственно обращены в ислам. Арья Самадж распространил свои усилия на регион, чтобы вернуть этих людей обратно в индуизм с помощью церемоний Шуддхи . [27] : с.141–152.

Взгляды православных индуистов на Самадж [ править ]

Тогдашний Шанкарачарья из Бадринатха в 1939 году написал письмо архиепископу Кентерберийскому , названному Арья Самаджис Ун-индуистским. Он также раскритиковал усилия самадж по обращению христиан и мусульман. [28]

Арья Самадж в штате Хайдарабад [ править ]

Филиал Арья Самадж был основан в Дхаруре в районе Бид штата Хайдарабад , крупнейшем княжеском государстве во время британского колониального правления. Кешав Рао Кораткар был президентом организации до 1932 года. Во время его пребывания в должности Самадж основал школы и библиотеки по всему штату. Несмотря на то, что деятельность Самадж была социальной и религиозной организацией, она сыграла большую политическую роль в сопротивлении правительству Низама в 1930-е годы. В 1938–1939 годах Арья Самадж объединился с индуистским Махасабхой, чтобы противостоять правительству Низама через Сатьяграху . Правительство Низама ответило набегом и осквернением мандиров Арьи самадж. Самадж, в свою очередь, критиковал ислам и исламских правителей государства. Это значительно увеличило пропасть между индуистским и мусульманским населением штата. [29] [30]

Проблема с языком [ править ]

Арья Самадж продвигал использование хинди в Пенджабе и не одобрял использование пенджаби . Это было серьезным отличием между сикхами, представленными группой Широмани Акали Дал и Арья Самадж. Разница была отмечена в период сразу после обретения Индией независимости и во время движения пенджаби суба (требование штата, говорящего на пенджаби). [31] [32] [33]

Гуманитарные усилия [ править ]

Арья Самадж - благотворительная организация. Например, пожертвования были сделаны жертвам землетрясения в Кангра в 1905 году . Самадж выступал за право женщин голосовать и за защиту вдов. [34]

Современный Арья Самадж [ править ]

Арья Самадж в Индии [ править ]

Школы и храмы Арья Самадж находятся почти во всех крупных городах, а также в сельских районах (особенно в северном регионе) Индии. Некоторым разрешено проводить свадьбы. Самадж связан с англо-ведическими школами Даян и Дайан, которых насчитывается более восьмисот. [35] В Индии восемь миллионов последователей самаджа. [36]

Бывший премьер-министр Индии Чаран Сингх в молодости был членом организации «Арья Самадж» в Газиабаде .

Филиал Arya Samaj был открыт в 2015 году в районе Ангул в штате Одиша. [37]

Арья Самадж во всем мире [ править ]

Арья Самадж активен в странах, включая Гайану , Суринам , Тринидад и Тобаго , Фиджи , Австралию , [38] Южную Африку , [ цитату ] Кению , [39] Маврикий [40] и другие страны, где присутствует значительная индуистская диаспора . Арья самадж в Кении управляет рядом школ в Найроби и других городах страны. [41]

Иммигранты в Канаду и США из Южной Азии , Восточной Африки , Южной Африки и стран Карибского бассейна основали храмы Арья Самадж для своих общин. [42] В большинстве крупных мегаполисов США есть главы Арья Самадж. [43]

Основные убеждения [ править ]

О3М ( Аум ), которое Арья Самадж считает высшим и самым собственным именем Бога.

Члены Арья Самадж верят в Бога-творца, о котором говорится в слоге « Аум », как упоминается в Яджурведе (40:17). Они верят, что Веды являются безошибочным авторитетом, и уважают Упанишады и ведическую философию. Члены Арья Самадж отвергают другие индуистские религиозные тексты, потому что они не являются «открытыми» произведениями, и эти тексты продвигают вещи без логики и, следовательно, противоречат Ведам. Например, они считают, что такие эпосы, как Рамаяна и Махабхарата, являются легендами об исторических личностях, и отвергают их как отсылку к высшим существам и аватарам . Члены Арья Самадж также отвергают другие священные писания, такие как Пураны., Библию и Коран . [44] Поклонение идолам ( мурти пуджа ) строго запрещено. [45] Самадж также отрицает концепцию личного бога .

Основные верования Арьи Самадж постулируются ниже:

  1. Первопричина всего подлинного знания и всего, что познается посредством знания, - это Бог. [46]
  2. Бог есть сознание истины: бесформенный, всемогущий, нерожденный, бесконечный, неизменный, несравненный, вездесущий , внутренний, неизменный, бессмертный, вечный, святой и создатель вселенной. Только Бог заслуживает поклонения. [46]
  3. Веды - хранилища всего истинного знания. Первостепенная обязанность всех арьев - изучать, преподавать и проповедовать Веды. [46]
  4. Нужно быть всегда готовым впитать истину и оставить неправду. [46]
  5. Все действия следует совершать в соответствии с Дхармой , то есть после размышлений о том, что есть истина, а что - неправда. [46]
  6. Основная цель Арья Самадж - делать добро всему миру , то есть достичь физического, духовного и социального процветания для всех. [46]
  7. Наше поведение по отношению ко всем должно руководствоваться любовью , наставлениями Дхармы и в соответствии с их положениями. [46]
  8. Следует рассеивать невежество и продвигать знания. [46]
  9. Не следует довольствоваться только своим благополучием, но следует рассматривать благополучие всех как свое собственное благополучие. [46]
  10. Все люди должны соблюдать правила, касающиеся общественной или всеобщей выгоды , в то время как каждый должен иметь право следовать любому правилу, полезному для него / нее. [46]

Практики [ править ]

Хаван выполняется с помощью Arya Самаджа

Члены Arya Самадж считают Гаятри Мантру , [47] как святейший мантр и повторять его периодически делать медитацию , известную как «сандхью» и сделать жертву священного огня ( Аван ). [48] Хаван может выполняться со священником для особых случаев или без священника для личного поклонения. Хаван выполняется в соответствии с хаван-пуштикой , обычно упрощенным руководством по выполнению хавана с мантрами для общих или особых случаев. Священник, как правило, является знатоком Вед из местного Арья Самадж Мандира или Гурукула. Иногда старшие члены семьи или соседи также могут выполнять хаван в качестве пурохита. Хозяин известен как « Яджмана ». Священника можно назвать "Ачарья »,« Свами джи »или« Пандит Джи »в зависимости от его ученого статуса и местной репутации. Обычно после хавана священнику дается номинальная« дакшина », хотя в Арья Самадже это более символично, и священник не делает этого. указать любую сумму. Сумма определяется возможностями и статусом хоста, но все же это небольшая сумма. [49]

Члены празднуют Холи (начало весны) и Дивали (праздник урожая и победу добра над злом).

Арья Самадж выступает за молочно-вегетарианскую диету и, в частности, запрещает употребление в пищу говядины .

После смерти Арья Самаджис часто проводит хаван и собирает прах на четвертый день. [50]

Дивали [ править ]

Дия с одним фитилем.
Дия с четырьмя фитилями, направленными в каждом направлении (С, З, Ю, В).

Арья Самадж версия индуистского фестиваля Дивали типична для празднования в Суринаме . Фестиваль празднует победу добра над злом. Соблюдается вегетарианский пост . Гаятри мантра читается в то время как масляные лампы горят, в передней части алтаря огня зажженной с сандалового дерева. Одна лампа Дия , которая имеет больший размер, имеет два скрещенных фитиля, чтобы произвести четыре огня, по одному в каждом направлении, и зажигается первой. У меньшей лампы один фитиль. Лампа есть в каждой комнате, кроме ванной и туалета. Можно зажечь больше ламп, которые можно произвольно разместить во дворе, гостиной и так далее. [51] [ необходима страница ]

Холи [ править ]

Холи празднуется как завершение зимы и начало весны, чтобы засеять землю и надеяться на хороший урожай. Этот день отмечен красками и песнями ( Чауталь ). Он не требует особой молитвы или поста, однако некоторые люди в этот день соблюдают вегетарианский пост. Арья Самадж не связывает Холи с определенным божеством, таким как Вишну или Шива, и по сравнению с некоторыми интерпретациями фестиваля, версия Арья Самадж более трезвая и соответствует 4 Ведам. [49]

См. Также [ править ]

  • Арья Самадж в Бирме
  • Арья Самадж на Фиджи
  • Арья Самадж в Гане
  • Арья Самадж в Гайане
  • Арья Самадж в Кении
  • Арья Самадж на Маврикии
  • Арья Самадж в Мозамбике
  • Арья Самадж в Сингапуре
  • Арья Самадж в Южной Африке
  • Арья Самадж в Суринаме
  • Арья Самадж в Танзании
  • Арья Самадж в Тринидаде и Тобаго
  • Арья Самадж в Таиланде
  • Арья Самадж в Уганде
  • Индуистские движения за реформы

Ссылки [ править ]

  1. Гастингс Дж. И Селби Дж. (Ред.) Энциклопедия религии и этики Кессинджер 2003 часть 3. с. 57. ISBN  0-7661-3671-X
  2. ^ Терзби, GR (1975). Индуистско-мусульманские отношения в Британской Индии: исследование противоречий, конфликтов и общественных движений в северной Индии 1923–1928 гг . Лейден: Брилл. п. 3. ISBN 9789004043800.
  3. ^ Терсби, GR (1977). Индуистско-мусульманские отношения в Британской Индии: исследование противоречий, конфликтов и общественных движений в северной Индии 1923–1928 гг . Лейден: Брилл. п. 3. ISBN 9789004043800.
  4. ^ Gyanendra Панди (25 марта 2013). История предубеждений: раса, каста и различия в Индии и Соединенных Штатах . Издательство Кембриджского университета. п. 64. ISBN 978-1-107-02900-2.
  5. ^ Сайт E News Aryasamaj, 2 марта 2010 г. По состоянию на 3 февраля 2017 г.
  6. ^ Даянанд Сарасвати Гималаи издательские документы.
  7. ^ Шарма Р. Н. и Шарма Р. Проблемы образования в Индии, Атлантический океан, 2006 г., стр. 356 ISBN 817156612X 
  8. ^ Саксена Г.С. Движение Арья Самадж в Индии, 1875–1947 издатели Содружества, 1990 стр. 47
  9. ^ Рассел Р. Племена и касты центральных провинций Индии 1916 т. 1
  10. ^ "Арья Самадж - Арья Самадж Мумбаи" . www.thearyasamaj.org . Проверено 25 января 2020 года .
  11. ^ Барьер, Норман Г. (1967). «Арья Самадж и политика Конгресса в Пенджабе, 1894–1908». Журнал азиатских исследований . 26 (3): 363–379. DOI : 10.2307 / 2051414 . JSTOR 2051414 . 
  12. ^ Наир Н. Изменение родины: индуистская политика и раздел Индии . Permanent Black, Нью-Дели 2011. стр. 53 ISBN 9780674057791 
  13. ^ "Пенджаб" Имперский вестник Индии 1909. Vol. 20 шт. 291. По состоянию на 2 октября 2014 г.
  14. ^ Радживлочан М. Справляться с исключениями неполитическим путем в судье П.С. Картографирование социальной изоляции в Индии: каста, религия и границы Cambridge University Press, 2014 г., стр. 82 - 83. ISBN 1107056098 
  15. ^ Кишвар М. (26 апреля 1986). «Арья Самадж и женское образование: Канья Махавидьялая, Джаландхар». Экономический и политический еженедельник . 21 (17): WS9 – WS24. JSTOR 4375593 . 
  16. ^ Vertovec С. Индус диаспора: Сравнительные Patterns Routledge, London 2000. С. 29, 54 и 69.. ISBN 9780415238939 . 
  17. ^ Rai LL Арья Самадж: отчет о его целях, доктрине и деятельности, с биографическим очерком основателя Лонгмана, Лондон, 1915. ISBN 978-81-85047-77-5 
  18. Twitter приветствует Бхагата Сингха в день его 112-й годовщины , в середине дня, 27 сентября 2019 года.
  19. ^ Кумар, Радж (редактор) (2004). Очерки движений за социальные реформы . Нью-Дели: Discovery Pub. Жилой дом. С. 2–4. ISBN 9788171417926.CS1 maint: extra text: authors list (link)
  20. ^ Jaffrelot C. Индуистское националистическое движение и индийская политика: с 1925 по 1990-е годы . Penguin Books, Нью-Дели, 1999. стр. 67 и 68. ISBN 9780140246025 . 
  21. ^ Кеннет В. Джонс (1976). Арья Дхарм: индуистское сознание в Пенджабе XIX века . Калифорнийский университет Press. п. 148. ISBN 0-520-02920-8.
  22. ^ Кеннет В. Джонс (1989). Социально-религиозные реформы в Британской Индии . Издательство Кембриджского университета. С. 116–18. ISBN 9780521249867.
  23. ^ Джонс, Кеннет В. (1973). "Ham Hindu Nahin: Арья-сикхские отношения, 1877-1905". Журнал азиатских исследований . 32 (3): 457–475. DOI : 10.2307 / 2052684 . JSTOR 2052684 . 
  24. ^ Хан, Доминик-Сита; Буавен, Мишель (2008). СИНДХ через историю и представления, Глава 6 ДЖУЛАЛАЛ И ИДЕНТИЧНОСТЬ ИНДИЙСКИХ СИНДХИ (PDF) . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. п. 80. ISBN  978-0-19-547503-6. Проверено 30 марта 2020 .
  25. ^ Dhabhai Г., 2018 Purusharthi Беженцев. Экономический и политический еженедельник, 53 (4), с.67. [1]
  26. ^ Хардиман Д. Очищение нации, Арья Самадж в Гуджарате 1895–1930 гг. Обзор индийской экономической и социальной истории 2000 г. 44: 1 с. 41 - 65.
  27. ^ Терзби Г. Р. Индуистско-мусульманские отношения в Британской Индии: исследование разногласий, конфликтов и общественных движений в северной Индии, 1923–1928 гг. Брилл, Лейден, 1975. ISBN 9789004043800 
  28. ^ Люсьен D. Benichou (2000). От автократии к интеграции: политические события в штате Хайдарабад, 1938-1948 гг . Orient Blackswan. п. 79. ISBN 978-81-250-1847-6.
  29. Перейти ↑ PV Kate (1987). Маратхвада при Низамах, 1724-1948 гг . Публикации Mittal. С. 51, 64–66. ISBN 978-81-7099-017-8.
  30. ^ Люсьен D. Benichou (2000). От автократии к интеграции: политические события в штате Хайдарабад, 1938-1948 гг . Orient Blackswan. п. 79. ISBN 978-81-250-1847-6.
  31. ^ Ламба К.Г. Динамика глубокого и глубокого движения пенджабского суба 1999. стр. 90 ISBN 9788176291293, по состоянию на 3 февраля 2017 г. 
  32. Перейти ↑ Chopra R. Love Is The Ultimate Winner Partridge, India 2013. p. 9072. ISBN 9781482800050, по состоянию на 3 февраля 2017 г. 
  33. ^ Греуол JS Сикхи Пенджаба Cambridge University Press 1998 р. 187 ISBN 9780521637640, по состоянию на 3 февраля 2017 г. 
  34. Перейти ↑ Sharma SC Punjab, The Crucial Decade Atlantic 1987. p. 133.
  35. ^ Арья Самадж Сайт Арьи Самадж.
  36. Адам, Мишель (22 октября 2015 г.). Индийская Африка: меньшинства индийско-пакистанского происхождения в Восточной Африке . Издательство «Мкуки на Нёта». п. 77. ISBN 978-9987-08-297-1.
  37. ^ "Архивная копия" . Архивировано из оригинального 6 -го января 2016 года . Проверено 26 ноября 2018 года .CS1 maint: archived copy as title (link)
  38. ^ Сайт Арьи Самадж Квинсленд . По состоянию на 3 февраля 2017 г.
  39. ^ Ombongi KS Индуистские социально-религиозные организации в Кении: тематическое исследование Арьи Самадж, 1903–1978, Университет Найроби, 1993.
  40. ^ Eisenlohr П. Маленькая Индия: диаспора, время и Этнолингвистическая Принадлежность в индуистском Маврикии Калифорнийского университете Press, Беркли, Калифорния 2006 р. 36. ISBN 978-0-520-24879-3. 
  41. Адам, Мишель (22 октября 2015 г.). Индийская Африка: меньшинства индийско-пакистанского происхождения в Восточной Африке . Издательство «Мкуки на Нёта». п. 47. ISBN 978-9987-08-297-1.
  42. ^ Coward H. Hindus в Канаде, Третья национальная конференция мегаполисов. Архивировано 30 декабря 2013 г. вЦентре передового опыта Wayback Machine для исследований по иммиграции и интеграции в мегаполисе, 1999.
  43. ^ Arya Pratinidhi Сабха Америка архивации 31 декабря 2013 в Вайбак Machine сайте Арья Самадж. По состоянию на 30 декабря 2013 г.
  44. ^ Кеннет В. Джонс (1976). Арья Дхарм: индуистское сознание в Пенджабе XIX века . Калифорнийский университет Press. С. 139–143. ISBN 978-0-520-02920-0.
  45. ^ "Арья Самадж в индуистской Дхарме - VCC" . www.vedicculturalcentre.com . Проверено 7 января 2021 года .
  46. ^ a b c d e f g h i j "10 принципов Арья Самадж - английский и хинди" . Арья Самадж Индия . 5 сентября 2015 . Проверено 21 апреля 2019 года .
  47. ^ Найду Т. Движение Арья Самадж в Южной Африке Мотилал Банарсидасс, Дели, 1992, первое издание. стр.30 и 71. ISBN 8120807693 
  48. ^ Морган, Кеннет В. (редактор); Шарма, DS; и другие. (1987). Религия индусов (Перепечатка. Ред.). Дели: М. Банарсидасс. п. 199. ISBN 978-8120803879. Проверено 26 июля 2017 года .CS1 maint: extra text: authors list (link)
  49. ^ a b Джонс К.В. Арья Дхарм: Индусское сознание в издании Калифорнийского университета Пенджаба XIX века , 1976. стр. 95. ISBN 0520029208 
  50. ^ Ферт С. Умирание, смерть и тяжелая утрата в британской индуистской общине Peeters, Leuven 1997. p. 89. ISBN 9789068319767 
  51. ^ Arya Дхарм: индус Сознание в 19-веке Пенджаб Мягкая обложка - 1 января 2006 года Джонс, Кеннет W. (1976). Арья дхарм: индуистское сознание в Пенджабе 19-го века . Нью-Дели: Манохар. ISBN 978-8173047091. Проверено 30 ноября +2016 .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Чамупати М.А. (2001) Десять заповедей Арьи Самадж Нью-Дели: публикации DAV.
  • Jordens JTF (1978) Dayanada Saraswati Oxford University Press, Дели
  • Мадху Кишвар, «Дочери Арьяварты: женщины в движении Арья Самадж, Пенджаб». Отделение о женщинах в колониальной Индии; Очерки выживания, работы и государства, под редакцией Дж. Кришнамурти, Oxford University Press, 1989.
  • Рай Л. (1915) Арья Самадж: отчет о его целях, доктрине и деятельности, с биографическим очерком управляющего комитета колледжа DAV основателя , Нью-Дели ISBN 978-81-85047-77-5 . 
  • Рай Л. (1993) История Арья Самадж Нью-Дели ISBN 81-215-0578-X . 
  • Рутвен М. (2007) Фундаментализм: очень краткое введение ISBN Oxford University Press 978-0-19-921270-5 . 
  • Шарма Дж. М. (1998) Свами Даянанд: биография USB, Индия ISBN 81-7476-212-4 . 
  • Сетхи Р. "Раштра Питама Свами Даянанд Сарасвати" Образовательный фонд М.Р. Сетхи, Чандигарх.
  • Упадхьяя GP (1954) Происхождение, масштаб и миссия Арья Самадж Арья Самадж.
  • Шастри В. (1967) Арья Самадж Сарвадешик Арья Пратинидхи Сабха.
  • Пандей Д. (1972) Арья Самадж и индийский национализм, 1875–1920 С. Чанд.
  • Пандит С. (1975) Критическое исследование вклада Арья Самадж в индийское образование Сарвадешик Арья, Пратинидхи Сабха.
  • Ведаланкер Н. и Сомера М. (1975) Арья Самадж и индейцы за рубежом Сарвадешик Арья Пратиниди Сабха.
  • Вейбл Д. (1983) Арья Самадж: индуизм без индуизма Vikas ISBN 0-7069-2131-3 . 
  • Шарма С.К. (1985) Социальные движения и социальные изменения: исследование Арья Самадж и неприкасаемых в издательстве Punjab BR Publishing.
  • Ядав К.С. и Арья К.С. (1988) Арья Самадж и движение за свободу: 1875–1918 Публикации Манохара. ISBN 81-85054-42-8 . 
  • Саксена Г.С. (1990) Движение Арья Самадж в Индии, 1875–1947 Издатели Содружества. ISBN 81-7169-045-9 . 
  • Сетхи Р. (2009) Раштра Питама, Свами Даянанд Сарасвати Образовательный фонд Сетхи, Чандигарх
  • Чопра Р.М. (2009) Индуизм сегодня
  • Jamnager AS и Pandya D. Aryasamaj Ke Stambh AS Веб-сайт Jamnager.
  • Джонс К. Арья Дхарм: индуистское сознание в Пенджабе XIX века
  • Даянанда, С., и Бхарадваджа, К. (1932). Свет истины, или английский перевод Сатьяртха пракаши: хорошо известного труда Свами Даянанды Сарасвати. Мадрас: Арья Самадж.
  • Свами Shraddhananda ,. (1926). Индуистский сангатан: Спаситель умирающей расы. Дели: Шраддхананда.
  • Свами Шраддхананда,. (1984). Внутри Конгресса: сборник из 26 статей. Нью-Дели: Даянанд Санстхан.

Внешние ссылки [ править ]

  • Официальный веб-сайт