Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Катхакали ( малаялам : കഥകളി ) - основная форма классического индийского танца . [1] Это жанр "сказочной пьесы", но он отличается тщательно продуманным красочным макияжем, костюмами и масками для лица, которые традиционно носят актеры-танцоры-мужчины. [2] [3] [примечание 1] Катхакали - это индуистское исполнительское искусство в юго-западном регионе Кералы, говорящем на языке малаялам . [2] [3] [5]

Катхакали - один из восьми классических танцев Индии.

Корни Катхакали неясны. Полностью развитый стиль Катхакали зародился примерно в 17 веке, но его корни уходят в храм и народные искусства (такие как кришнанаттам и религиозные драмы юго-западного полуострова Индии), которые восходят, по крайней мере, к 1-му тысячелетию нашей эры . [2] [6] Представление Катхакали, как и все классические танцевальные искусства Индии, объединяет музыку, вокальных исполнителей, хореографию, жесты рук и лица для выражения идей. Однако Катхакали отличается тем, что он также включает в себя движения из древних индийских боевых искусств и спортивные традиции Южной Индии. [2] [3] [5]Катхакали также отличается тем, что структура и детали его формы искусства развивались во дворах и театрах индуистских княжеств, в отличие от других классических индийских танцев, которые в основном развивались в индуистских храмах и монастырских школах. [2] [6]

Традиционные темы Катхакали - это народная мифология, религиозные легенды и духовные идеи из индуистских эпосов и Пуран . [7] Вокальное исполнение традиционно исполнялось на санскритизованном малаялам. [6] В современных композициях индийские труппы Катхакали включают женщин-артисток [4] и адаптировали западные рассказы и пьесы, такие как пьесы Шекспира. [8]

Этимология и номенклатура [ править ]

Термин Катхакали происходит от Катха (санскрит: «»), что означает «рассказ, беседа или традиционная сказка», и Кали (от Кала , «»), что означает «представление и искусство». Танец символизирует вечную борьбу добра и зла. [9] [10]

История [ править ]

Элементы и аспекты Катхакали можно найти в древних санскритских текстах, таких как Натья Шастра . [11] Катхакали приписывают мудрецу Бхарате , и его первая полная компиляция датируется периодом между 200 г. до н.э. и 200 г. до н.э. [12] [13], но оценки варьируются между 500 г. до н.э. и 500 г. н.э. [14]

Наиболее изученная версия текста Натья Шастры состоит из около 6000 стихов, разбитых на 36 глав. [12] [15] Текст, как утверждает Наталья Лидова, описывает теорию танавского танца ( Шива ), теорию расы, бхавы, выражения, жесты, актерские техники, основные шаги, позы стоя - все это является частью Индийские классические танцы, включая катхакали. [11] [12] [16] Танцы и исполнительское искусство, говорится в этом древнем индуистском тексте, [17] являются формой выражения духовных идей, добродетелей и сути Священных Писаний. [18]

Корни Катхакали неясны. Джонс и Райан утверждают, что ему более 500 лет. Катхакали возник как особый жанр исполнительского искусства в 16-17 веках у прибрежного населения южной Индии, говорящего на малаялам (ныне Керала ). [19] Корни Катхакали, утверждает Махиндер Сингх, более древние и им около 1500 лет. [20]

Ссылки на более старые исполнительские искусства: Кутияттам и Кришнанаттам [ править ]

По словам Фарли Ричмонда и других ученых, Катхакали разделяет многие элементы, такие как костюмы, с древними индийскими исполнительскими искусствами, такими как Кутияттам (классическая санскритская драма) и Кришнанаттам средневековой эпохи , хотя подробное изучение показывает различия. [21] Кутияттам , добавляет Ричмонд, является «одним из старейших постоянно исполняемых театральных представлений в Индии, и он вполне может быть старейшим из сохранившихся видов искусства древнего мира». [22] Кутияттам традиционно исполнялся в театрах, специально построенных и пристроенных к индуистским храмам, особенно посвященных Шиве, а затем и Кришне . [23]Дизайн этих театров обычно соответствовал размерам и архитектуре, рекомендованным как «идеальный» в древней Натья Шастре , а некоторые из них могли вместить 500 зрителей. [23]

Кришнанаттам - вероятный непосредственный предшественник Катхакали, - утверждает Заррилли. [24] Кришнанаттам - танцевально-драматическая форма искусства о жизни и деятельности индуистского бога Кришны , созданная под покровительством Шри Манаведана Раджи, правителя Каликута (1585–1658 гг.). [24] Традиционная легенда гласит, что Коттараккара Тампуран (также известный как Вира Керала Варма) обратился за услугами к труппе Кришнанаттам , но его просьба была отклонена. Итак, Коттараккара Тампуран создал другую форму искусства, основанную на Кришнанаттам , и назвал ее Раманаттам, потому что ранние пьесы были основаны на индуистском эпосе Рамаяна , который со временем стал более разнообразным.Рамаяна и стала популярной как «Катхакали». [24]

Еще одно связанное с этим искусство перформанса - « Аштападияттом» , танцевальная драма, основанная на Гите Говинде поэта XII века Джаядевы , рассказывающая историю Кришны в воплощении скромного пастуха, его супруги Радхи и трех коровниц. [25] Катхакали также включает в себя несколько элементов из других традиционных и ритуальных форм искусства, таких как Мудиетту, Тейям и Падаяни, помимо народного искусства, такого как Поратту Надакам, который разделяет идеи с традицией тамильского тхерукуту . [26] [27] [28] Южно- индийское боевое искусство Калариппаятту также повлияло на Катхакали. [28] [29]

Несмотря на связи, Катхакали отличается от храмовых искусств, таких как «Кришнанаттам», Кутияттам и других, потому что в отличие от старых искусств, где танцор-актер также должен был быть вокальным исполнителем, Катхакали разделил эти роли, позволяя танцору-актеру преуспеть. в и сосредоточиться на хореографии, в то время как вокалисты сосредоточились на исполнении своих строк. [24] Катхакали также расширил репертуар спектаклей, стилизовал и стандартизировал костюмы, облегчив зрителям понимание различных спектаклей и новых пьес. [24]

Репертуар [ править ]

Катхакали построена вокруг пьес, называемых Аттакатха (буквально « разыгранная история» [3] ), написанных на санскритизированном малаялам. [28] [30] Эти пьесы написаны в определенном формате, который помогает идентифицировать «действие» и «диалог» части представления. [30] Часть шлоки - это метрический стих, написанный от третьего лица - часто полностью на санскрите - описывающий часть действия в хореографии. [3] [30] Часть Пада содержит диалоговую часть. [30] Эти Аттакатхитексты предоставляют актерам значительную свободу в импровизации. Исторически все эти пьесы были заимствованы из индуистских текстов, таких как Рамаяна , Махабхарата и Бхагавата-пурана . [31] [32]

Kathakali репертуар является оперной производительностью , где древняя история игриво драматизировать. [28] Традиционно представление Катхакали длится долго, начинается в сумерках и продолжается до рассвета, с интермедиями и перерывами для исполнителей и публики. [3] Некоторые спектакли продолжались несколько ночей, начиная с сумерек каждый день. Современные спектакли короче. Сцена с местами для сидения, как правило, находится на открытых площадках за пределами храма, но в некоторых местах использовались специальные театры, называемые Куттампалам, построенные внутри храмовых комплексов. [33]

Сцена в основном голая или с несколькими драматическими вещами. [28] Один предмет, называемый Каливилакку (кали, что означает танец; вилакку, означает лампа), восходит к Кутияттам. В обеих традициях представление происходит перед огромным Каливилакку с толстым фитилем, утопленным в кокосовом масле, горящим желтым светом. [33] Традиционно, до появления электричества, эта особая большая лампа обеспечивала свет в ночное время. По мере развития спектакля актеры-танцоры собирались вокруг этой лампы, чтобы зрители могли видеть, что они выражают. [33]

В представлении участвуют актеры-танцоры на переднем плане, поддерживаемые музыкантами на заднем плане сцены справа (слева от аудитории) и с вокалистами перед сценой (исторически так, чтобы публика могла быть услышана до достижения возраста микрофонов и динамиков). . [28] [33] [примечание 2] Обычно все роли исполняются танцорами-мужчинами, хотя в современных представлениях женщины приветствуются в традиции Катхакали. [4] [28]

Костюмы [ править ]

Кадхакали в государственной школе Кералы калотсавам

Из всех классических индийских танцев Катхакали имеет самые сложные костюмы, состоящие из головных уборов, масок для лица и ярко раскрашенных лиц. [10] [34] [35] Обычно труппа Катхакали готовится к спектаклю за несколько вечерних часов. [36] [37] Благодаря костюмам популярность Катхакали вышла за пределы взрослых, ведь дети были поглощены цветами, макияжем, светом и звуком представления. [24]

Грим соответствует принятому коду, который помогает зрителям легко идентифицировать архетипических персонажей, таких как боги, богини, демоны, демоницы, святые, животные и персонажи рассказов. [38] В Катхакали используются семь основных типов макияжа, а именно Пачча (зеленый), Пажуппу (спелый), Кати , Кари , Таади , Минукку и Тэппу . [38] Они различаются в зависимости от стиля и преобладающих цветов рисовой пасты и растительных красок, которые наносятся на лицо. [10] [39] Пачча (зеленый) с ярко-кораллово-красными губами изображает благородных персонажей и мудрецов, таких какКришна , Вишну , Рама , Юдхиштхира , Арджуна , Нала и цари-философы. [40]

Таади (красный) - это код для кого-то со злыми наклонностями, таких как Душасана и Хираньякашипу . У некоторых персонажей зеленое лицо (символизирующее героизм или превосходство воина) с красными точками или линиями на щеках, рыжие усы или борода с красными прожилками (олицетворение злой внутренней природы), в то время как у других полное лицо и борода красного цвета. , последнее подразумевает чрезмерно злых персонажей. [41] Кари (черный) - это код для лесных жителей, охотников и персонажа среднего уровня. [42] Демоницы и коварные персонажи также окрашены в черный цвет, но с полосами или пятнами красного цвета. [42]

Желтый - это кодекс для монахов, нищих и женщин. Минукка (сияющая, сияющая) с теплым желтым, оранжевым или шафрановым оттенком олицетворяет благородных, добродетельных женских персонажей, таких как Сита , Панчали и Мохини. [42] Мужчины, играющие роли женщин, также добавляют фальшивый верхний узел слева от себя и украшают его в стиле, обычном для этого региона. [42] Велла Тади (белая борода) представляет собой божественное существо, человека с добродетельным внутренним состоянием и сознанием, такого как Хануман . [41] Тэппу - это особые персонажи, встречающиеся в индуистской мифологии, такие как Гаруда , Джатаю и Хамса, которые действуют как посланники или носители, но не подходят к другим категориям.[42] Маски и головные уборы добавлены, чтобы подчеркнуть внутреннюю природу персонажей. Цвета одежды имеют аналогичный общепринятый кодекс бесшумного общения. [43]

Минукка , женский персонаж

Типы персонажей, как утверждает Заррилли, отражают теорию личностей гута в древней школе индусской философии санкхья . [44] Согласно этой философии, есть три гуны, которые всегда были и продолжают присутствовать во всех вещах и существах в мире. [45] Эти три гуны - саттва (доброта, созидание , гармония, добродетель), раджас (страсть, бесцельное действие, динамичный, эгоистический) и тамас (тьма, разрушительный, хаотический, порочный). Все эти три гуны(добро, зло, активность) присутствуют во всех и во всем, это пропорция, которая различна, согласно индуистскому мировоззрению. [45] [46] [47] Взаимодействие этих гун определяет характер кого-то или чего-то [45], а костюмы и раскраска лиц в Катхакали часто сочетают в себе различные цветовые коды, чтобы придать сложность и глубину актерам-танцорам. [44] [48]

Актерское мастерство [ править ]

Шрингара , одно из девяти выражений лица, упомянутых в Натьяшастре.

Как и многие другие классические индийские искусства, Катхакали - это не только актерская игра, но и хореография. Считается, что это один из самых сложных стилей для исполнения на сцене: молодые артисты готовятся к исполнению своих ролей в течение нескольких лет, прежде чем они получат шанс сыграть это на сцене. Актеры говорят на « языке жестов », где словесная часть диалога персонажа выражается «жестами (мудрами)», а эмоции и настроение выражаются движениями «лица и глаз». [3] Параллельно вокалисты на заднем плане ритмично поют пьесу, сопоставляя ритм игры оркестра, тем самым объединяя ансамбль в резонирующее единство. [3]

В нескольких древних санскритских текстах, таких как Натья Шастра и Хастха Лакшанадипика, обсуждаются жесты рук или мудры. Катхакали наиболее точно следует за Хастха Лакшанадипика , в отличие от других классических танцев Индии. [3] [5]

В Катхакали 24 основных мудры и множество более мелких. [10] [49] Существует девять выражений лица, называемых наварасами , которыми каждый актер овладевает посредством управления мускулами лица во время обучения, чтобы выразить эмоциональное состояние персонажа в пьесе. [49] Теория, лежащая в основе наварас , обеспечивается классическими санскритскими текстами, такими как Натья Шастра, но иногда с другими названиями, и они также встречаются в других классических индийских танцах. Девять Navarasas выразить девять бхава (эмоции) в Kathakali следующим образом : Sringara выражает Рати (любовь, радость, восторг),Хася выражает Хас (комический, смех, насмешку), Карун выражает Шок (жалкий, грустный), Raudra выражающий Кродха (гнев, ярость), Вира выражает утсаха (энергичность, энтузиазм, героический), Bhayanaka выражающую Бхайа (страх, беспокойство, беспокойство) , Бибхата выражает Джугупса (отвращение, отталкивание), Адбхута выражает Вишмая (чудесное, удивительное, любопытное), а Шанта выражает Саму (мир, умиротворение). [50]

Последовательность [ править ]

Представление катхакали обычно начинается с того, что артисты настраивают свои инструменты и разогреваются битами, сигнализируя прибывающей публике о том, что артисты готовятся и идет подготовка. В репертуаре спектаклей. Сначала идут выступления Тодаям и Пураппаду , которые представляют собой предварительные «чистые» (абстрактные) танцы, подчеркивающие мастерство и чистое движение. [51] Тодаям исполняется за занавеской и без всяких костюмов, тогда как Пураппаду исполняется без занавеса и в полных костюмах. [51]

Выразительная часть спектакля, составляющая танцевальную драму, разделена на четыре типа: Калашам (основной и наиболее распространенный), Иратти (особый, используется с ритмом Чемпата, связанным с битвами ), Тонкарам (похож на Иратти, но с другой музыкой). , и Наламиратти (используется для выхода или ссылки между главами пьесы). [51]

Выход персонажей на сцену Катхакали может быть разнообразным. Многие из этих приемов не встречаются в других основных индийских традициях классического танца. Катхакали использует несколько методов: 1) прямой без спецэффектов и занавеса; 2) через аудиторию - метод вовлечения публики во главе с факелоносцами, поскольку Катхакали обычно является ночным представлением; 3) дразнить и неизвестность называются nokku или thirasheela или tiranokku , где персонаж медленно раскрывается использование занавески. [52] Метод «дразнить» обычно используется для персонажей со скрытыми опасными намерениями. [52]

Песни и музыкальные инструменты [ править ]

Три типа барабанов Катхакали: Маддалам (слева), Ченда и Идакка (справа)

Спектакль представляет собой размерные и лирические стихотворения, спетые вокалистами, чей голос обучен различным мелодиям ( рага ), музыке и синхронизирован с танцевальной игрой на сцене. [53] Вокалисты не только произносят реплики, но и помогают установить контекст и выразить внутреннее состояние персонажа, изменяя свой голос. Например, гнев выражается резким высоким голосом, а мольба выражается устающим тоном. [54]

Музыка занимает центральное место в представлении Катхакали. Он задает настроение и вызывает эмоции, резонирующие с характером сцены. [54] Он также устанавливает ритм, в котором актеры-танцоры исполняют хореографию и сцены. По словам Клиффорда и Бетти, некоторые основные музыкальные паттерны, которые соответствуют настроению и содержанию сцены: Chempada (наиболее распространенный и стандартный, который применяется к целому ряду настроений, в битвах и битвах между добром и злом, а также для заключения место действия); Музыка Чемпа (изображает напряжение, спор, разногласия между влюбленными или конкурирующие идеи); Панчари (для одиозных, подготовительных, таких как заточка меча); Трипута (заставляющие задуматься, сцены с участием мудрецов и учителей); Аданта(сцены с участием королей или божественных существ); Музыкальный стиль Мури Аданты (для комических, беззаботных или динамичных сцен, связанных с героической или движимой гневом деятельностью). [54]

В Катхакали используется множество музыкальных инструментов. Найдены три основных барабана: Маддалам (бочкообразный), Ченда (цилиндрический барабан, на котором играют изогнутыми палочками) и Идакка ( Идакка , барабан в форме песочных часов с приглушенными и мелодичными нотами, играемыми при исполнении женских персонажей). [55]

Традиционные пьесы [ править ]

Шри Рама Паттабхишекам Катхакали

Существует более пятисот пьес Катхакали ( Аттакатха ), большинство из которых были написаны до 20 века. [56] Из них около четырех десятков исполняются наиболее активно. [57] Эти пьесы являются сложными литературными произведениями, утверждает Заррилли, и только пять авторов написали более двух пьес. [57] В конце 17 века Уннаи Варияр за свою короткую жизнь поставил четыре пьесы, которые традиционно считаются наиболее выразительными из драматургов Катхакали . Обычно его четыре пьесы ставятся на четыре вечера, и они связаны с мифической индуистской историей любви Нала и Дамаянти . [57]История Нала-Дамаянти уходит корнями в тексты 1-го тысячелетия до нашей эры и находится в Махабхарате, но версия пьесы Катхакали развивает персонажей, их внутреннее состояние, эмоции и обстоятельства гораздо больше, чем более старые тексты. [57]

Традиция Kathakali игра , как правило , состоит из двух соединенных между собой частей, третьего лица шлок и первого лица Padams . В шлок в санскрите и описать действие на сцене, в то время как Padams диалоги в малаялам (Sanskritized) для актеров , чтобы интерпретировать и играть. [3] пады состоят из трех частей: Pallavi (рефрен), Anupallavi (subrefrain) и Charanam (ноги), все из которых установлены в одном из древнего Рагаса ( музыкальный режим ), основанного на настроении и контексте , как указано в древних санскритских текстах, таких как Натья Шастра. [3] [58] В исторической практике спектакля каждый падам разыгрывался актером дважды, в то время как вокалисты пели строки несколько раз, пока актер-танцор разыграл свою роль. [58]

Традиционные пьесы были длинными, многие писались для исполнения всю ночь, некоторые, например, на основе Рамаяны и Махабхараты, написаны для исполнения в течение многих вечеров подряд. Однако другие, такие как Прахлада Чаритам , составлены таким образом, чтобы их можно было выполнить в течение четырех часов. [59] Современные постановки извлекают части из этих легендарных пьес, которые обычно исполняются в течение 3-4 часов. [60]

Ответвления и современные адаптации [ править ]

Катхакали по-прежнему практикуется в традиционном стиле, и есть экспериментальные пьесы, основанные на европейской классике и пьесах Шекспира. Недавние постановки адаптировали истории из других культур и мифологий, таких как Мигель де Сервантес, [61] Иоганн Вольфганг фон Гете и Уильям Шекспир . [8] [62]

Стили: Сампрадаям [ править ]

У Катхакали есть линии передачи или отличительные школы интерпретации игры и танцевального представления, называемые Сампрадаям . Частично они возникли из-за системы передачи гурукулов от одного поколения к другому. [63] К 19-му веку многие такие стили были в моде в общинах, говорящих на малаялам в Южной Индии, из которых два основных стиля кристаллизовались и выжили в современную эпоху. [63] [64]

Стиль Кидангур - один из двух, которые развились в Траванкоре , и на него сильно повлиял Кутияттам , а также элементы Раманаттама и Калладиккотана . [65] Это традиционно приписывается Наланунни под покровительством Утрама Тирунала Махараджа (1815-1861). [65]

Стиль Каллуважи является вторым из двух, которые развились в Палаккаде ( Олаппаманна Мана ) в центральной Керале, [66] и представляет собой синтез более старого Каплингаданского и Калладиккотанского исполнительских искусств. [63] [64] Его традиционно приписывают Уннири Паниккару из семьи браминов (~ 1850 г.), и он стал доминирующим стилем, установленным в Каламандаламе в Керале - школе исполнительских искусств. [63]

Учебные центры и награды [ править ]

Керала Каламандалам - крупный центр изучения Катхакали.

[67] Катхакали традиционно был искусством, котороепередавалосьиз поколения в поколение черезсистему обучения, основаннуюна гуру ( гуруккула [68] ). [69] Семьи художников, как правило, отбирали многообещающие таланты из своих собственных расширенных семей, иногда из-за пределов семьи, и начинающий художник, как правило, оставался со своим гуру в качестве ученика и относился к нему как к члену семьи. [69] Гуру проводил как теоретическую, так и практическую подготовку ученика, и ученик сопровождал гуру на официальных представлениях. [69]В наше время профессиональные школы обучают студентов Катхакали, при этом некоторые из них, например, в школе Тривандрам Марги, делают упор на одного учителя для различных курсов, а другие, такие как школа Керала Каламандалам, где студенты изучают предметы у разных учителей. [69] Школы катхакали сейчас есть по всей Индии, а также в некоторых частях Западной Европы и США. [69]

Типичные прослушивания в учебном центре Катхакали для студентов, проверка здоровья и физической подготовки, необходимых для аэробных и активных выступлений, гибкости тела, чувства ритма и собеседование, чтобы оценить, насколько искренен студент в исполнительских искусствах. [70] Типичная курсовая работа по Катхакали делает упор на физическую подготовку и ежедневные упражнения, [71] йогу и массаж тела, чтобы тонизировать мышцы и моделировать растущее тело, [72] наряду с учебой и танцевальной практикой. [70] Согласно древней индийской традиции, молодые ученики продолжают свой год с того, что преподносят гуру символические подарки , такие как несколько монет с листьями бетеля, в то время как учитель дает ученику набедренную повязку, приветствует и благословляет.[70]

В Катхакали по-прежнему преобладают мужчины, но с 1970-х годов женщины вошли в этот вид искусства в узнаваемых масштабах. В центральном храмовом городе Кералы Трипунитура есть женская труппа ( Трипунитура Катхакали Кендрам Ladies Troupe ), которая исполняет Катхакали. Труппа получила национальную премию « Нари Шакти Пураскар» за свою работу. [73]

Награды для артистов Катхакали [ править ]

  • Лауреаты Sangeet Natak Akademi - Катхакали (1956–2005)
  • Награды Намбисан Смарака - За художественные выступления, связанные с катхакали (1992-2008) [74]
  • Международный центр награды Катхакали

Танцевальные формы, относящиеся к катхакали [ править ]

Японское исполнительское искусство Но во многом похоже на Катхакали, и в нем используются многочисленные маски (см. Выше) и костюмы. Пекинская опера Китая (справа).

Теория и основы Катхакали такие же, как и у других основных классических индийских танцев, восходящие к санскритским текстам, таким как Натья Шастра , но стиль выражения в каждом из них очень разный и самобытный. [4] Катхакали отличается от похожего по звучанию Катхака , хотя оба являются индийскими традициями классического танца, играющими рассказы, в которых истории традиционно были заимствованы из индуистских эпосов и Пуран. Катхак - это древнее исполнительское искусство, возникшее в Северной Индии и уходящее корнями в странствующих бардов, пересказывающих мифические и духовные истории посредством танцев. [9] [75]Катхак традиционно включает женщин-актеров-танцоров, в отличие от Катхакали, который традиционно исполняется полностью мужской труппой. [3] [76] Катхак использует гораздо более простые костюмы, грим и не использует маски для лица. Обе формы танца используют хореографию, жесты лица и рук, восходящие к Натья Шастре , но Катхак обычно движется вокруг прямых движений ног и туловища, без прыжков и прыжков в боевых искусствах, как Катхакали. Катхак больше использует пространство сцены и обычно не включает отдельных вокалистов. Оба используют множество аналогичных традиционных индийских музыкальных инструментов. [3] [77]

Стиль катхакали, богатая костюмами, музыкальная драма встречаются и в других культурах. Например, японская Но (能) объединяет маски, костюмы и различный реквизит в танцевальном представлении, требующем высококвалифицированных актеров и музыкантов. Эмоции в основном передаются стилизованными жестами, в то время как костюмы передают характер персонажей в представлении Но , как в Катхакали. [78] В обоих костюмах мужчины традиционно исполняли все роли, в том числе и женщины в пьесе. [79] Режим обучения и инициация танцоров в обеих культурах имеют много общего. [80] [81]

Кабуки , другой вид японского искусства, имеет сходство с Катхакали. [82] [83] Jīngj , китайское искусство танцевальной игры ( цзо ), как и Катхакали, представляет художников замысловатыми масками, костюмами и красочно раскрашенными лицами. [84] [85]

Галерея [ править ]

  • Полный костюм катхакали (художник: Шри Саданам Кришнанкутти)

  • Катхакали Макияж

  • Крупный план исполнителя Катхакали

  • Катхакали славится своими тщательно продуманными костюмами и росписью лица.

См. Также [ править ]

  • Бхаратанатьям
  • Катхак
  • Мохинияттам

Заметки [ править ]

  1. ^ Гендерная исключительность - одно из существенных различий между катхакали и другими классическими индийскими танцами, в которых участвовали актрисы-танцовщицы или отдавались предпочтение. [4]
  2. ^ В современных выступлениях с микрофоном и динамиками вокалисты иногда помещают сзади.

Ссылки [ править ]

  1. Williams 2004 , pp. 83-84, остальные девять - это Бхаратанатьям, Катхак, Кучипуди, Одисси, Манипури, Чау, Сатрия, Якшагана и Бхагавата Мела.
  2. ^ a b c d e Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Rosen. п. 359. ISBN. 978-0-8239-3179-8.
  3. ^ Б с д е е г ч я J к л м Питер Дж Клауса; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Фольклор Южной Азии: Энциклопедия . Рутледж. С. 332–333. ISBN 978-0-415-93919-5.
  4. ^ a b c d Черис Крамара; Дейл Спендер (2004). Международная энциклопедия женщин Routledge: глобальные женские проблемы и знания . Рутледж. С. 295–296. ISBN 978-1-135-96315-6.
  5. ^ a b c Филипп Б. Заррилли (2000). Катхакали Танцевальная драма: Куда приходят играть боги и демоны . Рутледж. С. xi, 17–19. ISBN 978-0-415-13109-4.
  6. ^ a b c Филипп Б. Заррилли (2000). Катхакали Танцевальная драма: Куда приходят играть боги и демоны . Рутледж. стр.  22 -25, 191. ISBN 978-0-415-13109-4.
  7. ^ Phillip B. Zarrilli (2000). Катхакали Танцевальная драма: Куда приходят играть боги и демоны . Рутледж. п. 3 . ISBN 978-0-415-13109-4., Цитата: «Как и большинство традиционных способов повествования и представления в Индии, пьесы Катхакали разыгрывают один или несколько эпизодов из региональных версий паниндийских религиозных эпосов (Рамаяна и Махабхарата) и Пуран».
  8. ^ a b Догерти, Дайан (2005). «Маятник межкультурного перформанса: король Катхакали Лир в шекспировском глобусе». Азиатский театральный журнал . Издательство Университета Джона Хопкинса. 22 (1): 52–72. DOI : 10,1353 / atj.2005.0004 .
  9. ^ a b Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Rosen. С. 358–359. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  10. ^ a b c d Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Издание информационной базы. п. 230. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  11. ^ a b Филипп Б. Заррилли (2000). Катхакали Танцевальная драма: Куда приходят играть боги и демоны . Рутледж. стр.  25 -29, 37, 49-56, 68, 88-94, 133-134. ISBN 978-0-415-13109-4.
  12. ^ а б в Наталья Лидова 2014 .
  13. ^ Tarla Мехта 1995 , стр. XXIV, 19-20.
  14. ^ Уоллес Дэйс 1963 , стр. 249.
  15. ^ Emmie Te Nijenhuis 1974 , стр. 1-25.
  16. Капила Вацяян 2001 .
  17. ^ Гай Л. Бек (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции . Пресса Университета Южной Каролины. С. 138–139. ISBN 978-1-61117-108-2. Цитата: «Сьюзан Шварц подытожила важную важность Натьяшастры для индуистской религии и культуры». Короче говоря, Натьяшастра представляет собой исчерпывающую энциклопедическую диссертацию по искусству с акцентом на исполнительское искусство как его центральную черту. Он также полон воззваний к божествам, признающих божественное происхождение искусства и центральную роль исполнительского искусства в достижении божественных целей (...) ".
  18. ^ Coormaraswamy и Duggirala (1917). «Зеркало жеста» . Издательство Гарвардского университета. п. 4.; Также см. Главу 36.
  19. ^ Phillip B. Zarrilli (2000). Катхакали Танцевальная драма: Куда приходят играть боги и демоны . Рутледж. стр. xi, 3. ISBN 978-0-415-13109-4.
  20. ^ Махиндер Сингх (1972). «Катхакали» . Interscæna, Acta scænographica . Scénografický ústav v Praze. 2 : 1–17.
  21. ^ Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филипп Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения . Motilal Banarsidass. п. 100. ISBN 978-81-208-0981-9.
  22. ^ Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филипп Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения . Motilal Banarsidass. п. 87. ISBN 978-81-208-0981-9.
  23. ^ а б Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филипп Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения . Motilal Banarsidass. С. 95–96. ISBN 978-81-208-0981-9.
  24. ^ Б с д е ф Farley П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филипп Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения . Motilal Banarsidass. С. 317–318. ISBN 978-81-208-0981-9.
  25. ^ Д. Appukuttan Нэйр, Ayyappa К. Paniker 1993 , стр. 31-34.
  26. ^ Ayyappappanikkar (1997). Средневековая индийская литература: антология . Sahitya Akademi. п. 317. ISBN 978-81-260-0365-5.
  27. Ананда Лал (2004). Оксфордский компаньон индийского театра . Издательство Оксфордского университета. п. 245. ISBN 978-0-19-564446-3.
  28. ^ Б с д е е г Питер Дж Клауса; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Фольклор Южной Азии: Энциклопедия: Афганистан, Бангладеш, Индия, Непал, Пакистан, Шри-Ланка . Рутледж. С. 57, 332–333. ISBN 978-0-415-93919-5.
  29. ^ Дж. Хардинг; К. Розенталь (2011). Повышение эффективности исследований: переосмысление широкого спектра Ричарда Шехнера . Пэлгрейв Макмиллан. п. 178. ISBN 978-0-230-30605-9.
  30. ^ а б в г Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филипп Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения . Motilal Banarsidass. С. 326–328. ISBN 978-81-208-0981-9.
  31. ^ Кевин Дж. Ветмор, младший; Сиюань Лю; Эрин Б. Ми (8 мая 2014 г.). Современный азиатский театр и перформанс 1900-2000 . Bloomsbury Academic. С. 196–197. ISBN 978-1-4081-7720-4.
  32. ^ Филипп Zarrilli 1984 , стр. 59.
  33. ^ а б в г Филип Заррилли 2000 , стр. 49-50.
  34. ^ Филлип Заррилли 2000 , стр. 53-56.
  35. ^ Джанель Г. Рейнельт; Джозеф Р. Роуч (2007). Критическая теория и производительность . Пресса Мичиганского университета. С. 110–111. ISBN 0-472-06886-5.
  36. ^ Ричард Шехнер (2010). Между театром и антропологией . Университет Пенсильвании Press. С. 17–18. ISBN 0-8122-0092-6.
  37. ^ Филлип Заррилли 2000 , стр. 57-58.
  38. ^ a b Филип Заррилли 2000 , стр. 53.
  39. ^ Филлип Заррилли 2000 , стр. 50-58.
  40. ^ Филлип Заррилли 2000 , стр. 53-54.
  41. ^ a b Филип Заррилли 2000 , стр. 54.
  42. ^ а б в г д Филип Заррилли 2000 , стр. 55.
  43. ^ Филлип Заррилли 2000 , стр. 54-55.
  44. ^ a b Филип Заррилли 2000 , стр. 55-57.
  45. ^ a b c Джеймс Г. Лохтефельд, Гуна, в Иллюстрированной энциклопедии индуизма: AM, Vol. 1, Rosen Publishing, ISBN 978-0-8239-3179-8 , стр. 265 
  46. ^ М. Иннес-Браун и С. Чаттерджи (1999), Актуальность теории Гуны в сопоставлении восточных ценностей и западной практики управления, Журнал человеческих ценностей, 5 (2), страницы 93-102
  47. ^ N Pani (2009), индуизм, в Справочнике по экономике и этике (редакторы: Ян Пейл и Ирен Ставерен), Эдвард Элгар, ISBN 978-1-84542-936-2 , 216-221 
  48. Элис Бонер (1996). Катхакали . Музей Ритберга (Цюрих). С. 36–38. OCLC 603847011 . 
  49. ^ a b Филип Заррилли 2000 , стр. 73-79, 93.
  50. ^ Филипп Zarrilli 1984 , стр. 134.
  51. ^ a b c Филип Заррилли 2000 , стр. 62.
  52. ^ a b Филип Заррилли 1984 , стр. 166.
  53. ^ Филлип Заррилли 2000 , стр. 58-60.
  54. ^ a b c Филип Заррилли 2000 , стр. 61.
  55. ^ Филлип Заррилли 2000 , стр. 58.
  56. ^ Филипп Zarrilli 1984 , стр. 59-60.
  57. ^ a b c d Филип Заррилли 1984 , стр. 60.
  58. ^ a b Филип Заррилли 2000 , стр. 41-44.
  59. ^ Филипп Zarrilli 1984 , стр. 61.
  60. ^ Филипп Zarrilli 1984 , стр. 61-62.
  61. ^ "Don Quijote viaja a la India en 'Kijote Kathakali ' " . Эль Норте де Кастилья (на испанском языке). 25 июля 2016 . Проверено 20 февраля 2021 года .
  62. ^ Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филипп Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения . Motilal Banarsidass. п. 327. ISBN. 978-81-208-0981-9.
  63. ^ a b c d Филип Заррилли 1984 , стр. 26-27.
  64. ^ а б Д. Аппукуттан Наир, Айяппа К. Паникер 1993 , стр. 35-38.
  65. ^ a b Филип Заррилли 1984 , стр. 26.
  66. ^ "Сундук с сокровищами культурного покровительства" . webindia123.com . Проверено 18 апреля 2019 года .
  67. ^ Намбудири, Haripriya (20 июля 2017). «Роль женщины в Катхакали» . Индус . ISSN 0971-751X . Проверено 30 января 2020 года . 
  68. ^ Филипп Zarrilli 1984 , стр. 75-76.
  69. ^ а б в г д Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филипп Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения . Motilal Banarsidass. С. 318–319. ISBN 978-81-208-0981-9.
  70. ^ a b c Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филипп Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения . Motilal Banarsidass. С. 320–321. ISBN 978-81-208-0981-9.
  71. ^ Ричард Шехнер (2010). Между театром и антропологией . Университет Пенсильвании Press. С. 213–218. ISBN 0-8122-0092-6.
  72. ^ Ричард Шехнер (2010). Между театром и антропологией . Университет Пенсильвании Press. С. 100–102. ISBN 0-8122-0092-6.
  73. ^ "Награжденные Нари Шакти - Женская Труппа Трипунитура Катхакали Кендрам, Керела | Министерство по делам женщин и детей" . wcd.nic.in . Проверено 20 февраля 2021 года .
  74. ^ Nambeesan Smaraka Награды архивации 2010-07-22 в Wayback Machine , Катхакали Club Awards
  75. ^ Мартин Бэнхэм (1995). Кембриджский путеводитель по театру . Издательство Кембриджского университета. С.  522 –525. ISBN 978-0-521-43437-9.
  76. ^ Cheris Kramarae; Дейл Спендер (2004). Международная энциклопедия женщин Routledge: глобальные женские проблемы и знания . Рутледж. п. 296. ISBN. 978-1-135-96315-6.
  77. ^ Бруно Неттл; Рут М. Стоун, Джеймс Портер и Тимоти Райс (1998). Энциклопедия мировой музыки Гарленд: Южная Азия: Индийский субконтинент . Рутледж. С. 331–343. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  78. Эрик С. Рат (2004). Этика Но: Актеры и их искусство . Азиатский центр Гарвардского университета. С. 1–27. ISBN 978-0-674-01397-1.
  79. ^ Эмиг, Джон; Заррилли, Филипп (1986). «За гранью мистики Катхакали». Обзор драмы: TDR . MIT Press. 30 (2): 172–175. DOI : 10.2307 / 1145740 .
  80. ^ Ричард Шехнер; Вилла Аппель (25 мая 1990 г.). По средствам исполнения: межкультурные исследования театра и ритуала . Издательство Кембриджского университета. С. 131–132, 142–143. ISBN 978-1-316-58330-2.
  81. ^ Wootten, Клэр Ф. (2009). «Навигация в пограничном пространстве в феминистском балетном классе». CORD: Конгресс по исследованиям в трудах танцевальной конференции . Издательство Кембриджского университета. 41 (S1): 122–129. DOI : 10,1017 / s204912550000100x .
  82. Юэн Ферни (2005). Вспоминая Возрождение: Критический читатель . Издательство Оксфордского университета. п. 191. ISBN. 978-0-19-926557-2.
  83. ^ Ричард Шехнер (2004). Теория производительности . Рутледж. стр. 376, сноска 11. ISBN 978-1-134-37943-9.
  84. Элизабет Вичманн (1991). Прослушивание театра: акустическое измерение Пекинской оперы . Гавайский университет Press. С. 1–5. ISBN 978-0-8248-1221-8.
  85. Перейти ↑ Wichmann, Elizabeth (1990). «Традиции и инновации в современном пекинском оперном спектакле». TDR . MIT Press. 34 (1): 146. DOI : 10,2307 / 1146013 .

Библиография [ править ]

  • Веллинежи Ачутханкутты (2013). Kathakaliyute Kaipusthakam . Тираноттам. ISBN 978-93-5279-490-4.
  • Алиса Бонер (1935), «Катхакали», журнал Индийского общества восточного искусства , июнь 1935 г., стр. 1–14.
  • Д. Аппукуттан Наир, Айяппа К. Паникер (1993), Катхакали: Искусство немирского , Marg Publications, ISBN 978-81-85026-22-0
  • Элис Бонер (1996). О Катхакали . Фонд Алисы Бонер.
  • Каламандалам Говиндан Кутти (1999). Катхакали, театр танца . Азиатское общество.
  • Филип Заррилли (1984). Комплекс Катхакали: исполнение и структура . Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-187-4.
  • Филипп Заррилли (2000), танцевальная драма Катхакали: где боги и демоны приходят играть , Тейлор и Фрэнсис, ISBN 978-0-203-19766-0
  • Наталья Лидова (2014). «Натьяшастра». Издательство Оксфордского университета. DOI : 10.1093 / obo / 9780195399318-0071 . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  • Наталья Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1234-5.
  • Уильямс, Дрид (2004). «В тени голливудского ориентализма: подлинные восточно-индийские танцы» (PDF) . Визуальная антропология . Рутледж. 17 (1): 69–98. DOI : 10.1080 / 08949460490274013 .
  • Тарла Мехта (1995). Производство санскритских пьес в Древней Индии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1057-0.
  • Эмми Те Нидженхейс (1974). Индийская музыка: история и структура . BRILL Academic. ISBN 90-04-03978-3.
  • Капила Вацяян (2001). Бхарата, Наньяшастра . Sahitya Akademi. ISBN 978-81-260-1220-6.
  • Капила Вацяян (1977). Классический индийский танец в литературе и искусстве . Sangeet Natak Akademi. OCLC  233639306 ., Содержание
  • Капила Вацяян (1974). Индийский классический танец . Sangeet Natak Akademi. OCLC  2238067 .
  • Капила Вацяян (2008). Эстетические теории и формы в индийской традиции . Мунширам Манохарлал. ISBN 978-8187586357. OCLC  286469807 .
  • Капила Вацяян. Танец в индийской живописи . Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-153-9.
  • Уоллес Дэйс (1963). «Понятие« раса »в санскритской драматической теории». Учебно-театральный журнал . 15 (3): 249. DOI : 10,2307 / 3204783 . JSTOR  3204783 .
  • К.К. Гопалакришнан (2016). Танцевальный театр Катхакали: Визуальное повествование священной индийской пантомимы . Niyogi Books. ISBN 9789385285011.
  • Лила Венкатараман (2015). Индийский классический танец: Возрождение и за его пределами . Niyogi Books. ISBN 9789383098644.
  • КП Падманабхан Тампи (1963). Катхакали: исконная форма искусства Кералы . Индийские публикации.

Внешние ссылки [ править ]

СМИ, связанные с Катхакали на Викискладе?