Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Лигия Пиментел Линс (23 октября 1920 - 25 апреля 1988), более известная как Лигия Кларк , была бразильской художницей, наиболее известной своими картинами и инсталляциями . Она часто была связана с бразильскими конструктивистскими движениями середины 20-го века и движением Tropicalia . Наряду с бразильскими художниками Амилкаром де Кастро , Францем Вайсманном , Лигией Папе и поэтом Феррейрой Гуллар Кларк стал соучредителем движения Neo-Concrete.. С 1960 года Кларк открыла для зрителей (которых позже назовут «участниками») способы взаимодействия с ее произведениями искусства. Работа Кларка касается отношений между внутренним и внешним миром и, в конечном итоге, между собой и миром. [1]

Жизнь [ править ]

Кларк родился в 1920 году в Белу-Оризонти , Бразилия. [2] [3] В 1947 году она переехала в Рио-де-Жанейро, чтобы учиться у бразильского ландшафтного архитектора Роберто Бурле Маркса и стала художницей. [4] Между 1950 и 1952 годами она училась у Исаака Добринского , Фернана Леже и Арпада Сенеса в Париже. [2] В 1953 году она стала одним из основателей группы художников Фронта Рио. В 1957 году Кларк участвовал в первой Национальной выставке искусства из бетона в Рио-де-Жанейро . [4]

Кларк вскоре стал ведущей фигурой среди неоконкретистов, чей манифест 1959 года призывал абстрактное искусство быть более субъективным, менее рациональным и идеалистическим. В 1960 году она начала делать свои знаменитые Bichos (Critters), шарнирные объекты, которые могли принимать разные формы и были предназначены для физических манипуляций со стороны зрителя. в 1964 году она начала разрабатывать «предложения», которые каждый мог воплотить в жизнь, используя такие повседневные материалы, как бумага, полиэтиленовые пакеты и резинка. После 1966 года Кларк утверждал, что отказался от искусства. [5] Во время военной диктатуры Бразилии Кларк эмигрировала в Париж, где в 1970-х годах преподавала искусство в Сорбонне . [2]В это время Кларк также исследовала идею сенсорного восприятия через свое искусство. Ее искусство стало мультисенсорным опытом, в котором зритель стал активным участником. Между 1979 и 1988 годами Кларк перешла к арт-терапии, используя свои объекты в интерактивных сеансах с пациентами. В 1977 году Кларк вернулась в Рио-де-Жанейро , Бразилия, и умерла от сердечного приступа в своем доме в 1988 году [4].

Влияния [ править ]

Ранние работы Кларк находились под влиянием конструктивистского движения и других форм европейской геометрической абстракции, в том числе работы Макса Билла, хотя вскоре она отошла от рационализма и идеализма многих абстрактных искусств. Ранние работы Кларк отражали ее интерес к психоанализу, включая исследования Зигмунда Фрейда . Она опиралась на труды французского философа Мориса Мерло-Понти, феноменология которого перекликалась с переплетением субъекта и объекта, которого она искала в своей революционной работе 1960-х годов. Позднее в ее карьере ее более целостные работы показали влияние опыта, который она имела с психотическими и невротическими пациентами. [6]Как и многие интеллектуалы 1950-х и 60-х годов, Кларк сама проходила терапию, и предложения, которые она разрабатывала, исследовали границу между искусством, терапией и жизнью. [7]

Ностальгия по телу [ править ]

В 1964 году Кларк начала свою серию « Ностальгия по телу » с намерением отказаться от производства предметов искусства и создать искусство, основанное на чувствах. [8] Работы « Ностальгия по телу» основывались на индивидуальных переживаниях участников, происходящих непосредственно в их телах. Эти произведения обращались к одновременному существованию противоположностей в одном пространстве: внутреннего и внешнего, метафорического и буквального, мужского и женского. [8] Ее работа 1966 года Diálogo de mãos [Диалог рук], созданная совместно с Элио Оитичикой, связала руки двух участников эластичной лентой Мёбиуса, и движения двух тел создавали каскад стимулов и воплощали реакцию. [9]Также в 1966 году Кларк создал Pedra e ar [Stone and Air], камешек, расположенный на небольшом пластиковом мешке, наполненном воздухом. Давление рук зрителей заставляло камешек танцевать.

Арт-терапия [ править ]

Искусствовед Гай Бретт заметил, что Кларк «создал множество устройств для растворения визуального восприятия в осознании тела». [10] В более поздних работах Кларк уделял большое внимание бессознательным чувствам: осязанию, слуху и обонянию. В своей работе 1966 года « Дыши со мной» Кларк сформировала круг из резиновой трубки и предложила участникам поднести трубку к уху. Участники могли слышать звук воздуха, входящего и выходящего из трубки, что давало каждому участнику индивидуальный сенсорный опыт. [11]

Художественное движение Tropicália [ править ]

Кларк - один из самых авторитетных художников, связанных с движением Tropicália . Кларк исследовала роль сенсорного восприятия и психического взаимодействия, которое участники будут иметь с ее работами. [12] Примером увлечения Кларк человеческим взаимодействием является ее произведение 1967 года « O eu eo tu» («Я и ты»). Изделие состоит из двух промышленных резиновых костюмов, соединенных пуповиной. Участники в костюмах собирались вместе, но не могли видеть друг друга, образуя между ними почти психосексуальную связь. [13] Кларк сказал о ее произведениях: «Важно то, как действовать в настоящем; художник растворен в мире». [14]

Стилистические периоды [ править ]

В начале карьеры Кларк она сосредоточилась на создании небольших монохромных картин, выполненных в черном, сером и белом цвете. [15] В 1960-е годы ее работы стали более концептуальными, и она использовала мягкие объекты, которыми мог манипулировать зритель. Позже Кларк стал одним из основателей движения Neo-Concrete, к которому присоединился его коллега из Бразилии Элио Ойтисика . На протяжении всей своей карьеры искусство Кларк исследовало влияние искусства на зрителей. Одна из ее главных целей как художника заключалась в том, чтобы обратиться к среднему, обычному человеку, а не только к буржуазной толпе.

В конце 1950-х годов Кларк и некоторые из ее современников отделились от группы Concrete, чтобы начать движение Neo-Concrete. [16] Они опубликовали свой манифест в 1959 году. [17] В следующем году к группе присоединится Элио Ойтисика . [16] Неоконкретисты считали, что искусство - это вопрос опыта субъекта в реальном времени и пространстве, но в отличие от минималистов в США, у которых были схожие интересы, Кларк и неоконкретисты приравнивали «реальное пространство» к живости и живости. органический. [4] В произведениях Кларк она формулирует, что произведение искусства не следует рассматривать как «машину» или «объект», а скорее как почти тело », которое можно сделать единым только при участии зрителя. [18]Кларк и Оитичика соединили современное европейское искусство геометрической абстракции с бразильским культурным колоритом. Бразильское движение «Необетон» позаимствовало свои художественные идеи у Макса Билла, который был директором Ульмской школы дизайна в Германии в начале 1950-х годов. [15] Одной из целей этой новейшей художественной группы было создание мирского, современного искусства в отличие от провинциального стиля, популярного в настоящее время в Бразилии. Неокретисты хотели, чтобы искусство было интуитивно понятным, но при этом выразительным и субъективным.

Неокретистов интересовало, как искусство может быть использовано для «выражения сложных человеческих реалий». [19] Вскоре они начали создавать произведения искусства, с которыми зритель мог взаимодействовать физически, например, Bichos Кларка (Critters), 1960–63 гг., Которые представляют собой оригинальные конструкции из шарнирных металлических пластин, которые можно складывать плоско или раскладывать в трех измерениях и манипулировать во множество различных конфигурации. Взаимодействуя с этими работами, зритель должен был лучше осознавать свое физическое тело и метафизическое существование. Участие зрителя было необходимо для того, чтобы произведение искусства было завершенным (на самом деле, Кларк и Ойтисика называли аудиторию «участниками», а не зрителями. Кларк описал обмен между зрителем и Бичо как диалог между двумя живыми организмами.[18]Кроме того, неокретисты стремились раздвинуть границы того, что представляет собой искусство. Для них искусство - это реальный процесс действия, и именно во время этого взаимодействия зритель действительно переживает, что означает произведение.

После бразильского государственного переворота 1964 года и военной диктатуры, которая пришла к власти в результате этого, в ответ на все более пристальное внимание правительства к общественности выросло контркультурное движение. В этот момент был принят институциональный закон номер пять, и артисты были вынуждены бежать из страны или покинуть страну, опасаясь преследований. [20] Кларк провела эти годы в Париже, где она преподавала в Сорбонне , UFR d'Arts Plastiques et Sciences de l'Art de l'Université de Paris 1, недавно созданной школе, отличающейся своей открытой экспериментальной моделью в отличие от более традиционный формат академии изящных искусств. [21]

В течение 1970-х Кларк исследовала роль сенсорного восприятия и психического взаимодействия, которое участники будут иметь с ее работами. Она назвала это «ритуалом без мифа». [15]Для Кларка произведение не имело бы репрезентативного значения, кроме манипуляций с ним участников. Участники брали предметы искусства и оформляли их так, как им заблагорассудится. На этом этапе грань между участником и произведением искусства станет размытой. Участники станут одним целым с произведением искусства. В некотором смысле участник и произведение искусства слились бы воедино. В последние годы своей карьеры Кларк сосредоточилась исключительно на психотерапии и использовании искусства для лечения пациентов. Цель Кларк с помощью своего искусства состояла в том, чтобы превзойти каждую фазу, поскольку идеи, которые первоначально считались новаторскими, устарели по сравнению с ее более поздними работами.

Более поздние, более известные работы Кларка рассматривались как «живой опыт», которым она занималась на протяжении трех десятилетий своей карьеры. [22] Она не отделяла разум от тела и считала, что искусство должно восприниматься всеми пятью чувствами. После 1963 года работы Кларка больше не могли существовать вне опыта участников. [20]Ее искусство превратилось в интерактивный опыт. Она считала, что зритель или «участник» выполняет активную и важную функцию в мире искусства. В большинстве музеев произведения прикрепляются к подставке или на стене, в то время как произведения Кларка предназначались для манипулирования зрителем / участником. Она считала, что искусство должно быть мультисенсорным опытом, а не просто опытом, которым можно наслаждаться через глаза. В какой-то момент она написала: «Мы предлагающие: наше предложение - это диалог. Мы не существуем в одиночку. Мы в вашей власти», - затем она сказала: «Мы предлагаем: мы похоронили произведение искусства. как таковые, и мы призываем вас, чтобы мысль могла выжить благодаря вашим действиям ". [23]

Одно из ее самых узнаваемых интерактивных произведений искусства - Баба Антропофагика. Эта статья была навеяна сном Кларка об анонимной субстанции, истекающей из ее рта. Этот опыт не доставил Кларку удовольствия. Она рассматривала это как рвоту от пережитого опыта, который, в свою очередь, был проглочен другими. [22]В некотором смысле Кларк, казалось, рассматривал это злодеяние как способ продемонстрировать свою свободу. Одной из целей Кларка (и в этом отношении Oiticica) было создание искусства, ориентированного на более широкую мировую аудиторию, привлечение внимания к своим социальным вопросам, таким образом, достигнув чувства культурной свободы. Для своих интерактивных произведений искусства Кларк всегда использовала недорогие предметы быта. Эти объекты будут иметь значение только в том случае, если они вступят в прямой контакт с телом участника.

В конце своей карьеры Кларк больше сосредоточилась на арт-терапии, а не на фактическом создании произведения. Когда она вернулась в Рио-де-Жанейро в 1976 году, терапевтическое внимание Кларка было сосредоточено на воспоминаниях о травме. [20] Когда она изменила свое творческое направление в 1971 году, она написала: «Я обнаружила, что тело - это дом ... и чем больше мы осознаем его, тем больше мы заново открываем тело как разворачивающуюся целостность». [23]Она хотела выяснить, почему сила определенных объектов вызвала яркую память у ее психотерапевтических пациентов, чтобы она могла вылечить их психоз. В зависимости от человека сеансы могли быть краткосрочными или долгосрочными, в которых лечение происходило через отношения между объектом отношений и тем, как участник интерпретировал его значение.

Выставки [ править ]

  • 1959 - Биенал, Сан-Паулу
  • 1960 - Венецианская биеннале, Венеция
  • 1960 - Konkrete Kunst , Цюрих
  • 1961 - Биенал, Сан-Паулу
  • 1962 - Венецианская биеннале, Венеция
  • 1963 - Биеналь, Сан-Паулу
  • 1964 - Галерея сигналов, Лондон
  • 1964 - Движение II , Париж
  • 1965 - Галерея сигналов, Лондон
  • 1965 - Paco Imperial, Рио-де-Жанейро
  • 1967 - Биеналь, Сан-Паулу
  • 1968 - Ретроспектива, Венецианская биеннале, Венеция
  • 1986 - Ретроспектива (с Элио Оитичикой), Paço Imperial, Рио-де-Жанейро
  • 1987 - Ретроспектива, Museu de Arte Contemporânea da Universidade de São Paulo
  • 1997 - Документа , Кассель
  • 2000 - Музей современного искусства, Лос-Анджелес, Калифорния
  • 2001 - Experiment Experiência: Искусство в Бразилии 1958-2000, Музей современного искусства, Оксфорд [24]
  • 2001 - Бразилия: тело и душа , Нью-Йорк, музей Гуггенхайма
  • 2001 - 7-я международная стамбульская биеннале - Sala especial, Стамбул
  • 2002 - Бразилия: тело и душа , Музей Гуггенхайма, Нью-Йорк
  • 2003 - Pulse: Art, Healing and Transformation , ICA, Бостон,
  • 2004 - Pensamento Mudo, Дэн Галерия
  • 2004 - Избранное художников , ICA - Лондон
  • 2005 - 50 джахре / лет ДОКУМЕНТА: 1955-2005 , Kunsthalle Fridericiaum Kassel
  • 2005 - Лигия Кларк, da obra ao acontecimento: somos o molde, a voiceê cabe o sopro ... , Musée des Beaux-Arts, Нант
  • 2005 - Тропикалия: революция в бразильской культуре , Музей современного искусства, Чикаго.
  • 2006 - Барбакан, Лондон
  • 2006 - Pinacoteca do Estado de São Paulo , SP, Бразилия
  • 2006-07 - Художественный музей Бронкса, Нью-Йорк
  • 2007 - WACK! Искусство и феминистская революция , MOCA, Лос-Анджелес
  • 2010 - elles @ centrepompidou , Центр Помпиду , Париж
  • 2014 - Лигия Кларк: отказ от искусства 1948-1988 , Музей современного искусства, Нью-Йорк

Коллекции [ править ]

Работы Кларка хранятся в коллекциях по всему миру, включая MoMA , Нью-Йорк, Тейт Модерн , Лондон, Музей изящных искусств , Хьюстон; MAM, Рио-де-Жанейро, Национальный музей Centro de Arte Reina Sofia , Мадрид, Центр искусств Уокера , Миннеаполис, и Центр Помпиду , Париж. [25] [ нужен лучший источник ]

Избранные работы [ править ]

  • Нарушение рамки. Состав нет. 5 в Музее современного искусства , 1954 г.
  • Кокон нет. 2 в Музее современного искусства , 1959 г.
  • Поэтический приют в Музее современного искусства , 1960
  • Солнечные часы в Музее современного искусства , 1960 год.
  • Внутри есть снаружи в Музее современного искусства , 1963 год.
  • Planos em superfície modulada № 1 в Музее изящных искусств, Хьюстон. См. Google Arts & Culture

Арт-рынок [ править ]

В 2014 году на аукционе Sotheby’s складная алюминиевая скульптура Кларка Bicho-Em-Si-Md (No. IV) (1960) была продана за 1,2 миллиона долларов, что вдвое превышает его высокую оценку в 600 тысяч долларов. [26]

Библиография [ править ]

  • Гай Бретт, «Предложение Лигии Кларк». В: Катрин де Зегер (ред.), Внутри видимого . Институт современного искусства, Бостон и MIT Press, 1996.
  • Лигия Кларк, «Ностальгия по телу». В: Октябрь. Второе десятилетие, 1986–1996 годы . Октябрьские книги / MIT Press, 1997.
  • Корнелия Батлер и Луис Перес-Орамас, Лигия Кларк: отказ от искусства, 1948-1988 (Нью-Йорк: Музей современного искусства), 2014.

Ссылки [ править ]

  1. ^ Кларк, Лигия; Буа, Ив-Ален (лето 1994). «Ностальгия по телу» . Октябрь . 69 : 85–109. DOI : 10.2307 / 778990 . JSTOR  778990 .
  2. ^ a b c Кристин Г. Конгдон; Кара Келли Холлмарк (30 октября 2002 г.). Художники латиноамериканских культур: биографический словарь . Издательская группа "Гринвуд". п. 66. ISBN 978-0-313-31544-2. Проверено 18 марта 2012 года .
  3. ^ Редакторы Phaidon (2019). Великие художницы-женщины . Phaidon Press. п. 101. ISBN 978-0714878775.
  4. ^ a b c d "Лигия Кларк" на сайте Coleccíon Cisneros http: //www/coleccioncisneros.org [ постоянная мертвая ссылка ]
  5. Кен Джонсон (2 мая 2014 г.), See It, Feel It, Touch It, Be Healed New York Times .
  6. ^ "Лигия Кларк" . Широкие стены . Проверено 27 ноября 2018 .
  7. ^ «Радикальный бразильский художник, который отказался от искусства» . Гипераллергический . 2014-08-11 . Проверено 27 ноября 2018 .
  8. ^ a b Остхофф, Симона. «Лигия Кларк и Хелио Оитичика: наследие интерактивности и участия для телематического будущего» . Леонардо Интернет . Леонардо . Проверено 5 марта 2015 года .
  9. Анагност, Адриан (10 мая 2017 г.). «Присутствие, тишина, близость, продолжительность: объекты отношения Лигии Кларк» . Пеликан Бомба .
  10. Бретт, Гай. «Лигия Кларк: В поисках тела» (PDF) . Государственный университет Калифорнии, Сакраменто . Государственный университет Калифорнии . Проверено 5 марта 2015 года .
  11. ^ Грамматикопулу, Кристина. «Терапевтическое искусство Лигии Кларк» . Interartive.org . Интерактивный . Проверено 5 марта 2015 года .
  12. ^ Гай, Бретт. «Лигия Кларк: В поисках тела» (PDF) . Калифорнийский государственный университет Сакраменто . Калифорнийский государственный университет . Проверено 5 марта 2015 года .
  13. ^ «Лигия Кларк: O eu ao tu (Я и Ты)» . MoMA.org . МоМА . Проверено 5 марта 2015 года .
  14. ^ «Лигия Кларк: O eu eo tu (Я и Ты)» . MoMA.org . МоМА . Проверено 5 марта 2015 года .
  15. ^ a b c Бретт Гай, «Лигия Кларк: В поисках тела», Искусство в Америке (июль 1994 г.): «Архивная копия» . Архивировано из оригинала на 2008-04-21 . Проверено 31 июля 2007 .CS1 maint: archived copy as title (link)
  16. ^ а б Тейт. «Необетон - Art Term | Тейт» . Тейт . Проверено 11 апреля 2017 .
  17. ^ Стайлз, Кристин (2012). Теории и документы современного искусства: сборник произведений художников . Беркли и Лос-Анджелес: Калифорнийский университет Press. С. 79–100.
  18. ^ а б Буа, Ив-Ален и Лигия Кларк. «Ностальгия по телу». MIT Press 69 (лето 1994): 85-109.
  19. ^ Гуллар, Феррейра. «Необетонный манифест». Читатель курса истории современного латиноамериканского искусства. Спокан: Университет Уитворта, 2014.
  20. ^ a b c Суэли Рольник, «Заразная память тела; возвращение Лигии Кларк в музей», перевод Родриго Нунеса, Transversal (январь 2007 г.): http://eipcp.net/transversal/0507/rolnik/en
  21. ^ "Рэйвен Роу" . www.ravenrow.org . Проверено 11 апреля 2017 .
  22. ^ a b Симона Остхофф, «Лигия Кларк и Хелио Ойтисика: наследие интерактивности и участия для телематического будущего», Леонардо , Vol. 30, No. 4. (1997), 279-289: JSTOR  1513236
  23. ^ a b Вибе, Марианна Мэйс (декабрь 2014 г. - февраль 2015 г.). «Лигия Кларк». Пограничные переходы . 33 (4): 110–111. ISSN 0831-2559 . ProQuest 1642150162 .  
  24. ^ "Experiment Experiência - Оксфорд современного искусства" . Современное искусство Оксфорд . Проверено 5 марта 2016 .
  25. ^ Лигия Кларк Галерея Элисон Жак, Лондон.
  26. Лори Рохас (29 мая 2014 г.),существа Лигии Кларк ползут на первое место на аукционе. Архивировано 7 июня 2014 г. в газете Wayback Machine The Art Newspaper .

Внешние ссылки [ править ]

  • Официальный сайт Лигии Кларк
  • Лигия Кларк
  • Колексьон Сиснерос
  • Лигия Кларк: В поисках тела
  • Выставка Лигии Кларк в Fundació Antoni Tàpies
  • Лигия Кларк: Отказ от искусства, 1948-1988, Музей современного искусства
  • Лигия Кларк в коллекции Музея современного искусства