Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Мами Вата ( Мамми Вата ) - дух воды, почитаемый в Западной , Центральной и Южной Африке , а также в африканской диаспоре в Америке . Духи Мами Вата обычно женского пола, но иногда и мужского пола. [2]

Атрибуты [ править ]

Внешний вид [ править ]

Внешний вид ее волос варьируется от прямых кудрявых до курчавых черных, зачесанных назад. [3] [4] Большинство научных источников предполагают, что имя «Мами Вата» - это пиджин-английское происхождение от «Мать-вода», отражающее титул богини («мать воды» или «бабушка воды») на языке Агни в Кот. д'Ивуар, [5] хотя африканистские писатели оспаривают эту этимологию в пользу различных неанглийских этимологий, например, предположение о лингвистическом происхождении от древнеегипетского и месопотамского языков, таких как египетские термины « мами » или « Мама », что означает« правда »,« Уати »или« Уат-Ур »для «океанской воды». [6] Хотя точный контекст этимологии подвергается сомнению, цель имени Мами Вата, производного от пиджин-английского, состоит в том, чтобы одновременно различить ее «инаковость» и связь с африканской и африканской диаспорой. Мами Вата воспринимается африканцами как чуждый дух, и признание ее и ее имени также является признанием того, что африканцы понимают миры, отличные от их собственного. [7]

Исторических свидетельств такой глубокой древности традиции богини никогда не приводилось. Обычно считается, что это единое целое, этот термин применялся к ряду традиций африканских водных божеств в различных культурах. Эти африканские культуры часто были матриархальными, и хотя «Мами Вата» может относиться как к мужским, так и к женским божествам, они чаще всего считаются женскими и чаще всего принимают женскую форму в художественных представлениях. [8]

Скульптура африканского водного божества Мами Вата. Нигерия (игбо). 1950-е годы. Дерево, пигмент. Оригинал в Институте искусств Миннеаполиса [9]

Мами Вата часто описывается как фигура, похожая на русалку, с женской верхней частью тела (часто обнаженной) и задней частью рыбы или змеи. [10] [11] [12] В других сказках Мами Вата полностью человеческая внешность (но никогда не была человеком). Существование и духовное значение мов Wata имеют глубокие корни в древней традиции и мифологии прибрежных юго нигерийцев ( эфик , Ibibio , игбы , Bahumono и Annang людей). Мами Вата часто носит с собой дорогие безделушки, такие как гребни, зеркала и часы. Большая змея (символ гадания и божественности) часто сопровождает ее, обвиваясь вокруг нее и кладя голову ей между грудей. В других случаях она может попытаться представить себя человеком, бродящим по оживленным рынкам или покровительствующим барам. [3] Она также может проявляться в ряде других форм, в том числе как мужчина. [4] [13] [14] [15] Торговцы в 20 веке несли с собой подобные верования от Сенегала до Замбии . По мере того, как традиции Мами Вата продолжали возрождаться, местные водные божества были синкретизированы в них. [16]

Символизм [ править ]

Хотя обычно Мами Вата можно увидеть с зеркалом в руке, он способен воплощать ритуальные представления и церемонии поклонения африканцам с помощью этого инструмента. Ее зеркало представляет собой движение сквозь настоящее и будущее; ее преданные могут создавать свою собственную реальность, представляя себя в собственном воссоздании мира Мами Вата. В этом мире можно воплощать ее священные силы, воплощая изобретения собственной реальности. [7]

Вода [ править ]

Традиции по обе стороны Атлантики говорят о том, что дух похищает своих последователей или случайных людей, пока они плавают или катаются на лодке. Она переносит их в свой райский мир, который может быть под водой, в духовном мире или и тем, и другим. [3] Если она позволяет им уйти, путешественники обычно возвращаются в сухой одежде и с новым духовным пониманием, отраженным в их взглядах. Эти репатрианты часто становятся богаче, привлекательнее и спокойнее после встречи. [4]

Ван Стиприан далее сообщает, что в других сказках описываются речные путешественники (обычно мужчины), обращающиеся к духу. Она неизбежно ухаживает за собой, причесывается и смотрит на себя в зеркало. Заметив незваного гостя, она убегает в воду и оставляет свои вещи. Затем путешественник берет бесценные предметы. Позже Мами Вата появляется вору в его снах, чтобы потребовать вернуть ей вещи. Если он согласится, она также требует от него обещания быть сексуально верной ей. Соглашение дает человеку богатство; отказ вернуть имущество или быть верным приносит человеку несчастье. [3]

Ее поклонение столь же разнообразно, как и ее посвященные, священство и прихожане [16], хотя можно провести некоторые параллели. Группы людей могут собираться от ее имени, но дух гораздо более склонен к взаимодействию с последователями на индивидуальной основе. Таким образом, у нее есть много священников и медиумов в Африке, Америке и на Карибах, которые специально рождены и посвящены ей.

В Нигерии преданные обычно носят красно-белую одежду, так как эти цвета олицетворяют двойственную природу Мами. В иконографии игбо красный символизирует такие качества, как смерть, разрушение, жар, мужское начало, физическое состояние и власть. Напротив, белый цвет символизирует смерть, но также может символизировать красоту, созидание, женское начало, новую жизнь, духовность, прозрачность, воду и богатство. [4] Эти регалии могут также включать тканевую змею, обвивающую талию. [16] Святыни Мами Вата также могут быть украшены этими цветами, и такие предметы, как колокольчики, резьба, христианские или индийские гравюры, куклы, благовония, духи и остатки предыдущих жертвоприношений часто украшают такие места. [4] [16]

Интенсивные танцы в сопровождении музыкальных инструментов, таких как африканские гитары или гармоники, часто составляют основу поклонения Мами Вата. Последователи танцуют до состояния транса . В этот момент Мами Вата овладевает человеком и разговаривает с ним или с ней. [3] Подношения духу также важны, и Мами Вата предпочитает подарки в виде вкусной еды и напитков, алкоголя, ароматных предметов (таких как помада, порошок, благовония и мыло) и дорогих товаров, таких как украшения. [16] Современные прихожане обычно оставляют ей в подарок промышленные товары, такие как кока-кола или дизайнерские украшения. [3]

Тем не менее, она во многом хочет, чтобы ее последователи были здоровыми и обеспеченными. [4] В более широком смысле люди винят дух во всех несчастьях. В Камеруне , например, приписывают Мами Вата, вызывающую сильный отлив, который ежегодно убивает многих пловцов вдоль побережья.

Секс [ править ]

По словам Бастиана, ассоциация Мами Вата с сексом и похотью несколько парадоксальным образом связана с верностью . Согласно нигерийской традиции, последователи-мужчины могут встретиться с духом в облике красивой, беспорядочной сексуальной женщины , такой как проститутка. В популярных нигерийских историях Мами Вата может соблазнить любимого преданного-мужчину, а затем показать ему себя после коитуса. Затем она требует от него полной сексуальной верности и конфиденциальности. Принятие означает богатство и удачу; отказ означает крушение его семьи, финансов и работы. [4]

Исцеление и плодородие [ править ]

Еще один важный аспект божеств Мами Вата - их связь с исцелением . Если кто-то заболевает неизлечимой, тяжелой болезнью, Мами Вата часто берет на себя вину. Болезнь свидетельствует о том, что Мами Вата проявляет интерес к больному человеку и что только она может вылечить его или ее. Точно так же несколько других недугов можно отнести к водному духу. В Нигерии , например, она берет на себя все, от головных болей до бесплодия. [4]

Фактически, бесплодные матери часто взывают к духу, чтобы вылечить их недуг. Многие традиции считают, что сама Мами Вата бесплодна, поэтому, если она дает женщине ребенка, эта женщина по своей природе становится более далекой от истинной природы духа. Таким образом, у женщины будет меньше шансов стать богатой или привлекательной благодаря своей преданности Мами Вате. Изображения женщин с детьми часто украшают святыни духа. [4]

Священство Мами Вата [ править ]

Люди, населяющие прибрежный регион из Бенина, Ганы и Того, поклоняются огромному пантеону водных божеств, из которых наиболее известна Мами Вата. В этом регионе существует целая иерархия жрецов Мами Вата для проведения церемоний, содержания святынь, проведения ритуалов исцеления и посвящения новых жрецов и жриц в служение различным божествам Мами Вата. 15 февраля 2020 года в 9:00 в городе Котону, Бенин, Хуннон Бехумбеза, первосвященник Водоу и Мами Вата. был официально назначен верховным вождем Мами Вата. В качестве показателя того, насколько уважаема Мами Вата в регионе, транслировалась коронация Хуннона Бехумбезы как Верховного вождя Мами Вата [17]в прямом эфире различных телевизионных новостных программ и в местных газетах. На коронации присутствовали сотни священников со всего региона и высшие сановники традиций Вуду и Мами Вата. Также присутствовали министр культуры Республики Бенин и несколько официальных лиц местных органов власти.

Пожизненный контракт [ править ]

Социальное неравенство в Западной Африке распространило веру в индивидуальные контракты с духами как на причину личного богатства и успеха в земной жизни. Мами Вата олицетворяет силу денег, богатства и славы, приобретенных без соблюдения этических законов и обязательств перед соседом. Единственным исключением является пожизненный контракт, который где-то читается как частные инвестиции или как долгосрочный долг, который может быть погашен или обещан без исполнения. [18]

Другие ассоциации [ править ]

По мере того, как другие божества поглощаются фигурой Мами Вата, дух часто приобретает характеристики, уникальные для определенного региона или культуры. В Тринидаде и Тобаго, например, Маман Дло играет роль хранителя природы , наказывая чрезмерно рьяных охотников или лесорубов. Она возлюбленная Папы Буа , духа природы. [ необходима цитата ]

Истоки и развитие [ править ]

Считается, что вся древняя Африка обладала множеством традиций водного духа до первого контакта с европейцами. Большинство из них считались женщинами. Двойственная природа добра и зла не была редкостью, отражая тот факт, что вода является важным средством обеспечения связи, еды, питья, торговли и транспорта, но она может утопить людей, затопить поля или деревни и обеспечить проход злоумышленникам. Ван Stipriaan предполагает , что она может быть основана на ламантином Западноафриканским , [19] , которая является идея , которая была предложена учеными ганского совета по научным и промышленным исследованиям (CSIR) ; [20]на самом деле, «Мами Вата» - общее название этого животного в регионе. Джилл Салмонс утверждает, что изображение русалки могло появиться после контакта с европейцами. Например, на носу кораблей торговцев и работорговцев часто были вырезаны фигурки русалок, а сказки о русалках были популярны среди моряков того времени. [21] С другой стороны, белый цвет традиционно ассоциируется с духовным миром во многих культурах Нигерии. Жители Кросс-Ривер часто отбеливают кожу тальком или другими веществами, например, для ритуалов или в косметических целях. [4]

Ван Стиприан предполагает, что либерийские торговцы из этнической группы кру перемещались вверх и вниз по западному побережью Африки от Либерии до Камеруна, начиная с 19 века. Возможно, они распространили с собой собственные верования в духа воды и помогли стандартизировать концепции в Западной Африке. Их предполагаемое богатство могло способствовать укреплению духа удачи. [22]

Согласно Хуннону Бехумбезе, первосвященнику традиции Мами Вата в Западной Африке (Бенин, Того и Гана), «Традиция Мами Вата состоит из огромного пантеона божеств и духов, а не только из часто изображаемых русалок». Бехумбеза продолжает, что «истинное знание и понимание Мами Вата передается тем, кто посвящен в священство Мами, и тем, кто слышит призыв к посвящению в ее мистерии». [ необходима цитата ]

Изображение [ править ]

Ван Стиприан также считает, что этот период познакомил Западную Африку с тем, что стало окончательным образом Мами Вата. Приблизительно в 1887 году в Нигерии появилась хромолитография женщины- заклинательницы змей Самоа . По словам британского историка искусства Кеннета К. Мюррея, плакат назывался Der Schlangenbändiger («Заклинатель змей») и был первоначально создан где-то между 1880 и 1887 годами. Доктор Тобиас Вендл, директор Африканского центра Iwalewa-Haus при университете из Байройта, не смог подтвердить это после обширных поисков (так как Der Schlangenbändiger - термин мужского рода, название кажется подозрительным). Он обнаружил очень похожую фотографию под названием Die samoanische Schlangenbändigerin Maladamatjaute.(«Самоанская заклинательница змей (жен.) Maladamatjaute») в собрании архива Вильгельма-Циммермана в Гамбурге. [23] [24] Каким бы ни было исходное изображение, это почти наверняка был плакат с изображением знаменитого заклинателя змей конца 19 века, который выступал под сценическим псевдонимом « Нала Дамаджанти », который появлялся в нескольких вариациях, в частности «Маладаматжауте», на многочисленных концертах. места, в том числе Фоли-Бержер в 1886 году. Это определение было также сделано Дрюалом в главе книги 2012 года о Мами Вата. [25] Несмотря на экзотические претензии ее национальности, она была позже идентифицирована как один EMILIE Poupon из Nantey , Франция. [26]

Этот образ - соблазнительная женщина с длинными черными волосами и большой змеей, скользящей между ее грудей, двусмысленная, человек она или русалка вне изображения - очевидно, захватило воображение африканцев, которые это видели; это был окончательный образ духа. [27] Вскоре плакаты Мами Вата появились в более чем дюжине стран, а популярное изображение было воспроизведено в 1955 году компанией Shree Ram Calendar в Бомбее для африканского рынка. [1] Люди начали создавать собственное искусство Мами Вата, во многом под влиянием литографии. [28]

Возрождение в наше время [ править ]

Жрица Мами Вата в Того , Западная Африка, 2005 г.

По словам фотографа Ван Стиприана и некоторых западных антропологов, различные западноафриканские религии стали похожи друг на друга в течение 20-го века, особенно в городских районах. Гомогенизация была в значительной степени результатом большей коммуникации и мобильности людей из города в город и из страны в страну, хотя также были предложены связи между природой духа и опасностями городской среды. Это привело к новому уровню стандартизации священников, посвящению новых преданных, ритуалам исцеления и храмам. [3]

ХХ век также привел к возрождению Мами Вата в большей части Центральной и Южной Африки. В середине 1950-х торговцы импортировали копии Заклинателя змей из Бомбея и Англии и продавали их по всей Африке. В том же десятилетии западноафриканские торговцы перевезли ее в Лубумбаши в Демократической Республике Конго (ДРК). Там дух стал популярным предметом конголезских народных художников, которые помещали ее на стены баров, магазинов и рыночных прилавков. Сенегальскийторговцы и конголезские иммигранты, вероятно, принесли ей поклонение в Замбию к 1970-м годам. Тем временем конголезские и замбийские художники распространяют изображения Мами Вата в общественных местах Замбии. Дальнейшее распространение могло произойти во время сепаратистской гражданской войны в Нигерии в Биафре , которая началась в 1967 году. Беженцы бежали во все части Западной и Центральной Африки, принеся с собой свою веру в дух воды.

Современные ДРК, Лесото , Южная Африка и Замбия сегодня образуют нынешнюю границу культа Мами Вата, хотя и нечеткую. Панафриканский водный дух ассимилирует местных водных духов в этом регионе, многие из которых представляют собой змеиные фигуры. Некоторыми примерами являются конголезско-замбийские читапо или накамвале , южноафриканское умамламбо и сото мамолапо или мамогашоа.. Наиболее очевидным свидетельством этого поглощения является то, что многие из этих существ сегодня считаются русалками, а не змеями, их традиционной формой. Эти усыновления часто приводят к путанице, когда аспекты более чем одного существа объединяются под именем «Мами Вата». В южной части Африки, например, иногда говорят, что Мами Вата может летать в форме торнадо, заимствованного у духа воды ханьяпа .

Через Атлантику [ править ]

Новая среда лишь подчеркивала связь порабощенных с водой. В Гвиане, например, рабам приходилось бороться с заболоченными водами на плантациях, на которых они работали. [19] Впервые она была упомянута в Голландской Гвиане в 1740-х годах в журнале анонимного колониста:

Иногда случается, что один или другой из черных рабов либо правдиво воображают, либо из-за нечестия притворяются, будто видели и слышали привидение или призрак, которого они называют водной мамой, и этот призрак приказал бы им не работать над тем или иным день, но провести его как святой день для жертвоприношения кровью белой курицы, окропить то или другое у воды и многое другое из этого обезьяньего дела, добавляя в таких случаях, что, если они не подчиняются этому приказу , вскоре Watermama заставит их ребенка или мужа и т. д. умереть или причинить им вред. [29]

Рабы поклонялись духу, танцуя, а затем впадали в подобное трансу состояние. В 1770-х годах голландские правители запретили ритуальные танцы, связанные с духом. Губернатор Я. Непвеу писал, что

Папа, Наго, Арада и другие рабы, которых обычно приводят сюда под именем рабов Фида [Уида], привнесли в свои танцы определенные дьявольские обычаи, которые они перенесли на всех других рабов ; когда играет определенный ритм ... ими овладевает их бог, которого обычно называют Ватрамама. [30]

Коренные американцы колонии переняли Водяную маму от рабов и соединили ее со своими собственными водными духами.

К 19-му веку приток порабощенных африканцев из других регионов низложил Watermama до положения в пантеоне божеств суринамской религии Винти . Когда Винти была объявлена ​​вне закона в 1970-х годах, ее религиозные обычаи утратили свое значение в Суринаме. Более того, относительное отсутствие свободы по сравнению с их африканскими собратьями предотвратило гомогенизацию, которая произошла с культом Мами Вата по ту сторону Атлантики. [31]

В Гаити, Lasirenn является Вуду Лоа , который представляет Мами Вата. Она описывается как волевая, чувственная сирена, способная топить соблазненных ею. [32] Ласиренн часто изображают в виде полурыбы-получеловека, но иногда и в виде кита. [33] Подобно многим другим изображениям Мами Вата, Ласиренн часто изображают смотрящей на себя в зеркало, символическое представление ее красоты. Ее часто связывают с гомосексуальными отношениями среди чернокожих женщин. [34]

В популярной культуре [ править ]

Мами Вата - популярный предмет в искусстве, художественной литературе, поэзии, музыке и фильмах стран Карибского бассейна, Западной и Центральной Африки. Визуальных художников особенно привлекает ее образ, и как более богатые африканцы, так и туристы покупают картины и деревянные скульптуры духа. Она также занимает видное место в народном искусстве Африки, ее изображения украшают стены баров и гостиных, обложки альбомов и другие предметы. [35]

Та-Нехиси Коутс ссылается на Мами Вата в своем романе 2019 года «Танцор на воде».

Мами Вата также оказалась популярной темой в африканской и карибской литературе . Среди авторов, которые использовали ее в своих художественных произведениях, - Уэйн Джерард Тротман в роли Мамы Дло в его романе « Кайя Абания и Отец леса» , Патрик Шамуазо , Алекс Годар, Роза Мари Гиро ( Кот-д'Ивуар ), Флора Нвапа и Вероник Таджо ( Берег Слоновой Кости). Мами-Вата - это также название сатирической камерунской газеты.

Персонаж Мами Ватанабэ из комикса « Фракционалисты» является физическим воплощением духовной сущности Мами Вата. Автор использовал ряд особенностей, чтобы передать это. Ее имя Мами Ватанабэ - это пьеса о Мами Вата. Несмотря на то, что она японка, ее кожа затемнена в стиле японского гангуро . У нее также есть татуировка в виде змеи на теле, и она получает в подарок часы и зеркало, два предмета, которые обычно ассоциируются с Мами Вата.

Певец и автор песен SJ Tucker записал песню под названием "La Sirene" в честь Мами Ватанабе. Трубач Хью Масекела записал песню под названием «Mami Wata», которая появилась на компакт-диске его альбома The Boy's Doin 'It . [36]

Мами Вата появилась во втором сезоне канадского телешоу Lost Girl on Showcase Television . Она также упоминается в телешоу « Речные монстры», в то время как Джереми Уэйд ловит рыбу в реке Конго в эпизоде ​​« Убийца Конго» . Она снова упоминается в эпизоде ​​«Похититель тел», действие которого происходит в Гайане . Во втором эпизоде ​​Уэйд предполагает, что легенды о Мами Вата в Гайане могли возникнуть в результате нападений арапайм .

В нигерийском-американском авторе Ннеди Окорафор «s 2014 спекулятивной фантастика роман лагуны , чуждо космический корабль появляется под водами Лагос лагуны и вновь прибывших вызывают преобразования в естественном и человеческом мире. Когда первый посланник пришельцев ступает на пляж Бар в облике человеческой женщины, а затем исчезает в море, местный мальчик сравнивает ее с Мами Вата. Позже антагонист интерпретирует другого инопланетянина в женской форме как Мами Вата и поддается ее соблазнению, сопровождая ее в море для трансформации.

Имена [ править ]

Зимбабве язык шона ндзюзу, ндебеле НоМламбо

См. Также [ править ]

  • Дженгу
  • Михари
  • Мадам Кои Кои
  • Западноафриканская мифология
  • Йеманджа

Заметки [ править ]

  1. ^ a b Дрюэл, Генри (лето 2008 г.). «Искусство Мами Вата для водных духов в Африке и ее диаспорах». Африканское искусство : 70–71.
  2. ^ Drewal, Генри Джон (2008). «Введение: карта путешествия». В Drewal, Генри Джон (ред.). Священные воды: Искусство для Мами Вата и других божеств Африки и диаспоры . Блумингтон: Издательство Индианского университета. ISBN 978-0-253-35156-2., п. 1.
  3. ^ Б с д е е г Ван Stipriaan 325.
  4. ^ a b c d e f g h i j Бастиан, Мисти Л. "Нваани Мара Мма: Мами Вата, более чем красивая женщина" . Отделение антропологии Колледжа Франклина и Маршалла. Архивировано 17 апреля 2005 года в Wayback Machine.
  5. ^ Пик, Филипп; Янках, Квеси (2004). Африканский фольклор: энциклопедия . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 1135948739.
  6. ^ Iroegbu, Патрик (2010). Исцеление безумия: исследование медицины игбо в современной Нигерии . Корпорация Xlibris. п. 204. ISBN 978-1450096294.
  7. ^ a b Дрюэл, Генри Джон (1988). «Выполнение другого: поклонение Мами Вата в Африке». TDR . 32 (2): 160–185. DOI : 10.2307 / 1145857 . ISSN 1054-2043 . JSTOR 1145857 .  
  8. ^ Александр, Скай (2012). Русалки Мифы, легенды и предания . Эйвон, Массачусетс: Адамс Медиа.
  9. ^ "Фигура Мами Вата" . Институт искусств Миннеаполиса. 1950-е годы . Дата обращения 24 декабря 2017 .
  10. ^ Хиггинс 1836, стр. 105-106,113, 117.
  11. ^ Griaule 1997
  12. Перейти ↑ Winters 1985 p. 50–64
  13. ^ Keya 1988, с.15.
  14. ^ Asamoa 1986, стр. 2-8.
  15. ^ Ajayi 1967, 160-161.
  16. ^ a b c d e Современность и тайна: Мами Вата в африканском искусстве .
  17. ^ «Хуннон Бехумбеза назначен верховным главой Мами Вата» . Проверено 15 февраля 2020 .
  18. ^ Кьяра Пуссетти (2010). «Этнографии новых клинических встреч: эмоциональная борьба иммигрантов и транскультурная психиатрия в Португалии» . Etnografìca . 14 (1): 115–133. DOI : 10.4000 / etnografica.174 . ISSN 0873-6561 . OCLC 6733630734 . Проверено 26 сентября 2020 года .  
  19. ^ а б Ван Стиприан 324
  20. Панафриканское информационное агентство (5 апреля 2001 г.). «Гана: Des scientifiques ghanéens percent le mystère de« Mamy Water » » (на французском языке) . Проверено 5 марта 2014 .
  21. ^ Перефразировано в van Stipriaan.
  22. ^ Ван Stipriaan 329.
  23. ^ Hamburg 1887, из Paideuma XI, 1965
  24. ^ Вендль, " Trajektorien етег Ikone, Hans Himmelheber унд умереть Erforschung дез Мами Вата-Kults в архив 2014-12-29 в Wayback Machine ", об Африке , 2008 Accessed 2 марта 2014 года.
  25. ^ Drewal, Генри Джон (2013). «Прекрасный зверь: божество воды Мами Вата в Африке» . В Asa Simon Mittman; Питер Дж. Дендл (ред.). Товарищ Ашгейт по исследованию монстров и чудовищ . Фарнхэм [ua]: Ашгейт. п. 90 . ISBN 9781472418012.
  26. Перейти ↑ Edmond Antoine Poinsot, Dictionnaire des Pseudonymes , Slatkine Reprints: Geneva, 1971, p. 486
  27. ^ «Происхождение Мами Вата» . ArtStories . Институт искусств Миннеаполиса. п. 2 . Проверено 24 декабря 2017 года .
  28. ^ Ван Стиприан 329-30.
  29. ^ Анонимный. Онтверпен и бешривинг ван Суринаамен , ок. 1744. Цитируется в van Stipriaan 327.
  30. ^ J. Nepveu (с. 1775). "Аннотации к книге JD Herlein Beschryvinge van de volkplantinge Zuriname ". Цитируется в van Stipriaan 327-8. Акцент в оригинале.
  31. ^ Ван Stipriaan 328.
  32. ^ Тинсли, Omise'eke Наташа (2018-02-09). Зеркала Эзили . Издательство Университета Дьюка. ISBN 9780822372080.
  33. ^ Averill Гейдж (1997-06-21). День охотника, день добычи: популярная музыка и власть в Гаити . Издательство Чикагского университета. п. 231 . ISBN 9780226032917. lasirenn.
  34. ^ Széles, Урсула (2011). "Sea Secret Rising: Лва Ласиренн в Гаитянском Водоу". Журнал гаитянских исследований . 17 (1): 193–210. JSTOR 41711916 . 
  35. ^ Ван Stipriaan 331.
  36. ^ "Мальчик делает это: Хью Масекела" . Проверено 20 мая 2012 .
  37. ^ Nwaorgu, Andrew E. (2001). Культурные символы: христианская перспектива . Международная ассоциация T 'Afrique. п. 95.
  38. ^ Алан Надель (редактор); Барбара Льюис (16 мая 2010 г.). Август Уилсон: Завершение цикла двадцатого века . Университет Айовы Пресс. п. 149. ISBN. 978-1-58729-875-2.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
  39. ^ Oluwgbemiga Ogboro-Коул. (2009) Мами Ватан - Рассказы на нигерийском пиджин-английском. Antena Verlag. Германия

Ссылки [ править ]

  • Дрюал, Генри Джон (2008). «Священные воды: Искусство для Мами Вата и других божеств Африки и диаспоры». Блумингтон: Издательство Индианского университета. ISBN 978-0-253-35156-2 . 
  • Дрюал, Генри (лето 2008 г.). «Мами Вата: Искусство для водных духов в Африке и ее диаспорах». Африканское искусство , 60-83.
  • Огборо-Коул, Oluwgbemiga (2009). «Мами Вата - рассказы на нигерийском пиджин-английском» Афина Верлаг, Германия. ISBN 978-3-89896-354-1 
  • Николсон, Пол и Ян Шоу. Британский музейный словарь Древнего Египта . Лондон: British Museum Press, 1995. ISBN 0-7141-0982-7 . 
  • ван Стиприан, Алекс (2005). «Ватрамама / Мами Вата: три века креолизации водного духа в Западной Африке, Суринаме и Европе». Матату: Журнал африканской культуры и общества , 27/28, 323-37.

Внешние ссылки [ править ]

  • Хуннон Бехумбеза назначен верховным главой Мами Вата 15 февраля 2020 г. (c) Бехумбеза. YouTube
  • Хуннон Бехумбеза избран президентом Ассоциации адептов мами вата (c) Icône TV. YouTube
  • Мами Вата: видео о подношениях воды в Бенине, Западная Африка (c) YouTube
  • Мами Вата: Духи роскоши: могут ли роскошь и духовность сосуществовать? YouTube
  • Юго-восточный региональный семинар по африканистике "Духи воды и русалки: дело Медного пояса"
  • Mammy Water , фильм Жана Руша на Icarus Films
  • Мами Вата: Искусство для водных духов в Африке и ее диаспорах , Смитсоновский национальный музей африканского искусства, 2009 г., веб-сайт выставки