 | Эта статья, возможно, содержит оригинальные исследования . ( Январь 2017 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
| Луизиана Вуду | |
|---|---|
 Алтарь вуду в Новом Орлеане | |
| Тип | Синкретический |
| Классификация | афроамериканец |
| Теология | Пересмотренный западноафриканский водун |
| Ассоциации | Духовный храм вуду в Новом Орлеане |
| Источник | 1719-1731 гг., Французская Луизиана |
| Часть серии о религиях, связанных с водун, под названием |
| Вуду |
|---|
 |
Луизианское Вуду ( французский : Vaudou louisianais ), также известное как Вуду Нового Орлеана, описывает набор духовных верований и практик, разработанных на основе традиций африканской диаспоры в Луизиане. Его иногда называют вуду из долины Миссисипи, когда речь идет о его исторической популярности и развитии в большей долине Миссисипи . Это культурная форма афро-американских религий , разработанных населения Западной и Центральной Африки в американском штате в Луизиане . Вуду - одно из многих воплощений африканских духовных традиций., восходящий к западноафриканскому Dahomeyan Vodun .
Литургический язык вуду - луизианский креольский , один из двух основных языков наследия (второй - луизианский французский ) креольцев Луизианы . Он стал синкретизирован с католической и франкоязычной культурой Нового Орлеана в результате африканского культурного угнетения в регионе как части атлантической работорговли . Луизианское вуду часто путают с гаитянским воду и глубоким южным худу , но, хотя оно связано с этими формами религии, оно представляет собой собственную систему убеждений. Он отличается от гаитянского водоу акцентом на гри-гри., Королевы Вуду, использование атрибутов Худу и Ли Гранд Зомби . Именно благодаря Луизианскому Вуду в американский лексикон были введены такие термины, как gris-gris ( термин на языке волоф ) [ необходима цитата ] и «куклы вуду» .
История [ править ]
Оригинальные африканские влияния [ править ]
Вуду было завезено во французскую Луизиану в колониальный период порабощенными африканцами к югу от Сахары из Западной Африки. С 1719 по 1731 год большинство африканских пленников, привезенных и порабощенных в Луизиане, были людьми Фон из того места, где сейчас находится Бенин ; [ необходима цитата ] другие группы, такие как бамбара, мандинга, волоф, эве, фульбе, фон (дагомейцы), йоруба (наго), чамба, конго, ибо, адо, хауса и санго (холл), также принесли свои культурные традиции, языки и религиозные верования, уходящие корнями в дух и поклонение предкам . [ необходима цитата ]Все группы внесли свой вклад в развитие Louisiana Voodoo. Их знания о травах, ядах и ритуальном создании талисманов и амулетов , предназначенных для защиты себя или причинения вреда другим, стали ключевыми элементами луизианского вуду. [1] Многие Фон были также взяты в рабство во французскую колонию Сен-Доминго в Карибском море. [2] Луизиана Вуду существует с начала 1700-х годов.
Порабощенная община быстро превзошла численностью белых европейских колонистов. Французская колония не была стабильным обществом, когда прибыли порабощенные африканцы к югу от Сахары, а вновь прибывшие африканцы к югу от Сахары доминировали в сообществе рабов. Согласно переписи 1731–1732 годов, соотношение порабощенных африканцев к югу от Сахары и европейских поселенцев составляло более двух к одному. [3] Относительно небольшое количество колонистов были плантаторами и рабовладельцами, владельцами сахарных плантаций, работа которых требовала больших трудовых ресурсов. Поскольку африканцы содержались большими группами, относительно изолированными от взаимодействия с белыми, они смогли сохранить традиции и культуру коренных народов Африки. [4]В Верхнем Юге и других частях Британской колониальной Америки семьи рабов обычно делились; большое количество африканских рабов, которые когда-то были тесно связаны семьей или сообществом, были отправлены на разные плантации. Однако в южной Луизиане семьи, культуры и языки остались более нетронутыми, чем на севере. Это позволило сохранить там культурные традиции, языки и религиозные обычаи рабов. [5]
В соответствии с французским кодексом и под влиянием католицизма, официальные лица официально признали семейные группы, запрещающие продажу детей-рабов вне их семей, если они моложе четырнадцати лет. Они продвигали рукотворную легенду о следе туко [ необходимо разъяснение ] порабощенного населения. [6] Высокая смертность от работорговли объединила выживших с чувством солидарности и инициации. Отсутствие фрагментации в порабощенном сообществе, наряду с системой родства, порожденной узами, порожденными трудностями рабства, привело к «согласованному, функциональному, хорошо интегрированному, автономному и самоуверенному порабощенному сообществу». [7]
Практика изготовления и ношения талисманов и амулетов для защиты, исцеления или причинения вреда другим была ключевым аспектом раннего луизианского вуду. [8] Ouanga , очарование используется отравить противника, содержали токсичные корни Figuier Maudit дерева, привезенного из Африки и сохраненной в Луизиане. Измельченный корень сочетался с другими элементами, такими как кости, гвозди, корни, святая вода, святые свечи, благовония, святой хлеб или распятия. Администрация ритуала часто вызывала защиту от Иеговы и Иисуса Христа . Эта открытость африканской веры позволила перенять католические обычаи в луизианском вуду. [9]
Еще одним элементом, привезенным из Западной Африки, было почитание предков и последующий упор на уважение к старшим. По этой причине процент выживания среди пожилых порабощенных народов был высоким, что еще больше «африканизировало креольскую культуру Луизианы». [10]
Популярность в долине Миссисипи [ править ]
Практики вуду были распространены не только в Луизиане, но и во всей долине Миссисипи. Сообщения о популярных церемониях вуду датируются 1849 годом в Огайо и 1891 годом на севере Миссури. Несмотря на общее сходство, были отмечены некоторые различия между вуду, практикуемым в Нижней долине Миссисипи и Верхней долине Миссисипи. В долине Верхней Миссисипи, казалось, существовал другой пантеон богов, о чем свидетельствуют свидетельства поклонения богу по имени «Самунга», которого никогда не было в Луизианском вуду. [11]
Вуду после гаитянской революции [ править ]
После начала Гаитянской революции в 1791 году жизнь практикующих вуду в североамериканских колониях стала более сложной. Из-за того, что революцию начали рабы, которые предположительно были одержимы божеством во время ритуала Вуду, французские колонисты стали агрессивными в попытках подавить ритуалы вуду в качестве меры предосторожности против восстаний.
В отличие от своих гаитянских собратьев, рабы в Луизиане не восставали в большом количестве против своих рабовладельцев. Вместо этого последователи Вуду использовали амулеты и талисманы в своей повседневной жизни. Люди использовали их в основном для исцеления, защиты, руководства и поддержания связи со своими близкими. Некоторые чары использовались для нанесения вреда врагам и включали обман проклятий. [12] Рабы прикрывали свои практики вуду, будучи очень вовлеченными в католическую церковь и делая многих духов вуду совместимыми с католическими святыми. Это было очень полезно, позволяя им оставаться незамеченными из-за насилия, которое сеет страх среди рабовладельцев. Долголетие вуду в США связано с тем, что луизианские рабы защищали себя в зародыше веры в Америке.
Известные персонажи вуду [ править ]
Влияние лидеров вуду [ править ]
Королевы вуду, влиятельные женщины-последователи религии, как известно, обладали большой властью в своих общинах и играли роль ведущих многих церемониальных собраний и ритуальных танцев. Они собирали толпы из сотен и тысяч людей. [13] Они зарабатывали на жизнь продажей и применением амулетов, или чар «гри-гри», и магических порошков, а также заклинаний и чар, которые гарантировали «лечить недуги, исполнять желания и ставить в тупик или уничтожать врагов». . [14]
Их сила и влияние были широко распространены и в значительной степени неоспоримы. Это признали журналисты, судьи, преступники и граждане. Эти женщины африканского и креольского происхождения стали влиятельными лидерами в обществе, которое поддерживало репрессивный рабский режим и дихотомию свободы между черными и белыми. Их влияние ощущалось как в черных, так и в белых кругах, отчасти из-за ранней истории города, когда «нехватка белых женщин привела к большому количеству межрасовых связей».
Как и в других французских колониальных общинах, возник класс свободных цветных людей, которым были предоставлены определенные права, а в Новом Орлеане они получили собственность и образование. Свободные цветные женщины имели относительно большое влияние, особенно те, которые были духовными лидерами. [14] Кроме того, религиозные традиции Западной и Центральной Африки, откуда берут начало многие обычаи вуду, наделяли женщин исключительной властью.
Мари Лаво [ править ]
Среди пятнадцати «королев вуду» в окрестностях Нового Орлеана XIX века Мари Лаво была известна как «королева вуду», самая выдающаяся и могущественная из всех. Ее религиозный обряд на берегу озера Пончартрейн в канун Святого Иоанна в 1874 году привлек около 12 000 черных и белых жителей Нового Орлеана. [15]
Говорили, что политики, юристы, бизнесмены, богатые плантаторы - все приходили к ней, чтобы проконсультироваться перед принятием важного финансового или делового решения. Также она видела бедных и порабощенных.
Хотя ее помощь казалась недискриминационной, она могла отдавать предпочтение порабощенным слугам: ее самые «влиятельные, богатые клиенты ... беглые рабы ... приписывали свои успешные побеги могущественным чарам Лаво». [15] Как только новости о ее силах распространились, она доминировала над другими лидерами вуду Нового Орлеана. Также католичка, Лаво поощряла своих последователей посещать католическую мессу. Ее влияние способствовало внедрению католических практик в систему верований вуду. [16] Мари Лаво помнят за ее умение и сострадание к менее удачливым. [17]
Лаво также получили влияние на ее клиентуры ее день работы в качестве парикмахера , который дал ей глубокое знание сплетен в городе. Ее клиенты также приходили к ней, чтобы купить кукол вуду, зелья, мешочки гри-гри и тому подобное. [18] Ее влияние продолжается в городе. В 21 веке ее могила на самом старом кладбище является главной достопримечательностью; верующие Вуду приносят здесь дары и молятся ее духу. [15]
Через дорогу от кладбища, где похоронен Лаво, подношения в виде фунтового пирога оставлены статуе Святого Экспедита ; Считается, что эти подношения ускоряют просьбу королевы вуду о благосклонности. Святой Экспедит представляет дух, стоящий между жизнью и смертью. Часовня, где стоит статуя, когда-то использовалась только для проведения похорон. [2] Мари Лаво продолжает оставаться центральной фигурой луизианского вуду и культуры Нового Орлеана. Игроки выкрикивают ее имя, когда бросают кости, и было рассказано множество историй о наблюдениях за королевой вуду. [2]
Доктор Джон [ править ]
Доктор Джон, также известный под многими другими именами, такими как Байу Джон и принц Джон, родился в Сенегале и был похищен в рабстве, прежде чем стать известным королем вуду в конце 19 века в Новом Орлеане. Он привез знания этого ремесла из своей родной страны Сенегал. Он присоединился к уже известному сообществу вуду, существовавшему в Новом Орлеане с начала 1700-х годов, которое развивались группами африканских рабов, такими как Бамбара, Мандинга, Волоф, Эве, Фульбе, Нард, Мина, Фон (Дагомейцы), Йоруба (Наго), Чамба, Конго, Ибо, Адо, Хауса и Санго (Холл). Предыдущие уроженцы Сенегала уже были порабощены в Новом Орлеане к 1720 году.
Благодаря работе доктора Джона над лечебными аспектами вуду он заработал репутацию отличного целителя. В некоторых сообщениях утверждается, что он имел способность реанимировать пациентов, находящихся на грани смерти, с помощью своих ритуалов. Это один из самых ранних вудуских рассказов о реанимации, приведший к мифу о зомби в Луизиане. [19]
Однако сообщалось, что доктор Джон признался друзьям, что его магия была подделкой. «Он был известен тем, что смеялся, - пишет Роберт Таллант в книге« Вуду в Новом Орлеане » (1946, 39), - когда он рассказывал о том, как он продал доверчивой белой женщине небольшой кувшин крахмала и воды за пять долларов» [20].
Фред Стейтен
Родился в 1937 году в Гаити , Фред Staten , переехал с семьей в Новый Орлеан , как младенец, когда он был поднят его бабушкой и дедушкой, а также гаитянского происхождения. Его дед был практикующим баптистским священником. Когда Фред был молодым, его бабушка и дедушка сказали ему, что он имеет королевское африканское происхождение и обладает сверхъестественными способностями. Его настоящее имя - принц Кеяма. Папа Джон Байу научил его методам гаитянского вуду. В молодости Стейтен совершил много поездок в общины вуду на Гаити и в США, чтобы больше узнать об этом искусстве.
Стейтен, или Принц, стал Папой Миднайтом и в 1970-х навсегда поселился в Новом Орлеане. Он развил свою личность Куриного Человека, выступая в ночном клубе, выражая его сильную духовную связь с Богом и вуду. Его выступление включало в себя танцы, магию, а также откусывание головы живому цыпленку и питье его крови. Он привлек тысячи последователей, но некоторые другие практикующие вуду видели в нем просто «шоумена». [21] Ему поклонялись как священнику вуду до его загадочной смерти в начале 1998 года. Его прах был пожертвован Духовному храму вуду. [21]
Верования и обычаи [ править ]
Пение входит в число важных ритуалов поклонения вуду. Песни передавались устно на протяжении сотен лет. Песни сопровождались похлопыванием, хлопками и топанием ногами, но не игрой на барабанах, если только это не было частью еженедельной публичной церемонии на площади Конго в Новом Орлеане во времена рабства.
Песни поются для описания личностей божеств, таких как их имена, симпатии и антипатии, происхождение, обязанности, сильные и слабые стороны. Иногда песни поются в адрес божеств, а иногда так, как если бы сами божества говорили (или пели). Многие песни отражают мотивы католической церкви, а также ассоциируют католических святых с африканскими божествами.
Есть только два способа добавить новую песню в репертуар вуду. Во-первых, если кто-то услышал эту песню во сне, поскольку считается, что это откровение духа. Второй случай - если человек находится в одержимом трансе и просит окружающих его спеть и запомнить, тогда как считается, что это исходит прямо от духа.
В ритуале вуду есть четыре фазы, все идентифицируемые по исполняемой песне: подготовка, призыв, одержимость и прощание. Песни используются, чтобы открыть врата между божествами и человеческим миром и пригласить духов завладеть кем-то. [22]
Вуду в обществе [ править ]
Коммерциализация [ править ]
В 1930-е годы Вуду ушло в подполье, поскольку Новый Орлеан становился все более популярным туристическим направлением. Вуду было экзотически изображено в художественном фильме 1932 года « Белый зомби» . Распространено заблуждение, что основные элементы вуду - это заколдовывание и втыкание булавок в куклы. В то время некоторые эксплуатировали традицию, занимаясь «бизнесом суеверий» и продавая поддельные зелья, порошки и гри-гри. [ необходима цитата ]
В начале 21 века вуду стало частью туристических достопримечательностей Нового Орлеана ; коммерческие интересы стремились извлечь выгоду из общественного интереса к религии. Магазины, торгующие амулетами, гри-гри, свечами и порошками, обслуживают как туристов, так и практикующих. [23]
В историческом музее вуду Нового Орлеана хранятся многочисленные артефакты, и проводятся ежедневные экскурсии по музею, кладбищу Сент-Луиса и Французскому кварталу (Новый Орлеан). В музее также предоставляются духовные услуги, включая благословение супружества, брачные церемонии, консультации и другие ритуалы. В августе 1995 года практикующие вуду провели ритуал в Байуотере, чтобы попытаться предотвратить злоупотребление кокаином, кражи со взломом, проституцию и нападения. [24]
Луизианское вуду в СМИ [ править ]
Несмотря на то, что существует медиа-контент, который точно изображает практики вуду, многие популярные романы (например, «Сезон вуду» (2006) и «Сны вуду» (1995) Джоуэлла Паркера Родса), а также фильмы ужасов (например, «Белый зомби» (1932), «Я шел с зомби») (1943), Змея и радуга (1987), Voodoo Dawn (1998) или Hoodoo for Voodoo (2006)), искажают настоящие традиции вуду. [ необходима цитата ]
Вуду занимает центральное место в сюжете фильма о Джеймсе Бонде 1973 года « Живи и дай умереть» . Главный злодей Бонда, доктор Кананга, использует страх перед вуду, чтобы отпугнуть местных жителей от своих маковых полей, где он выращивает опиум (чтобы превратить его в героин) для «бесплатной раздачи» на улицах Нового Орлеана. На протяжении всего фильма появляются различные отсылки к вуду, появившимся в популярной культуре, включая яды, применяемые на дротиках, сморщенные головы и т.д. в том числе воскресение из мертвых вторичного злодея барона Самеди. [ необходима цитата ]
Более свежий пример изображения Вуду в популярных СМИ - это известное американское телешоу « Американская история ужасов: Ковен» . Сериал фокусируется на ведьмах в Новом Орлеане и представляет группу белых ведьм рядом с группой черных ведьм, практикующих Вуду. Однако среди белых ведьм есть одна черная женщина, известная как Куини. Ее магические способности подобны человеческой кукле вуду; она может причинить боль другим, нанеся себе увечья. Как пишет писательница Аманда Кей ЛеБлан в своей статье « (Re) центрирование белизны в American Horror Story: Coven» , « Ковен непропорционально полагается на насилие над черными телами, чтобы вызвать ужас у публики». [25]
Шоу также изображает это насилие как большую часть Вуду, совершенное без сочувствия; Ковен показывает Куини, черную ведьму вуду, без сожаления причиняющую людям боль своей магией вуду: «Куинни использует свои способности куклы вуду, чтобы яростно напасть на клиента-мужчину, который постоянно оскорблял ее в ресторане с жареной курицей, где она работала, пока она не сунула ее руку в масло фритюра, чтобы сжечь человека. Камера задерживается на улыбающемся лице Куини: она рада, что причинила ему боль. Одна Куини знает, что она причинила ужасные ожоги этому мужчине, и, пока мы болеем за нее, ее улыбка выглядит угрожающей и угрожающей ». [26] Шоу связывает вуду с безжалостным насилием, способствуя нереалистичному восприятию африканской религии.
Персонаж по имени Мари Лаво, основанный на реальной исторической фигуре, также появляется в American Horror Story: Coven в роли ведьмы, практикующей вуду. Вуду, как для ее персонажа, так и для Куини, связано как с гневом, так и с опасной сексуальностью в сериале. «В« Ковене »черные женщины изображаются женственными и определенно сексуальными, но в отличие от их белых собратьев женственность и сексуальность привязываются к их дикой животности». [27] Например, обе эти женщины имеют сексуальные / романтические отношения с жестоким черным минотавром. В то время как в сериале белые ведьмы также изображают сексуальные отношения, «в течение всего сезона связь Лево и Куини с Минотавром - их единственные сексуальные и романтические отношения». [27]
Луизиана Вуду также занимала видное место и сыграла центральную роль в сериале «Тайна убийства» в Новом Орлеане в видеоигре « Габриэль Найт: Грехи отцов» 1993 года , с Мари Лаво и другими историческими фигурами Луизианы Вуду, упомянутыми в сюжетной линии. [ необходима цитата ]
В фильме Диснея «Принцесса и лягушка» 2009 года вуду Нового Орлеана изображается через главного злодея Диснея, доктора Фасилье (озвучивает Кейт Дэвид), который является бокором или знахаром . Это подтверждается его костюмом, его зловещим присутствием и талисманом, который он носит. Фасилье превращает персонажа принца Диснея, Навина, и, косвенно, персонажа принцессы Диснея , Тиану , в лягушек. И наоборот, фигура крестной феи в фильме , Мама Оди (озвучивает Дженифер Льюис) - королева вуду, которая одевается только в белое. У нее есть знакомыйпо имени Джуджу, змея, которая служит всем, от трости до моста, и живет на заброшенном корабле в заливе. [ необходима цитата ]
Луизианское вуду и христианство [ править ]
В результате слияния франкоязычной культуры и вуду в Луизиане цветные креолы связали многих духов вуду с христианскими святыми, которые, как известно, правили той же областью. Хотя некоторые лидеры доктринеров каждой традиции считают, что вуду и католическая практика противоречат друг другу, в популярной культуре считается, что и святые, и духи действуют как посредники, а католический священник или вуду Легба руководит определенными соответствующими действиями. Ранние последователи вуду в Соединенных Штатах приняли образ католических святых для обозначения своего духа. [28]
Другие католические обычаи, принятые в луизианском вуду, включают чтение « Богородицы» и молитвы отче наш . [16]
Луизианское вуду и расизм [ править ]
Рассуждения среди белого сообщества о вуду использовались, чтобы подпитывать сенсационные негативные стереотипы о чернокожих и цветных сообществах, особенно на юге. Религия стала жизнеспособной областью дискурса для сторонников превосходства белой расы из-за ее второстепенного существования, связи с африканскими практиками, опасений по поводу ее связи с заговором черных и восстанием рабов, а также из-за ее могущественных цветных женщин. [29]
Например, в 1800-х годах газеты Луизианы обычно изображали практику вуду в негативном ключе, в статьях типа «Voodous on the Rampage». [29] Они описывали слухи о жертвоприношениях животных, зомби и духов, сенсационные истории о развратных действиях, которые Вуду заставляло совершать черных людей. Это изображение Вуду способствовало представлению о том, что черные люди были суеверными первобытными людьми. [30]
Рассказы о практиках вуду также обычно использовались для демонстрации угрозы восстания чернокожих и женщин и, таким образом, использовались как обоснование необходимости регулирования цветных сообществ. Повествования вуду служили подтверждением рационализации белого превосходства для белой публики, изображая «дикость» и «варварство» людей африканского происхождения и, таким образом, в отличие от стабильности и интеллекта белых людей. Эти взгляды использовались, чтобы подчеркнуть ужас избирательных прав чернокожих, десегрегации и межрасового смешения - особенно потому, что сторонники превосходства белых рассматривали Вуду как символ угрозы «господства негров». [29]
Повествования о вуду также помогли сделать чернокожую преступность общепринятым социальным фактом, а также создать и укрепить восприятие чернокожих мужчин как примитивных, животных и часто как насильников, питая аргументы в пользу отсутствия избирательного права и правовой сегрегации черных мужчин, а также оправдывая их. политическое насилие на Юге на долгие годы. [29] Однако даже после того, как было достигнуто предоставление черным мужчинам избирательных прав, в повествованиях вуду часто подчеркивалось опасное смешение белых женщин и черных мужчин в ритуальных пространствах, продолжая изображать цветных мужчин насильниками. Такое восприятие было одним из центральных аргументов в пользу продолжающейся сегрегации и «репрессивного насилия». [29] Позже эта идентификация преступности чернокожих способствовала оправданию «массового заключения, трудовой эксплуатации и регулирования женской сексуальности» [29], которые сформировали социальный порядок эпохи Джима Кроу.
Худу [ править ]
Многие суеверия также связаны с практикой худу , развитой в рамках традиции вуду в Луизиане. Хотя эти суеверия не являются центральными для веры вуду, их появление отчасти было результатом традиции вуду в Новом Орлеане и с тех пор значительно повлияло на нее.
В травничестве худу « лекарство от всех » было очень популярно среди последователей. Панацеей была смесь Hoodoo, которая могла решить все проблемы. Травяная система исцеления Худу включала в себя множество ингредиентов для лечения всех болезней; один рецепт заключался в смешивании травы джимсон с серой и медом. Смесь помещали в стакан, который натирали о черную кошку, и затем смесь медленно пили. [31]
Кукла Худу - это форма гри-гри и пример магии сочувствия . Вопреки распространенному мнению, куклы худу обычно используются для благословения и не имеют силы проклинать. По словам Джерри Гандольфо, цель втыкания булавок в куклу не в том, чтобы причинить боль близкому человеку, а скорее в том, чтобы прикрепить изображение человека или имя к кукле, которая традиционно представляет дух. Гри-гри исполняется в одной из четырех категорий: любовь; власть и господство; удача и финансы; и некроссинг. [32]
Практикующие худу использовали разные инструменты на протяжении всей истории практики, чтобы избавиться от недугов своих клиентов. Общее название предметов - «гри-гри».- талисманы, амулеты, чары вуду, заклинания или заклинания, «считающиеся способными отразить зло и принести удачу самому себе или принести несчастье другому» (как определено в Словаре Мирриам Вебстер). Примеры включают: Five Finger Grass, Dragon Blood Sticks, Dixie Love Perfume и Brimstone. В пояснениях в книге 1946 года говорилось, что Five Finger Grass - это лист, разделенный на пять частей. Считалось, что если его повесить в доме, то оно отразит любое зло. Говорят, что палки из крови дракона приносят удачу в деньгах, бизнесе и любви. Говорят, что держать палку рядом с человеком приносит удачу. Духи Дикси Лав были известны ароматом, поощряющим романтику. Сера используется для отпугивания злых духов и противодействия заклинаниям, наложенным на домохозяйства, и сжигалась в комнатах, нуждающихся в дезодорации.Их традиционно можно было купить в местных магазинах.[33]
Пользователю часто приходилось выполнять дополнительные действия перед использованием таких предметов, например, мыть руки с помощью «Экстракт двух валетов». Известно, что только магазины худу продают эти принадлежности. Считалось, что многие практикующие вуду боялись этих предметов худу. [34]
На юге Америки худу в основном практикуют христиане-протестанты. [35]
Вуду и спиритуализм [ править ]
Спиритуалистические церкви Нового Орлеана чтят дух Черного Ястреба , военного вождя сауков, который имел влияние в Иллинойсе и Висконсине в начале 19 века. [36] Спиритуалистическая религия Нового Орлеана представляет собой смесь спиритуализма , водун , католицизма и пятидесятничества . Спиритуалистические церкви под влиянием Вуду, сохранившиеся в Новом Орлеане, являются результатом синкретизма этих и других духовных практик. [37]
См. Также [ править ]
- Мириам Чамани
Ссылки [ править ]
- ^ Холл, Гвендолин Мидло (1995). Африканцы в колониальной Луизиане: развитие афрокреольской культуры в восемнадцатом веке . Издательство государственного университета Луизианы. п. 58.
- ^ a b c Равиц, Джессика (24 ноября 2008 г.). «Открытие Нового Орлеана Вуду» . The Salt Lake Tribune .
- ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане . п. 160.
- ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане . п. 162.
- ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане . п. 159.
- ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане . п. 168.
- ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане . п. 159.
- ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане . п. 163.
- ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане . п. 165.
- ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане . п. 186.
- ^ Андерсон, Джеффри (2008). Худу, Вуду и Колдовство: Справочник: Справочник . GreenWood Press. ISBN 9780313342226.
- ^ Мартини, Луи (2010). Голова священника, руки барабанщика: Новый Орлеан Вуду: Порядок служения . Издательство Black Moon. ISBN 978-1890399245.
- ^ Уэбб, Джули Ивонн (1971). «Луизианское вуду и суеверия, связанные со здоровьем». Ассоциация школ общественного здравоохранения.
- ^ a b Белл, Кэрин Коссе Белл. "Обзор Таинственной королевы вуду, Мэри Лаво: исследование влиятельного женского лидерства в Новом Орлеане девятнадцатого века, выполненное Иной Йоханной Фандрих", Labor / Le Travail, Vol. 61 (весна 2008 г.) Распечатка.
- ^ a b c Фандрих, Дж. Ина. "Рождение королевы вуду в Новом Орлеане: давняя тайна разгадана. История Луизианы: Журнал Исторической ассоциации Луизианы, том 46, № 3 (лето 2005 г.)".
- ^ a b Никелл, Джо (2006). «Вуду в Новом Орлеане» . Скептический исследователь .
- ^ Равиц, Джессика. « « Девушка Гри-Гри »сочетает в себе католицизм и вуду». The Salt Lake Tribune .
- ^ Никелл, Джо (2006). «Вуду в Новом Орлеане». Скептический исследователь
- ^ Мартини, Луи (2010). Доктор Джон Монтани: Гримуар: Путь лоа Нового Орлеана, Воскрешение в памяти . Издательство Black Moon. ISBN 978-1890399474.
- ^ "Вуду Нового Орлеана". Западный фольклор . 16 (1): 60–61. Январь 1957 г.. Doi : 10.2307 / 1497071 . ISSN 0043-373X . JSTOR 1497071 .
- ^ a b «Курица, король вуду Нового Орлеана». Туры по Америке с привидениями . Np, nd Web. 22 апреля 2015 г.
- ^ Мулира, Джесси Гастон. «Случай вуду в Новом Орлеане», в Холлоуэе, изд. Джозефа Э. Африканизмы в американской культуре, 34–68. 1-е изд. Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета, 1990.
- ^ "Катрина разгоняет сообщество вуду Нового Орлеана" , NPR, 2005
- ↑ Рик Брэгг (18 августа 1995 г.). «Новый Орлеан призывает старых духов против современных бед» . Нью-Йорк Таймс .
- ↑ ЛеБлан, Аманда Кей (январь 2018). « » Там нет ничего , что я ненавижу больше , чем расист: «(Re) центрирование белизна в American Horror Story: Шабаш». Критические исследования в средствах массовой информации . 35 (4): 273–285. DOI : 10.1080 / 15295036.2017.1416418 . S2CID 148841474 .
- ^ ЛеБланк, Аманда Кей (2018-05-27). « » Там нет ничего , что я ненавижу больше , чем расист: «(Re) центрирование белизна в American Horror Story: Шабаш». Критические исследования в средствах массовой информации . 35 (3): 273–285. DOI : 10.1080 / 15295036.2017.1416418 . ISSN 1529-5036 . S2CID 148841474 .
- ^ a b ЛеБлан, Аманда Кей (2018-01-04). « » Там нет ничего , что я ненавижу больше , чем расист: «(Re) центрирование белизна в American Horror Story: Шабаш». Критические исследования в средствах массовой информации . 35 (3): 273–285. DOI : 10.1080 / 15295036.2017.1416418 . ISSN 1529-5036 . S2CID 148841474 .
- ^ Джейкобс, Клод Ф. и Эндрю Дж. Каслоу (2001). Духовные церкви Нового Орлеана: истоки, верования и ритуалы афроамериканской религии . Университет Теннесси Пресс.
- ^ Б с д е е Гордон, Мишель Y. (2012). « « Полуночные сцены и оргии »: публичные рассказы о вуду в Новом Орлеане и дискурсы девятнадцатого века о превосходстве белых». American Quarterly . 64 (4): 767–786. DOI : 10,1353 / aq.2012.0060 . ISSN 1080-6490 . S2CID 143787706 .
- ^ Гордон, Мишель. «Полуночные сцены и оргии»: публичные рассказы о вуду в Новом Орлеане и дискурсы о превосходстве белых в девятнадцатом веке », American Quarterly 64, № 4 (2012): 767–86. По состоянию на 1 апреля 2015 г. https: // www .jstor.org / стабильный / 4231284 .
- ^ Альварадо, Дениз (2008). "Voodoo Hoodoo Lore" . Мистическое вуду. Архивировано из оригинала на 2013-01-29 . Проверено 25 ноября 2008 . Цитировать журнал требует
|journal=( помощь ) - Перейти ↑ Gandolfo, Jerry (2008). «Личная переписка». Цитировать журнал требует
|journal=( помощь ) - ^ Таллант, Роберт. Вуду в Новом Орлеане . (Нью-Йорк: Macmillan Company, 1946).
- ^ Таллант, Роберт. Вуду в Новом Орлеане .
- ^ "Разница между худу и вуду - орехи знания" . 26 декабря 2013 г.
- ^ Дух Блэкхока: Тайна африканцев и индейцев . Университетское издательство Миссисипи. 1995 г.
- ^ Джейкобс, Клод Ф .; Каслоу, Эндрю Дж. (1991). Духовные церкви Нового Орлеана: истоки, верования и ритуалы афроамериканской религии . Университет Теннесси Пресс. ISBN 1-57233-148-8.
 | Викискладе есть медиафайлы по теме луизианского вуду . |
Внешние ссылки [ править ]
- Исторический музей вуду Нового Орлеана
