Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Священные ножи
Священный колокол
Инструменты для гадания
Три менду солнца и луны

В mengdu ( Чеджу и корейский : 멩두 mengdu ), называемый также три mengdu ( 삼 멩두 SAM-mengdu ) и три mengdu солнца и луны ( 일월 삼 멩두 irwol SAM-mengdu ), [1] представляют собой набор из трех виды медных ритуальных устройств - пара ножей, колокольчик и орудия для гадания - которые являются символами шаманского духовенства в корейском шаманизме южного острова Чеджу. Хотя аналогичные ритуальные приемы встречаются в материковой Корее, религиозное почитание менду является уникальным для Чеджу.

Происхождение мифа о mengdu находится в Chogong BON-пури , основным шаманским повествования в Чеджу религии. Согласно этому повествованию, изначальные менду принадлежали одноименным тройняшкам Мэнду, трем божествам, которые первыми практиковали шаманский ритуал на земле. Стилистические особенности менду восходят к важным событиям в чудесном зачатии и жизни этих богов. Орудия играют решающую роль в ритуале; и ножи, и орудия гадания используются, чтобы предугадывать волю богов, а колокол используется, чтобы пригласить их на ритуальную площадку.

Считается, что каждый набор менду воплощает духов как героев Чогонг бон-пури, так и исторических человеческих шаманов, которые ранее владели этим набором. Этих духов называют « предками менду », и считается, что они вмешиваются во время ритуалов, чтобы помочь нынешнему владельцу точно определить волю богов. В mengdu обычно передается от одного поколения к другому, с предыдущим владельцем становится новейшим mengdu предок. Орудия и предки, которые их воплощают, являются объектами регулярного поклонения, а также занимают видное место в ритуалах инициации шаманизма Чеджу.

Традиционная религия Чеджу в настоящее время находится в упадке, и в настоящее время существует избыток наборов менду в рамках традиционного духовенства. В то же время многие практикующие ритуалы, не обученные и не получившие традиционного посвящения, теперь создают свое собственное менду .

Миф о происхождении [ править ]

В mengdu тесно связаны с Chogong BON-пури , в шаманской описательной которого произнесение формы десятый ритуал Большого Gut , самая священная последовательность ритуалов в Чеджу шаманизма. [2] Chogong бон-пури является происхождение мифа о Чедже шаманской религии в целом, к тому , что шаманы честь миф как «корень богов» и отвечает , что «это было сделано таким образом в Chogong bon- пури "на вопрос о происхождении определенного ритуала. [3] Таким образом, естественно, что такие важные объекты, как менду, должны объясняться им. [2]Как и в большинстве произведений устной литературы , существует несколько версий повествования. [4] Краткое изложение, приведенное ниже, основано на версии, изложенной высокопоставленным шаманом Ан Са-ин (1912–1990) [5], с акцентом на деталях, относящихся к менду .

Шаманский ритуал на острове Чеджу. Говорят, что современные ритуалы аналогичны ритуалам, которые совершают тройняшки для воскрешения Нога-данпунг-агасси в Чогонг бон-пури .

Джимджин'гук и Имджонг'гук, богатая пара, приближается к пятидесяти, но у них все еще нет детей. Буддийские жрецы посещение из храма Hwanggeum [а] и говорит им , чтобы сделать подношение в своем храме в течение ста дней. Они так и делают, и чудесным образом рождается девочка. Они называют ее Нога-данпунг-агисси. [7] Когда девочке исполняется пятнадцать лет, оба ее родителя временно уезжают. Они заключают ее за две двери с семьюдесятью восемью и сорока восемью замками каждая и приказывают семейной служанке кормить ее через дыру, чтобы она не могла выйти из дома, пока они отсутствуют. [8]

Буддийский священник храма Хвангым узнает о невероятной красоте Нога-данпунг-агисси и приходит в дом, чтобы попросить милостыню . Когда девушка указывает, что не может выйти из дома, священник достает колокольчик и трижды звонит в него, ломая все замки. Когда она выходит с покрывалом целомудрия , он трижды гладит ее по голове и уходит. Затем Нога-данпунг-агисси беременеет. [9] Когда ее родители возвращаются, они решают убить ее, чтобы восстановить честь семьи . Когда семейная служанка настаивает на том, чтобы ее вместо этого убили, родители смягчаются и вместо этого решают изгнать обоих. Когда она уходит, ее отец дарит Нога-данпунг-агисси золотой веер. [10]

Они решают отправиться в Храм Хвангым, встречая различные препятствия и пересекая по пути множество странных мостов. Слуга объясняет этимологию мостов, связывая каждое имя с процессом изгнания Нога-данпунг-агисси из семьи. В конце концов они достигают храма и встречают священника, который изгоняет ее в страну богини деторождения. В одиночестве она рожает тройняшек, которые вырываются из ее подмышек и груди. [b] Омыв их в медной ванне, она называет трех мальчиков Син-менду, Бон-менду и Сара-салчук ​​Сам-менду. [11]

Семья живет бедной жизнью. В возрасте восьми лет три брата становятся слугами трех тысяч злонамеренных ученых - конфуцианцев , которые готовятся к экзаменам на государственную службу . Семь лет спустя ученые-конфуцианцы едут в Сеул, чтобы сдать экзамены и взять с собой тройню. По пути ученые оставляют тройняшек застрявшими на вершине грушевого дерева, но их спасает местный дворянин, которого предупреждает сон о драконах, попавших в ловушку на дереве. Они достигают Сеула и единственные, кто сдает экзамены. Возмущенные ученые заключают Нога-данпунг-агисси в «дворец Индры на трех тысячах небес». [12]Обычно это понимается как метафора ученых, убивших ее, а в других версиях прямо упоминается убийство. [13]

Тройняшки навещают своего отца, который заставляет их отказаться от старой жизни и стать шаманами, чтобы спасти свою мать. Он спрашивает своих сыновей, что они увидели первыми, когда пришли в храм, и они ответили, что видели небо, землю и ворота. Священник соответственно дает им первый cheonmun , или гадальные диски, с начертанными китайскими иероглифами 天«небо»,地«земля» и門«врата». Тройняшки проводят первые шаманские ритуалы, как приказал им их отец, с помощью Неосаменео-дорёна, молодого бога шаманской музыки. Ритуалы успешно воскрешают их мать. Затем тройняшки вызывают мастера-кузнеца из Восточного моря для создания первого менду.орудия. [14] В некоторых версиях мэнду этого кузнеца ненадежны, и отец тройняшек вызывает небесного кузнеца по имени Чон'гённок, чтобы выковать качественное менду . [15] В любом случае, тройняшки хранят их во дворце, где их мать и Neosameneo-doryeong будут следить за ними. Затем они возносятся в загробную жизнь, чтобы стать божественными судьями мертвых, владея священными шаманскими ножами, которые они будут использовать, чтобы принести справедливость ученым. [14]

Через некоторое время дочь статского советника каждые десять лет серьезно заболевает: в семь, семнадцать, двадцать семь лет и так далее. В возрасте семидесяти семи лет она понимает, что больна синбён , болезнью, посланной богами и вылеченной только посвящением в шаманизм. Однако нет никаких ритуальных приемов, которые она могла бы использовать. Она идет во дворец, где хранятся ритуальные орудия, и молится тройняшкам, которые дают ей священные предметы, необходимые для шаманского обряда инициации. [16] Дочь советника - первый истинно человеческий шаман, и получение ею ритуальных предметов представляет собой передачу шаманских знаний первому поколению. [17]

Физическое описание и ритуальное использование [ править ]

Шаманы Чеджу называют три типа ритуальных инструментов, сделанных из латуни - ножи, колокольчики и орудия гадания - менду , ссылаясь на повторяющийся элемент в именах троек. [18]

Ножи [ править ]

Шаманы Чеджу носят пару священных ножей, сделанных по образцу ножей, которые берут тройня, когда поднимаются на небеса, чтобы наказать ученых-конфуцианцев. [19] Шаманы называют эти ножи sin-kal seonsaeng Siwang daebeonji , буквально «божественный нож мастера, daebeonji из Siwang». Сиванги - божественные судьи мертвых, которыми становятся тройняшки, но значение слова дэбонджи неясно. [20] Ножи являются одними из самых важных ритуальных предметов шаманизма Чеджу, и фольклорист Ким Хонсон отмечает, что «вера шаманов Чеджу в ножи почти абсолютна». [21]

Священные ножи шамана И Чжун-чуня с этикетками

Нож состоит из двух основных частей: самого латунного ножа, состоящего из лезвия (длина 11–13 см, ширина 1,5–2 см) и рукоятки (длина 9–10 см); и «юбка» ( чима ) ножа, состоящая из нитей (длиной 55–60 см), вырезанных обычно из восьми, а иногда и из двенадцати страниц корейской бумаги , которые соединены с концом рукоятки веревкой с тремя узлами. [22] [23] Каждая часть ножа интерпретируется со ссылкой на миф о Чогонг бон-пури , хотя шаманы расходятся во мнениях относительно деталей интерпретации. [19] Лезвие имеет форму с одной плоской и одной закругленной стороной, представляя плоскую спину и округлый живот беременной Нога-данпунг-агисси. [19] [24]Змеиные узоры часто выгравированы на лезвии, но то, что они символизируют, оспаривается шаманами, начиная от драконов, которых дворянин видит во сне, до змеи, с которой сталкиваются тройняшки, служа ученым. [24] [25] Часть лезвия, которая сужается к рукоятке, называется «мостом осторожности» ( josim-dari ) и обозначает трудные дороги, по которым девушка и ее слуга осторожно продвигаются к Хвангыму. Храм. [24] [26] Спиральные метки на ручке символизируют следы от пальцев, которые Нога-данпунг-агисси оставляет на своих запястьях после того, как выжимает их из отчаяния из-за своего заточения или из-за паники, когда она понимает, что беременна. [24] [25]Отверстие в ручке представляет собой отверстие, которым кормит заключенную девушку, а три узла на привязанной к нему веревке - это сами тройняшки. [24] [25] Юбка - это либо юбка Нога-данпунг-агисси, либо вуаль, которую она носит при встрече со священником. [25] Иногда под бумажной юбкой бывает шесть ниток. Они обозначают тройняшек Мэнду и Неосамэ-неодорён, которые в некоторых версиях появляются как тройняшки, а не как единый бог. [24]

Редко возникает причина для замены латунного лезвия и ручки, но бумажная юбка требует регулярной замены. В случае юбок из восьми страниц, в начале каждого нового ритуала заменяют пять страниц бумаги. Нити , оставшиеся от предыдущей церемонии называются Underskirt ( СОК-чима ), и новые пряди называют наружную юбку ( geot-Чима ). [22] Пряди можно заменить в середине церемонии, если они стали слишком рваными. Выброшенные нити ритуально сжигаются учеником шамана. [27]

Ритуальное использование [ править ]

Самая важная функция ножей - угадывать волю богов. [28] Шаман регулярно бросает ножи на землю во время ритуалов, и считается, что боги общаются через свое относительное положение. Ножи могут занимать шесть возможных положений; их называют «мостами». В повествовании Чогонг бон-пури Нога-данпунг-агисси пересекает физические мосты с такими же именами. [29]

Схема гадания на нож Чеджу

Две самые неблагоприятные конфигурации - это джакдо-дари , мост соломореза, и кал-сеон-дари , мост поднятых мечей. У обоих закругленная сторона лезвия выпадает наружу. Джакдо-дари - это когда ножи скрещиваются, а кал-сеон-дари - когда они не скрещиваются . Первый символизирует первоначальное решение родителей Нога-данпунг-агисси убить ее с помощью машины для резки соломы и, как полагают, предвещает неизбежное несчастье. Последнее представляет решение ее родителей нанести ей удар мечами и означает, что несчастье надвигается, но его можно предотвратить с помощью правильных ритуалов для богов. [30]

Округлые стороны, обращенные друг к другу, называются ае-сан-дари , заброшенный мост. Он символизирует Нога-данпунг-агисси лицом к лицу со своими родителями, когда они видят друг друга в последний раз, и означает печальное событие в будущем. Когда закругленные стороны смотрят в противоположную сторону, получается конфигурация deung-jin-dari , мост повернутых спиной, на котором дочь и ее родители поворачиваются спиной друг к другу. Предвещает уход или разлад. Когда появляется любая позиция, когда шаман приглашает богов в человеческий мир, это означает, что боги не желают спускаться. Когда они появляются, когда шаман отправляет богов обратно в их обитель, их воспринимают как благоприятный знак, означающий, что боги готовы уйти. [31]

Оэн-джабудари , положение, в котором обе закругленные стороны обращены влево, является положительным знаком того, что боги изначально не планировали давать благословения, но решили иначе из-за сочувствия к прихожанам при посещении ритуала. Это символ отца Нога-данпунг-агисси, который подарил своей дочери золотой веер. Финальное положение надан-джабудари , в котором обе закругленные стороны обращены вправо, очень благоприятно. Однако обе конфигурации считаются нежелательными, когда шаман отправляет богов обратно, поскольку это предполагает, что боги не хотят уходить. [31]

Шаманы также используют ножи для ряда других ритуальных целей, в том числе в церемониальных танцах, для изгнания демонов чумы в лечебных ритуалах, для вырезания частей жертвенных подношений богам и при физическом воспроизведении шаманских повествований. [20]

Белл [ править ]

Колокол шамана И Чжун-чуня

Священный медный колокол символизирует колокол, которым священник открывает замки на дверях Нога-данпунг-агисси. [32] [33] Он упоминается как yoryeong seonsaeng heunggeul-jeodae , «колокол повелителя, который потрясен». [33] Как и ножи, он состоит из двух основных частей. Собственно колокольчик имеет высоту 5–6 см и ширину у устья 6–7 см, внутри находится хлопушка. «Юбка» состоит из пяти-семи свитков (длиной 55–65 см) разноцветной ткани - часто красной, зеленой и синей - которую шаман держит, звоня в колокольчик. [32] [34]

В колокол звонят, открывая врата обители богов и приглашая богов на ритуальную площадку, что отражает его роль в мифе как открывающего замки. [33] [25] Шаман также звонит в колокольчик во время танца, во время малми (чтение молитв) для определенных ритуалов и во время воспевания определенных шаманских повествований, включая Менггам бон-пури и бон-пури предков . Иногда его вешают на keun-dae , бамбуковом шесте, с помощью которого боги спускаются в человеческий мир. [33]

Инструменты для гадания [ править ]

Орудия для гадания состоят из пяти предметов, сделанных из латуни: пары чаш санджан , пары дисков чхонмун и сосуда сандэ . [35] В некоторых версиях Чогонг бон-пури утверждается, что санджан и чхонмун, используемые тройняшками, были деревянными, а не медными, но что они вылепили латунные модели оригиналов, чтобы их могли использовать будущие шаманы. [36]

Набор гадательных орудий шамана Хун Су Ира. Слева направо: чхонмун , санджан , сандае . Символы , начертанные на cheonmun являются天 門 大 天 Чхон мун Дэ Чхон «небеса ворота великое небо».

Sangjan ( китайско-корейский 算盞«гадание чашки») является прикрасами латунной чашки, 4-5 см в ширину в рте и 1-2 см в высоту. Он представляет собой медную ванну, в которой Нога-данпунг-агисси купал тройняшек как новорожденных, и поэтому символизирует материнское и женское начало. [37] [38]

Cheonmun (китайско-корейская天文«небесные наличные» или天門«небесный ворот» [39] ) представляет собой диск из латуни , похожий на денежную монету , широкие 5-6 см с отверстием в середине, хотя некоторые cheonmun отсутствия отверстий. [35] Считается, что отверстие представляет луну, а диск в целом - солнце. Chogong бона-пури явно упоминает , что cheonmun сделана для тройни своего отца, и , таким образом , они представляют собой отцовский и мужской элемент. [38]Последовательность из двух-четырех китайских иероглифов начертана на одной стороне вокруг отверстия, а другая сторона гладкая. Известные последовательности включают: [35] [38]

  • 天 地 門 Хеон джи мун «небо земля ворота»
  • 天 門 cheon mun "небесные врата"
  • 天 大 門 Чхон Дэ мун «небо Богатырские ворота»
  • 日 月 иль WOL «ВС луна»
  • 天 門 日 月 Хеон мун IL WOL «небо ворота ВС луна»
  • 天 地 日 月 Чхон джи иль WOL «небо земля солнце луна»

Персонажи предполагают, что шаман - это тот, кто знает принципы космоса, представленные небом и землей или солнцем и луной, и использует это знание, чтобы помочь людям, представленным воротами их домов. [40]

Sandae (китайско-корейский算臺«гадание платформа») является большой и довольно плоский медный сосуд, 10-12 см в ширину в рот и 1,5-3 см в высоту, в которой две чашки и два диска помещаются. [c] [41]

Использование в гадании [ править ]

Хотя орудия гадания выполняют ряд функций, в том числе служат опорой при воспроизведении шаманских повествований, их основная цель похожа на ножи в том, что они стремятся угадать волю богов. [42]

Самый общий метод гадания заключается в том, что шаман поднимает и переворачивает сандае , а затем проверяет, сколько из санджанов перевернуто, а сколько чонмун обращено вверх на своей стороне с надписью. [41] Соответственно, есть девять возможностей. [43]Общие принципы гадания касаются открытости и закрытости. Вертикальная чаша и диск с надписью вверх означают, что врата между богами и человечеством открыты. Обычно это благоприятные знаки того, что боги желают спуститься и что будущее будет благоприятным для поклоняющихся. Но они становятся опасными предзнаменованиями в конце ритуала или церемоний исцеления. Когда врата открыты, боги не желают уходить даже после завершения ритуала, а боги эпидемии не покидают пациента. И наоборот, перевернутая чашка и диск гладкой стороной вверх считаются закрытыми. Боги не желают спуститься, поклоняющиеся столкнутся с несчастьем, и как боги, так и духи эпидемии готовы покинуть человеческий мир. [44]Подробные результаты гадания приведены ниже. [45]

СангджанCheonmunКогда боги приглашеныЧеловеческая удачаКогда боги уходятРитуал снова прошел?Примечания
Оба открытыОба открытыБлагоприятныйНеопределенныйНеблагоприятныйНет
Один открытыйНеопределенныйдаБолее благоприятно, чем если бы оба Cheonmun были закрыты
Оба закрыты
Один открытыйОба открытыБлагоприятныйНеблагоприятныйНет
Один открытыйНеопределенныйда
Оба закрытыНеблагоприятныйБлагоприятныйНет
Оба закрытыОба открытыНеблагоприятныйНеопределенныйНет
Один открытыйВесьма неблагоприятно и опасноБлагоприятныйНазывается Чосон Мун "вратами смерти".
Оба закрытыНеблагоприятный

Многие другие методы прорицания включают либо sangjan , в cheonmun , или обоих. В одном из ритуалов шаман встряхивает чашки и диски в сите вместо сандаэ , а затем бросает их в юбку своей жены. [41] В другом ритуале, проводимом для дайверов, шаман ползет по песчаной отмели с санджаном и чхонмуном во рту, воспроизводя Короля Драконов., бог моря, у которого во рту жемчуг. Как только шаман достигает поклонников, они выплевывают орудия на землю и угадывают волю богов в зависимости от того, как они падают. Только для этого ритуала полученные конфигурации названы в честь драконов. Худшая конфигурация - «Белый дракон», когда все четыре орудия закрыты. [46]

Как священные предметы [ править ]

Природа менду [ править ]

Три менду являются одновременно символами и качествами шамана Чеджу. [47] Поскольку они представляют собой «самые основные и важные» инструменты шаманского ритуала, начинающий шаман не может привлечь его собственную клиентуру поклонников , но всегда должен быть связан в качестве ученика к старшему шаману , пока он не сможет приобрести mengdu своих. [ 48] Шаманы Чеджу выполняют три основные задачи: общение с богами, исцеление больных и предсказание будущего. Чон Джу Хи предлагает, чтобы каждое менду соответствовало задаче, а колокол, открывающий двери богов, символизирует причастие. и ножи, которые побеждают эпидемии, символизирующие исцеление. [47]

Орудия для гадания И Чжун-чуня, переданные двадцать пятью людьми

Однако менду - это не просто ритуальные инструменты. Считается, что каждый набор менду олицетворяет духов тройняшек Мэнду и других фигур из Чогонг бон-пури , духов главных исторических шаманов Чеджу и духов шаманов, которые когда-то использовали один и тот же набор менду [49] или исходный набор, на котором основано текущее менду . [d] [51] Каждый набор менду, таким образом, связан с рядом « предков менду » ( менду чосанг ), включая обе универсальные фигуры, проявляющиеся в каждом менду Чеджу.а шаманы воплощались только в реальных орудиях, которые они использовали. Каждый раз, когда набор наследуется следующим поколением шаманов, предыдущий владелец закрепляется как новейший предок менду . [52] Число конкретных фигур, духи которых занимают менду, может стать довольно большим. Высокопоставленный шаман И Чжун-чун знал о двадцати четырех прошлых обладателях его орудий, включая как своих родственников, так и не родственников. [53]

В mengdu предки активно вмешиваются во время ритуалов , чтобы помочь нынешнему владельцу точно установить волю богов. [54] Когда шаманы Чеджу бросают ножи или переворачивают сандаэ и смотрят на получившиеся конфигурации, они описывают спонтанное чувство внутри своей головы, которое позволяет им правильно интерпретировать узоры. Это чувство требует глубокого понимания отличительных черт своего менду и связанных с ними предков, а также прямой помощи от самих предков, о которой просят во время ритуала. [55]

Когда шаман проводит ритуал, в вашей голове что-то вспыхивает. Чтобы испытать это чувство, нужно быть шаманом ... И независимо от того, компетентен шаман, есть ли у него судеок [ритуальная власть] или нет, все зависит от того, могут ли они выносить здравые суждения об этом [чувстве] ... Когда шаман гадит с менду , боги называют предков менду , которых мы несем с собой, судить за нас. Мы можем вылечить болезни больных и люди судят, что у нас есть судеок, если они укажут нам правильный путь. [56]

Менгду, у которого было множество предков, или те, которые были связаны с особенно высокопоставленными шаманами, обладают большим духовным авторитетом, и шаманы и прихожане относятся к ним с большим уважением. [57] Напротив, недавно изготовленные мэнду, не основанные на каком-либо ранее существовавшем наборе, не имеют собственных конкретных предков и, как полагают, склонны к неточным результатам гадания. [58]

Подчеркивая общее мифическое происхождение Чогонг бон-пури, но также отмечая реальных исторических личностей, декламирование генеалогий менду и поклонение предкам менду создают чувство солидарности и общности среди шаманов острова Чеджу. [59] Несмотря на различия в ранге и способностях, все шаманы связаны друг с другом тем, что являются символическими потомками одних и тех же предков менду . Возможно, это способствовало низкой степени региональных вариаций шаманизма Чеджу. [60]

Передача и приобретение [ править ]

В mengdu разделен на пять типов, в зависимости от того, как они передаются и приобретенные через поколение. [61]

Наследование одного из наборов менду шамана Ган Дэ-вона

Самый распространенный и самый идеальный тип - это «наследственное менду » ( муллин менду ), передаваемое одним шаманом другому. [62] Наследование в идеале передается младшему члену семьи, пол не имеет значения. Приемные дети также считаются действительными наследниками. [63] Семья шамана не обязана наследовать свое менду . [64] Но боги могут избрать определенных членов семьи в шаманы, посылая им sinbyeong : ряд симптомов, которые варьируются от галлюцинаций и безумия до горячего желания участвовать в шаманском ритуале, и которые можно вылечить, только унаследовав или подделав менду и посвящение в шаманизм.[65] Наследование сопровождается дополнительным подарком, иногда в виде земли или собственности, а в других случаях в виде денежных выплат. Некоторая клиентура поклонников шаманов старшего возраста также унаследована вместе с менду . [66] В настоящее время наследство может быть также передано достойному ученику, близкому другу или даже не связанному с ним шаману, так как прямое наследование считается предпочтительным по сравнению с другими способами передачи. [67] Тем не менее, это недавнее явление из-за продолжающегося сокращения числа людей, которые хотят быть традиционно посвященными в священники, а это означает, что часто нет членов семьи, которые хотели бы принять менду . [68]

Когда нет явного наследника, менду обычно хоронят рядом с могилой последнего держателя. [69] Это называется « мэнду земли у могилы » ( чечжол менду ). Хотя они больше не используются активно, генеалогия и связанные с ними предки этих менду все еще помнят, ожидая нового владельца. Часто шаман, желающий, чтобы их личное менду активно раскапывал их. В других случаях последний держатель может появиться во сне, чтобы сказать потомку, чтобы он выкопал их менду , или начинающий шаман может быть приведен в могилу благодаря божественно вдохновленной интуиции ( син'ги ). [70]

В качестве альтернативы шаман без наследника может положить свое менду на землю вместе с рисом и деньгами. Некоторые менду размещаются на обочине дороги; другие на холмах или на берегу реки, под камнем или под водой. Когда они открываются заново, их называют «подобранным менду » ( bonggeun mengdu ). [71] Повторное открытие менду обычно приводит к синпайонгу для первооткрывателя, что может быть фатальным, если в должное время он не станет шаманом . [72] Поскольку обычно невозможно определить предыдущего владельца, новая генеалогия орудий труда начинается с места их обнаружения. [73]Шаманы без наследников иногда предпочитают жертвовать свое менду в местные буддийские храмы. Буддийское духовенство Чеджу с пониманием относится к шаманизму, и начинающий шаман может в конечном итоге взять их из храма и снова использовать. [74]

Некоторые менду называются «деревенские святыни менду » ( бонхян менду ), потому что они связаны с определенной деревенской общиной. [75] В отличие от других мэнду , миряне глубоко заинтересованы в судьбе деревенского святилища мэнду . В одном историческом случае вор убил деревенскую шаманку и украл ее менду , но вся деревня собралась , чтобы вернуть священные предметы и наказать преступника. [76] В другом случае деревенский шаман скончалась без явного преемника, так что ее дочь, которая до этого вела жизнь мирянки в качестве ныряльщика., был вынужден стать шаманом, чтобы заботиться о менду и совершать деревенские обряды. [77]

Другие мэнду выкованы недавно и называются «самодельные мэнду » ( jajak mengdu ). Медь для самодельного менду традиционно собирают, прося у мирян пожертвовать медные сосуды и столовые приборы. [78] После того, как необходимый металл собран, шаман посещает кузницу в благоприятный день. Начальный ритуал проводится для богов кузницы, в том числе для Чон'гённока, небесного кузнеца, который выковывает оригинальное менду во многих Чогонг бон-пури.версии. После того, как орудия выкованы, их моют в ароматной воде и вине и надевают юбки. Проводится ритуал вызова духов предков в новые орудия. [79] Затем шаман проводит первые ритуалы с менду , стремясь выяснить, будут ли предки менду относиться к ним благосклонно. [80]

Самодельный mengdu делится на два типа: орудия , которые основаны на оригинальном наборе, и совершенно новые орудия. Первые идентичны оригиналам с ритуальной точки зрения, вплоть до воплощения одних и тех же конкретных предков. [62] Шаманы не предпочитают последнее, хотя иногда оно неизбежно, например, когда кого-то инициируют без близких друзей или родственников, которые уже являются шаманами. Некоторые шаманы создают свое собственное менду, потому что они слишком горды, чтобы поклоняться предкам других семей. [81]

Хранение и обслуживание [ править ]

Один из шести юк-гоби , украшающих данджу

В mengdu традиционно размещены на полке или в груди в рисовом амбаре бытовых шамана. [82] Поскольку шаманы в настоящее время обычно живут в домах в западном стиле без рисовых зернохранилищ, они теперь склонны хранить свое менду в шкафах, шкафах или туалете. В современных домашних хозяйствах, где все священные инструменты хранятся в одном большом шкафу, менду помещают в самое верхнее отделение вместе со свечами, благовониями и курильницами, мисками для риса, тканевыми нитками, фруктами, дополнительным инструментом, используемым в гадании, называемым барангом. , а также любые священные предметы, которыми шаман может обладать лично. [83]

Полка, шкаф или другое место, где ставятся священные предметы, называется данджу . Он является символом дворца, в котором тройняшки размещают свои ритуальные принадлежности и который охраняется Нога-данпунг-агисси и Неосамэ-неодорён. [84] Он украшен бумажными изображениями богов, в том числе юк-гоби , изделиями из бумаги и бамбука, которые представляют каждого из троек Менгду и Неосаменео-дорён. В Юк-Гоби подвешивают под представлениями родов богини, как это было в своей земле , что тройня может родиться. [85]

В mengdu иногда ломаться или разрушаться, особенно потому , что они регулярно брошены, и должны быть перекованы. [86] Часто наследование приводит к тому, что один шаман обладает несколькими менду , всем предкам которых нужно служить. Шаманы различают свои многочисленные наборы менду , используя одни наборы для определенных ритуалов, а другие - для других. [87] Большое количество менду считается нецелесообразным как с практической точки зрения, поскольку необходимо поддерживать предков всех наборов, [88] так и с религиозной точки зрения, поскольку предки каждого набора могут завидовать друг другу и приводить к разногласиям в обществе. семья шамана тоже. [89]Несколько наборов можно переплавить и переплавить. В одном случае шаман, у которой было семь наборов, расплавила шесть из них и перековала их только в один, чтобы облегчить бремя своей семьи, которая станет ее преемницей. [90] У другого шамана было два набора, один унаследованный от ее двоюродной бабушки, а другой сделанный ее мужем. Она расплавила и перековала их в два новых набора, обе копии набора своей двоюродной бабушки, чтобы предотвратить конфликт между предками каждого набора. [89]

Связанные ритуалы [ править ]

Sin-gut [ править ]

В mengdu важное места в Сине-кишечнике, расширенной последовательности ритуалов , которые проводятся три раза в жизни шамана и инициировать их в более высокую иерархию шаманского священства. Первый Sin-gut служит ритуалом посвящения в сам шаманизм. [91] В одной из самых важных частей этой церемонии новичок становится на колени перед алтарем богов, в то время как старший шаман кормит его кусочками жертвоприношений, называя их подарком от тройняшек Менгду. Как только это будет сделано, старший шаман нажимает на санджан и чеонмун.на плечах стоящего на коленях послушника, говоря, что боги-тройняшки ставят на него свою печать. Затем они используют орудия гадания, чтобы выяснить, будет ли новичок способным шаманом. Получив благословение тройняшек, новичку дается менду , священные барабаны и ритуальные одежды, и он формально инициируется. [92]

В mengdu находится в центре Gobun-mengdu ( «скрытые mengdu »), еще один важный компонент Sin кишки провел некоторое время после начала. Гобун-мэнду принимает форму ритуального театра. Вновь инициированный шаман дремлет, бормоча, что никто не посмеет украсть его ритуальные принадлежности. [93] Между тем, старшие шаманы прячут орудия под алтарем для богов смерти. [94] Затем ученики шаманов будят посвященного, говоря, что есть ритуал, которому нужно уделить внимание. Обнаружив, что все пропало, они тщетно пытаются создать фальшивое менду . Сегён , богиня земли и земледелия, в конце концов сообщает им, что тройняшки конфисковали шаманскиеМенду, чтобы наказать их за их проступки. Шаман раскаивается, и Сегён убеждает Нога-данпунг-агисси сказать ее сыновьям, чтобы они отправили предметы обратно. [93] Хотя сейчас это опущено, посвященный традиционно должен был ответить на серию загадок о шаманской мифологии и ритуалах, чтобы вернуть свои вещи. Например, старшие шаманы располагали свое менду в определенной конфигурации и говорили посвященному интерпретировать его в мифологических терминах. В конце концов, мэнду и другие орудия возвращаются посвященному в порядке колокольчика, орудий для гадания и ножей. [31] [95] [96]

После того , как mengdu были получены, то sangjan и cheonmun посвященных и старшие шаманы объединены вместе. После ритуального танца в очень быстром темпе бросаются орудия и угадывается воля богов. [93] Гадание повторяется до тех пор, пока результаты не станут благоприятными для посвященного. [97]

Гунси-пури [ править ]

Gongsi -puri, в котором шаман приносит жертвы в mengdu предков, является составной Обряд всех шаманских обрядов. [98] В этой церемонии шаман рассказывает историю своей жизни, от ранней жизни и образования до инициации и обучения в качестве шамана-новичка до их жизни в наши дни. [99] После этого шаман произносит известную генеалогию менду и способы, с помощью которых они завладели им, называя предков менду , других важных шаманов в истории Чеджу, фигуры, связанные со священными барабанами, и даже послушники и ученики, которые не смогли стать шаманами самостоятельно. [100]Каждому из этих людей приносятся жертвы со следующим призывом, курица была принесена в жертву в предыдущем ритуале: [101]

«Пусть вы получите чашу - чашку и чашку [е] - с анджу из курицы и яйца, и с чистым гамджу, и с ароматным соджу, и с ароматным чхонджу ». [103]

Гонгси-пури дает шаману возможность оглянуться на свою жизнь, почтить память и поблагодарить его семью и учителей, которые воспитывали и учили его при жизни и позволяли ему успешно проводить ритуалы во время смерти, а также напоминать шаману о межличностные отношения, образующие сообщество шаманов Чеджу. [104]

Данджу-чже [ править ]

Сундук, который И Чжун-чун использовал как свой данджу

Шаман поклоняется своему менду каждый день, предлагая возлияния, зажигая свечи и ладан в данджу . [105] Каждый год шаман также проводит Данджу-чже, серию из трех церемоний, специально посвященных предкам менду . Они проводятся в восьмой, восемнадцатый и двадцать восьмой дни девятого лунно-солнечного месяца, примерно в октябре, что соответствует дням рождения тройняшек Менгду в Чогонг бон-пури . [105] Поскольку они включают создание и устранение данджу как священного пространства, первый и последний данджу-чже в жизни шамана имеют особые имена: Данджу-муэум («украшающийданджу ») и данджу-дзюм (« стирание данджу »). Данджу-дзиум может быть удержан после смерти другим шаманом. Когда живой шаман держит его, это означает, что они передают свое менду своему избранному наследнику и уходят на покой. из ритуальной практики. [106]

Данджу-чже восьмого и восемнадцатого всегда были второстепенными делами, требующими только личной молитвы. Последний Данджу-чже традиционно был важным событием, на которое приходили многие сельские жители, чтобы получить предсказания и лечение от шамана, который по этому случаю надевал церемониальные одежды. [107] В настоящее время практически все шаманы проводят короткий частный ритуал продолжительностью менее часа двадцать восьмого числа, будучи одетыми в обычную одежду. [108]

Записанная и современная история [ править ]

Шаманы Чеджу считают, что некоторые наборы менду непрерывно использовались не менее пятисот лет. [109] Но поскольку корейский шаманизм является народной религией, исторически отвергаемой грамотной корейской элитой, есть лишь единичные источники шаманизма Чеджу до двадцатого века, основанные на неоконфуцианском представлении о том, что шаманские верования Чеджу были очень ложными. и что эти «непристойные обряды» нанесли серьезный ущерб ». [110]

В 1630-х годах один из жителей материка, сосланный на Чеджу, писал, что шаманы острова «бросают кубки и лунные блоки, чтобы говорить о удаче и несчастье». [111] Это явная ссылка на санджан и чхонмун . [112] В 1704 году магистрат Чеджу написал, что он «сжег все духовные одежды и каждый духовный металл толпы шаманов», где «духовный металл» должен относиться к медному менду . [113] В конце восемнадцатого века местный дворянин включил самое раннее известное использование слова менду в описание того, как его родители наняли шамана, когда он был очень болен в детстве: [114]

В ночь на Крысу [00: 00—02: 00] они свирепо сверкали глазами и повышали голоса. Изгоняя духов [болезни], они беспорядочно наносили удары по моим конечностям и телу менду [明 刀myeongdo «яркий меч»], так что волосы на моей голове и теле встали дыбом. [115]

Первое, хотя и краткое, научное упоминание о менду было в публикации 1932 года « Шаманы Кореи» , написанной японским этнологом Мураямой Чиджун при поддержке японского колониального правительства . [116] Только в 1960-х годах началось академическое изучение шаманизма Чеджу, но немногие ученые сосредоточились на менду и другой материальной культуре этой религии. [117]

Якчхон-са, буддийский храм на острове Чеджу, построенный в 1982 году.

Религия Чеджу подвергалась серьезному давлению в то время, когда начинались ее научные исследования. [118] Военная хунта Пак Чжон Хи инициировала Мисин тапа ундонг , крупную правительственную программу по подрыву шаманизма, в результате которой полиция конфисковала множество комплектов менду . [119] В период с 1960 по 1990 год был построен 121 новый буддийский храм. Из-за и без того обширного синкретизма между буддизмом и шаманизмом многие поклонники шаманов с легкостью переключились на более престижную в социальном отношении буддийскую веру. [120] Урбанизация и индустриализация также подорвали деревенскую основу религии.[121] Поскольку все меньше и меньше людей хотят стать шаманами по традиции, традиционная наследственная природанаследования менду разрушилась. [68] Несмотря на это, в настоящее время существует избытокнаборов менду, до такой степени, что шаманы жертвуют их в музеи. [122]

В то же время другие создают новое менду . [123] Южнокорейский шаманизм в настоящее время переживает серьезную реструктуризацию, в ходе которой сеульский шаманизм , очень популярный в современном корейском обществе, подрывает или уничтожает местные шаманские традиции. [124] В Чеджу также большое количество шаманов с материка входит на остров, хотя они не получают посвящения в жречество Чеджу и обычно неспособны проводить ритуалы в стиле Чеджу. [125] К жителям материка присоединились миряне из Чеджу, которые решили практиковать шаманский ритуал, не беспокоясь о прохождении сложных процессов обучения и инициации. [126]Многие из этих новых видов ритуалов самостоятельно создают свое собственное менду и поклоняются им на особых алтарях, подобных тем, которые можно увидеть в Сеуле и других северных формах корейского шаманизма. Таким образом, они узаконивают свою нетрадиционную религиозную практику, присваивая символы традиционного шаманизма. [127]

За пределами Чеджу [ править ]

Поклонение менгду характерно для острова Чеджу. [128] Корейский шаманизм традиционно делится на две основные категории. Спустившиеся от богов шаманы севера (включая Сеул) испытывают синбён, когда божество решает поселиться в их теле. После инициации это постоянное божество становится источником их шаманской силы. Эти шаманы одержимы другими богами и духами во время ритуалов и передают свою волю в состоянии транса . [129] Потомственные шаманы юга не подвержены синбйонгу или трансу и не могут передать волю богов. [130] Путем экстернализации постоянного божества в форме мендуВ шаманизме Чеджу проявляются черты обоих. Как и северные шаманы, шаманы Чеджу обладают способностью воспринимать волю богов. Но в отличие от севера, воля богов передается не через фактическое тело шамана через одержимость трансом, а через менду : священные объекты, которые физически отделены от человека. [131]

Пара священных ножей , используемых в Gangwon шаманизма, физически похожие на ножи Чеджу

Что касается самих предметов, священные шаманские ножи, внешне очень похожие на ножи Чеджу, распространены в шаманских традициях на материке. Обычно они используются для очищения ритуальной нечистоты и изгнания злых духов, а не для гадания [39], хотя на материке традиции гадания с метанием ножей действительно существуют, например, в северной провинции Хванхэ, где скрещенные наружу лезвия на самом деле считаются очень благоприятными. [132] Колокола, похожие на колокольчики Чеджу, не существуют в континентальной Корее, [133] но есть другие виды колоколов. Ритуальные колокольчики - это вариант широко распространенной корейской шаманской традиции священных погремушек . [134] cheonmunможет быть связано с гаданием на наличных монетах на материковой части Кореи [39], но на материке не известно ни одной гадальной чаши, что позволяет предположить, что санджан может иметь коренное происхождение в Чеджу или отражать влияние какой-то некорейской культуры. [133]

Некоторые ритуалы, связанные с менду, имеют соответствия в материковой Корее. В Хванхэ посвященный шаман просит мирян о пожертвовании металла для изготовления его священной погремушки, зеркала и других принадлежностей, точно так же, как шаманы Чеджу делают джаджак менду . Во время ритуала инициации Хванхэ старшие шаманы скрывают только что выкованные орудия, и посвященный не может достать их, не ответив на серию загадок о ритуальной процедуре; параллели с Гобун-мэнду очевидны. [135] В Сеуле многих шаманов поражают синбён.случайно обнаружив три священных предмета: нож, погремушку и веер. Ритуал посвящения в Сеуле также включает в себя старших шаманов, скрывающих орудия, и посвященный должен правильно угадать место, где они спрятаны, чтобы присоединиться к священству. [136]

Также были предложены возможные связи с бронзовыми мечами и погремушками Кореи бронзового века , тремя неуказанными небесными объектами, фигурирующими в мифе о Дан'гуне , а также священным мечом, зеркалом и драгоценным камнем Императорских регалий Японии . [137] [138]

См. Также [ править ]

  • Пусака в Индонезии
  • Священные свертки в Америке

Примечания [ править ]

  1. ^ 황금 hwanggeum обычно считается порча архаичным Средний корейский фраза хань Кеми ( 한 ᄀ ᆞ ᆷ ) «Великий Бог», и священник, таким образомизначально был коренной корейский бога не буддистский священник. [6]
  2. ^ Старший рождается из правой подмышки в восьмой день девятого лунно-солнечного месяца; посередине от левой подмышки восемнадцатого числа того же месяца; самая младшая, из груди на двадцать восьмой день.
  3. ^ Ким Heonsun утверждаетчто один sandae шириной 14 см во рту. [38]
  4. ^ Шаманы Чеджу также включают в себя китайских даосских мистиков, таких как Го Пу и Ли Чуньфэн, как шаманов предков. [50]
  5. ^ В оригинальном тексте первое слово «чашка» дается в китайско-корейском 一杯il bae, а второе - в корейском 한잔 han jan . [102]

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ↑ Канг С. 2012 , стр. 14.
  2. ^ а б Кан Дж. 2015 , стр. 154-156.
  3. ^ "신 뿌리"; <초공 본 풀이> 에서 그러 했기 때문 이라는 답 " Шин Ю. 2017 , стр. 228
  4. ↑ Канг С. 2012 , стр. 30.
  5. Перейти ↑ Kang J. 2015 , p. 15.
  6. Перейти ↑ Seo D. 2001 , pp. 262-264.
  7. Перейти ↑ Hyun Y. & Hyun S. 1996 , pp. 40-47.
  8. Перейти ↑ Hyun Y. & Hyun S. 1996 , pp. 47-49.
  9. Перейти ↑ Hyun Y. & Hyun S. 1996 , pp. 49-53.
  10. Перейти ↑ Hyun Y. & Hyun S. 1996 , pp. 53-59.
  11. Перейти ↑ Hyun Y. & Hyun S. 1996 , pp. 59-65.
  12. ^ "삼천천 제 석궁" Хён Ю. и Хён С. 1996 , стр. 65–73
  13. ^ Шин Ю. 2017 , стр. 14.
  14. ↑ a b Hyun Y. & Hyun S. 1996 , стр. 73-79.
  15. Перейти ↑ Kang S. 2012 , pp. 125-126.
  16. Перейти ↑ Hyun Y. & Hyun S. 1996 , pp. 79-81.
  17. Перейти ↑ Kang S. 2012 , pp. 103-104.
  18. ^ Ким Х. 2002 , стр. 3.
  19. ^ a b c Чон Дж. 2011 , стр. 10.
  20. ^ а б Кан С. 2012 , с. 16.
  21. ^ "신칼 에 대한 심방 의 신앙심 은 거의 절대적 이다." Ким Х. 2002 , стр. 4
  22. ^ а б Ким Х. 2002 , стр. 4.
  23. Перейти ↑ Kang S. 2012 , pp. 14-15.
  24. ^ Б с д е е Kim H. 2002 , с. 5.
  25. ^ а б в г д Чон Дж. 2011 , стр. 11.
  26. ^ Джеон J. 2011 , стр. 10-11.
  27. ↑ Канг С. 2012 , стр. 15.
  28. Перейти ↑ Kang S. 2012 , pp. 15-16.
  29. ^ Джеон J. 2011 , стр. 14-15.
  30. Перейти ↑ Kim H. 2002 , pp. 6-7.
  31. ^ a b c Ким Х. 2002 , стр. 7.
  32. ^ а б Ким Х. 2002 , стр. 9.
  33. ^ а б в г Кан С. 2012 , с. 21.
  34. ↑ Канг С. 2012 , стр. 20.
  35. ^ a b c Кан С. 2012 , стр. 17.
  36. Перейти ↑ Kang S. 2012 , pp. 25-26.
  37. Перейти ↑ Kang S. 2012 , pp. 18, 36.
  38. ^ а б в г Ким Х. 2002 , стр. 10.
  39. ^ a b c Кан С. 2012 , стр. 26.
  40. ^ Джеон J. 2011 , стр. 17.
  41. ^ a b c Кан С. 2012 , стр. 18.
  42. Перейти ↑ Kang S. 2012 , pp. 18-19.
  43. ^ Ким Х. 2002 , стр. 11.
  44. ^ Ким Х. 2002 , стр. 12.
  45. Перейти ↑ Kim H. 2002 , pp. 11-12.
  46. ↑ Канг С. 2005 , стр. 93.
  47. ^ а б Чон Дж. 2011 , стр. 19.
  48. ^ "가장 기본 적이고 핵심 적인 사항" Кан С. 2012 , стр. 105
  49. ^ Kang S. 2012 , стр. 103-105, 160-163.
  50. ↑ Канг С. 2012 , стр. 104.
  51. Перейти ↑ Kang S. 2012 , pp. 50, 122.
  52. ↑ Канг С. 2012 , стр. 160-163.
  53. Перейти ↑ Kang S. 2012 , pp. 45-46.
  54. ^ Джеон J. 2011 , стр. 18.
  55. ↑ Канг С. 2012 , стр. 109.
  56. ^ "심방 이 굿 을 하다 보면 머릿속 번쩍 하는 있습니다. 그거 는 심방 이라야 그런 느낌 수가 있는데 ... 그에 대한 판단 을 잘 못 하느냐에 심방 이 잘 한다 한다 수덕 (修德) 이 있다 없다 가 정해진 다 ... 명두 로써 점 을 칠 때, 모시고 다니는 명두 조상 이라는 신이 바르게 판단 해 주기 때문에, 길 을 바르게 잡아 주면 아픈 사람 병 도 고치고, 수덕 이 있다는 판단 이 나오게 된다. " Чон Дж. 2011 , стр. 18
  57. Перейти ↑ Kang S. 2012 , pp. 108-109.
  58. ↑ Канг С. 2012 , стр. 49.
  59. ↑ Канг С. 2012 , стр. 162-163.
  60. ↑ Канг С. 2012 , стр. 168.
  61. ↑ Канг С. 2012 , стр. 44.
  62. ^ а б Кан С. 2012 , с. 47.
  63. Перейти ↑ Kang J. 2015 , pp. 155-156.
  64. ↑ Канг С. 2012 , стр. 65.
  65. ↑ Канг С. 2012 , стр. 58.
  66. Перейти ↑ Kang S. 2012 , pp. 107-108.
  67. Перейти ↑ Kang S. 2012 , pp. 70-74.
  68. ^ а б Кан Дж. 2015 , стр. 156.
  69. ↑ Канг С. 2012 , стр. 51.
  70. Перейти ↑ Kang S. 2012 , pp. 53-55.
  71. Перейти ↑ Kang S. 2012 , pp. 51-52.
  72. Перейти ↑ Kang S. 2012 , pp. 58-62.
  73. ↑ Канг С. 2012 , стр. 52-53.
  74. ↑ Канг С. 2012 , стр. 100.
  75. Перейти ↑ Kang S. 2012 , pp. 55-56.
  76. ↑ Канг С. 2012 , стр. 87.
  77. Перейти ↑ Kang S. 2012 , pp. 66-68.
  78. Перейти ↑ Kim H. 2002 , pp. 15-16.
  79. ^ Kang S. 2012 , стр. 122-124.
  80. Перейти ↑ Kang S. 2012 , pp. 128-129.
  81. Перейти ↑ Kang S. 2012 , pp. 49-50.
  82. ↑ Канг С. 2012 , стр. 90.
  83. ↑ Канг С. 2012 , стр. 92.
  84. Перейти ↑ Kang S. 2012 , pp. 89-90.
  85. Перейти ↑ Kang S. 2006 , pp. 118-120.
  86. Перейти ↑ Kang S. 2012 , pp. 96-99.
  87. Перейти ↑ Kang S. 2012 , pp. 70-71.
  88. ↑ Канг С. 2012 , стр. 94.
  89. ^ а б Кан С. 2012 , с. 95.
  90. ↑ Канг С. 2012 , стр. 93-94.
  91. ↑ Канг С. 2012 , стр. 139.
  92. ↑ Канг С. 2012 , стр. 143.
  93. ^ a b c Кан С. 2012 , стр. 145.
  94. Перейти ↑ Moon M. 1999 , p. 106.
  95. ^ Ким Х. и Пак Дж. 2004 , стр. 316.
  96. Перейти ↑ Koh E. 2020 , pp. 62-63.
  97. ^ Ко Э. 2020 , стр. 62.
  98. Перейти ↑ Kang S. 2007 , pp. 139-140.
  99. ^ Кан С. 2007 , стр. 142.
  100. ^ Kang S. 2007 , стр. 142-143, 148.
  101. ^ Кан С. 2007 , стр. 138.
  102. ^ Кан С. 2007 , стр. 137.
  103. ^ "닭 주점 에 계란 안주 청감 주 자 수지 자청 주로 서." Кан С. 2007 , стр. 138
  104. Перейти ↑ Kang S. 2007 , pp. 147-148.
  105. ^ а б Кан С. 2012 , с. 131.
  106. Перейти ↑ Kang S. 2012 , pp. 130-131.
  107. ↑ Канг С. 2012 , стр. 131-132.
  108. ^ Kang S. 2012 , стр. 133-135.
  109. ↑ Канг С. 2012 , стр. 77.
  110. ^ "제주 의 무속 신앙 풍속 이 매우 그릇 되고 음사 (淫祀) 의 폐해 가 심각 하다는 것" Кан С. 2012 , стр. 23
  111. ^ "擲 杯 珓 而言 吉凶" Кан С. 2012 , стр. 23
  112. ↑ Канг С. 2012 , стр. 23.
  113. ^ "巫 覡 輩 神 衣 神 鐵 一並 燒盡" Кан С. 2012 , стр. 23
  114. ↑ Канг С. 2012 , стр. 24.
  115. ^ "子夜 瞋目 高聲 比 逐 鬼魅 以 明 刀 亂 肢體 則 毛髮 盡 竪" Кан С. 2012 , стр. 24
  116. ↑ Канг С. 2012 , стр. 5-6.
  117. Перейти ↑ Kang S. 2012 , pp. 6-10.
  118. ^ Ха С. 2001 , стр. 155.
  119. ^ Ха С. 2001 , стр. 157.
  120. ^ Ха С. 2001 , стр. 161.
  121. Перейти ↑ Ha S. 2001 , pp. 162-163.
  122. Перейти ↑ Kang S. 2012 , pp. 94, 100.
  123. ^ Ха С. 2001 , стр. 149.
  124. Перейти ↑ Hong T. 2002 , pp. 264-265.
  125. ^ Ха С. 2001 , стр. 165.
  126. ^ Ха С. 2001 , стр. 151.
  127. ^ Ха С. 2001 , стр. 150.
  128. Перейти ↑ Kim T. 1996 , p. 14.
  129. Перейти ↑ Kim T. 1996 , pp. 11-12.
  130. Перейти ↑ Kim T. 1996 , p. 13.
  131. Перейти ↑ Kim T. 1996 , pp. 13-15.
  132. Перейти ↑ Yang J. 2001 , pp. 37-38.
  133. ^ а б Кан С. 2012 , с. 27.
  134. Перейти ↑ Yang J. 2001 , pp. 45-54.
  135. ^ Kim H. & Park J. 2004 , стр. 318-320.
  136. Перейти ↑ Yi M. 2004 , pp. 93-95.
  137. ↑ Канг С. 2012 , стр. 28.
  138. Перейти ↑ Yang J. 2001 , pp. 26-28.

Цитированные работы [ править ]

  • 강소 전 (Кан Со Чжон) (2005). Чеджу-до Jamsu-gut yeon'gu: Бук-Jeju-gun Guwa-eup Gimnyeong-ri Dong-Gimnyeong-maeul-ui sarye-reul jungsim-euro 제주도 잠수 굿 연구: 북제주군 구좌읍 김녕리 동 김녕 마을 의 으로[ Исследование кишечника Джамсу острова Чеджу: фокус на примере деревни Восточный Гимнён в Кимнён-ри, Гуджва-уп, округ Северное Чеджу ] (MS). Национальный университет Чеджу .
  • ————————— (2006). "Чеджу-до гут-уи мугу 'гимэ'-э даэхан гочал"제주도 굿 의 무구 (巫 具) '기메' 에 대한 고찰[Изучение гимэ , ритуальных орудий шаманизма Чеджу]. Хан'гук Мусохак . 13 : 103–141. ISSN  1738-1614 . Проверено 15 июля, 2020 .
  • ————————— (2007). «Чеджу-до гут-уй гунси-пури гочал»제주도 굿 의 공시 풀이 고찰[Изучение гонгси-пури шаманизма Чеджу]. Хан'гук Мусохак . 14 : 133–196. ISSN  1738-1614 . Проверено 15 июля, 2020 .
  • ————————— (2012). Jeju-do simbang-ui mengdu yeon'gu: Giwon, jeonseung, uirye-reul jungsim-euro 제주도 심방 의 멩두 연구 - 기원, 전승, 의례 를 중심 으로 -[ Изучение менду шаманов Чеджу: происхождение, передача, ритуал ] (доктор философии). Национальный университет Чеджу .
  • 강정식 (Кан Чон Сик) (2015). Чеджу Гут Ихэ-уи Гильджаби 제주 굿 이해 의 길잡이[ Букварь к пониманию кишечника Чеджу]. Чеджу-хак Чхонсо. Минсогвон. ISBN 9788928508150. Проверено 11 июля 2020 года .
  • 고은영 (Ко Ын Ён) (2020). « Чогонг бон-пури -уи сеоса-чжок чуй-чжок уими»〈초공 본 풀이〉 의 서사적 · 제의 적 의미[Повествование и ритуальное значение Чогонг бон-пури ]. Хан'гук Мусохак . 40 : 47–68. ISSN  1738-1614 . Проверено 15 июля, 2020 .
  • 김태곤 (Ким Тэ Кон) (1996). Хан'гук-уй Мусок 한국 의 무속[ Шаманизм Кореи ]. Daewonsa. ISBN 89-369-0112-5.
  • 김헌선 (Ким Хонсон) (2002). "Чеджу-до мугу 'сэм менду'-ва' ulsoe'-ui jeonseung-jeok yeon'gu"제주도 무구 (巫 具) '삼 멩두' 와 '울쇠' 의 전승 적 연구[Изучение передачи шаманского ритуала Чеджу с использованием «три менду » и « ульсоэ »]. Saenghwal Munmul Yeon'gu . Национальный фольклорный музей Кореи . 6 : 1–24 . Проверено 14 июля 2020 года .
  • 김헌선 (Ким Хонсон); 박준식 (Пак Джун-сик) (2004). "Мусок-гва чжончи: Со-геоллип, со-наэрим, садже гесын-гвон-ул чжунгсим-евро хасео"巫 俗 과 政治 - 쇠 걸립, 쇠 내림, 사제 계승권 을 중심 으로 해서 -[Шаманизм и политика: В центре внимания Сое-геоллип, Со-наэрим и право наследования жрецов]. Бигё Минсохак . 26 : 305–355. ISSN  1598-1010 . Проверено 15 июля, 2020 .
  • 문무병 (Мун Му Бён) (1999). "Чеджу-до муджо синхва-ва син-гут"제주도 무조 신화 (巫 祖 神話) 와 신굿[Миф Чеджу о шамане предков и Sin-gut]. Бигё Мунхва Ёнгу . 5 : 87–108. ISSN  1226-0568 . Проверено 15 июля, 2020 .
  • 서대석 (Со Дэсок) (2001). Хан'гук синхва-уй ёнгу 한국 신화 의 연구[ Исследования по корейской мифологии ]. Сеул: Джибмунданг. ISBN 89-303-0820-1. Проверено 23 июня 2020 года . Антология статей Сео 1980-х и 1990-х годов.
  • 신연우 (Шин Ён-у) (2017). Чеджу-до сеоса муга Чогонг бон-пури -уи синхва-сонг-гва мунхак-сон 제주도 서 사무 가 <초공 본 풀이> 의 신화 성과 문학성[ Мифологическая и литературная природа шаманского повествования Чеджу Чогонг бон-пури]. Сеул: Минсогвон. ISBN 978-89-285-1036-8.
  • 양종승 (Ян Чон Сын) (2001). "Муданг гвимул ён'гу: Самгук юса -уи самбуин-гва муданг-уи геул кал банг'ул-ул джунгсим-евро"무당 귀물 연구 - 「삼국유사」 의 삼부인 과 무당 거울 · 칼 · 방울 을 중심 으로[Изучение шаманского гвимула : сосредоточение внимания на трех небесных объектах Самгук-юса и зеркале, ноже и погремушке шаманов]. Saenghwal Munmul Yeon'gu . Национальный фольклорный музей Кореи . 2 : 25–60.
  • 이명숙 (И Мёнсук) (2004). "Сеул Джиёк мугу-уи синхва уирье-чжок джинён ёнгу"서울 지역 무구 의 신화 의례 적 기능 연구[Исследование мифологических и ритуальных функций шаманских ритуальных устройств региона Сеула]. Хан'гук Мусохак . 8 : 89–112. ISSN  1738-1614 . Проверено 15 июля, 2020 .
  • 전주희 (Чон Джу Хи) (2011). "Чеджу-до мугу 'сам менду'-реул тонхэ бон муджосин-гва симбанг-уи уими"제주도 무구 (巫 具) '삼 멩두' 를 통해 본 무조 신과 심방 의 의미[Значение симбанга и шаманских богов-покровителей, как видно через шаманские ритуальные орудия трех менду ]. Минсохак Ёнгу . 29 : 5–27. DOI : 10.35638 / kjfs..29.201112.001 . ISSN  1975-5740 . Проверено 14 июля 2020 года .
  • 하 순애 (Ха Сун-э) (2001). "Чеджу-до Мин'ган синанг-уй бёнхва-ва сахое-чжок уими"제주도 민간 신앙 의 변화 와 사회적 의미[Изменения в народной религии Чеджу и их социальное значение]. Чеджу-до Ёнгу . 20 : 135–169. ISSN  1229-7569 . Проверено 15 июля, 2020 .
  • 현용준 (Хён Ён-джун); 현승환 (Хён Сын Хван) (1996). Чеджу-до муга 제주도 무가[ Шаманские гимны острова Чеджу ]. Хан'гук Годжон Мунхак Чонджип. Исследовательский институт корееведения Корейского университета.
  • 홍 태한 (Хун Тэ-хан) (2002). "Muga-ui jeonseung juche"무가 의 전승 주체[Передающие сущности шаманских гимнов]. Хан'гук Минсохак . 35 : 253–275. ISSN  1229-6953 . Проверено 15 июля, 2020 .